バビロンの娼婦

ペテロの手紙第一（1ペテロ5:13）^{[ 9 ]} では、著者は彼らが「バビロン」にいることを示唆しており、これはローマへの暗号的な言及であると考えられています。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}多くの聖書学者^{[ 13 ] [ 14 ]}は、「バビロン」は313年のミラノ勅令以前にキリスト教徒を迫害していた異教徒のローマ帝国の比喩であると考えています。カイサリアのエウセビオスによれば、バビロンはローマまたはローマ帝国です。

そしてペテロは第一の手紙の中でマルコについて言及しているが、その手紙はローマで書かれたと言われている。なぜなら、彼はローマを比喩的にバビロンと呼んでいるからである。次の言葉でそれを示している。「バビロンにある教会は、あなたがたと共に選ばれた者であり、あなたがたに挨拶を送ります。私の息子マルコも挨拶を送ります。」(1ペテロ5:13) ^{[ 15 ]}

聖書学者の中には、「バビロン」がローマまたはローマ帝国の暗号であると認識している者もいるが、バビロンは1世紀のローマの都市に限らないと考えている。クレイグ・コスターは、「娼婦はローマであり、ローマ以上の存在である」と明言している。^{[ 16 ]}それは「ローマ帝国の世界であり、ひいては神から疎外された世界を表している」。^{[ 17 ]} 4エズラ記[ ^{18 ][19 ] 、 2バルク}書[ ^{20 ] 、}シビュラの託宣^{[ 21 ]}では、「バビロン」はローマの暗号名である。 ^{[ 22 ]}ヨハネの黙示録17章9節では、バビロンは「七つの山」^{[ a ]}の上に座っているとされているが、これは通常、ローマの七つの丘と理解されている。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}ウェスパシアヌス帝の治世（紀元70年頃）に鋳造されたローマの硬貨には、 7つの丘の上に座る女性としてのローマが描かれている。^{[ 28 ] [ 29 ]}

国際標準聖書百科事典によると、「このバビロンに帰せられる特徴は、その時代の他のどの都市よりもローマに当てはまる。(a) 地上の王たちを支配していること（黙示録17:18）、(b) 七つの山の上に座っていること（黙示録17:9）、(c) 世界の商取引の中心であること（黙示録18:3、11-13）、(d) 諸国を堕落させること（黙示録17:2、18:3、19:2）、(e) 聖徒を迫害すること（黙示録17:6）」^{[ 30 ]}

アラン・ジェームズ・ビーグリー、デイビッド・チルトン、J・マッシングベルデ・フォード、ピーター・ガスケル、ケネス・ジェントリー、エドモンド・ルピエリ、ブルース・マリナ、イアン・プロヴァン、J・スチュアート・ラッセル、ミルトン・S・テリー^{[ 31 ]}などの聖書学者は、黙示録が書かれた1世紀にはローマが支配的な異教勢力であったにもかかわらず、バビロンの大淫婦の象徴は侵略してきた異教徒や外国勢力を指しているのではなく、背教した偽りの女王、つまり不貞を働いた元「花嫁」であり、不貞のために離婚され追放されたにもかかわらず、霊界の「女王」であると偽って主張し続けている人物を指していると指摘している^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]。}この象徴は当時のローマの状況には当てはまらなかった。この見解の支持者たちは、黙示録17章9節の「七つの山」はエルサレムが建っている七つの丘であり、黙示録18章の「バビロンの陥落」は紀元70年のエルサレムの陥落と破壊であると示唆している。^{[ 35 ]}

旧約聖書の預言者の中には、エルサレムを霊的な娼婦、またそのような娼婦の母と呼んだ者が複数いる（イザヤ書1:21、エレミヤ書2:20、3:1–11、エゼキエル書16:1–43、23、ガラテヤ人への手紙4:25）。これらの旧約聖書の預言のいくつかは、新約聖書のエルサレムに関する警告と同様に、黙示録のバビロンに関する記述と類似している。このことから、パトモスのヨハネはバビロンの描写においてこれらの預言を引用していた可能性があると考えられる。^{[ 36 ]}

例えば、マタイによる福音書23章34-37節とルカによる福音書11章47-51節では、イエスは預言者と聖徒たちの殺害に関するすべての血の罪をエルサレムのパリサイ人に帰した。黙示録17章6節と18章20節、24節でも、同様の表現がバビロンに血の罪を負わせるために用いられている。これはまた、「預言者がエルサレムの外で殺されることはあり得ない」（ルカによる福音書13章33節）というイエスの言葉によっても裏付けられている。^{[ 37 ]}

中世およびカトリック教会で最も一般的な見解は、ヒッポのアウグスティヌスの『神の国』（5世紀初頭）に由来するもので、バビロンとエルサレムは、歴史を通じて霊的に互いに戦い合っていた二つの霊的な都市を指していた。

バビロン（バベルから）は混乱、エルサレムは平和のビジョンと解釈される。 [...] それらは混ざり合っており、人類の始まりから混ざり合って世界の終わりまで続いている。 [...]✓ 2 つの愛がこれら 2 つの都市を構成している。神への愛がエルサレムを、世への愛がバビロンを構成する。^{[ 38 ]}

また、それらは、一見世俗的なキリスト教の君主の内面でさえ、各個人の内部で互いに争う2つの原理を表していました。そのため、アウグスティヌスは次のように称賛して自慢することができました。「この世の信仰深い[キリスト教の]君主たちは、バビロンの頂点であるローマの都にやって来ました。彼らは皇帝の神殿ではなく、漁師の墓に行ったのです。」^{[ 39 ]}

セデヴァカンティストの中には、第二バチカン公会議後の教会はバビロンの大淫婦だと信じている者もいる。 ^{[ 40 ]}

歴史主義の解釈者たちは、カトリック教会を指すのに「バビロンの娼婦」という表現をよく用いた。宗教改革の著述家であるマルティン・ルター（1483-1546年、『教会のバビロン捕囚について』の著者）、ジョン・カルヴァン（1509-1564年）、ジョン・ノックス（1510-1572年、『女性の怪物的な支配に対する最初のラッパの響き』の著者）もこの関連性を教えた。^{[ 41 ] [ 42 ]}

初期のプロテスタント改革者のほとんどは、聖書の預言において女性が教会を表していると信じており、現代のセブンスデー・アドベンチスト教会もそう教えている。 ^{[ 43 ] [ 44 ]}ローマの七つの丘に記された関連性は、教会の位置を示すものとされている。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

教皇を反キリストとみなす考えは、 1646年のウェストミンスター信仰告白などのプロテスタントの信条に記されている。ローマ・カトリック教会をバビロンの大淫婦と同一視する考えは、スコフィールド参照聖書（1917年版では「教会のバビロン」を「教皇制を頂点とする背教キリスト教世界」と同一視している）にも見られる。1545年版のルター聖書には、大淫婦が教皇冠を被っている図が描かれている。^{[ 48 ] [ 49 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、バビロンの大淫婦とそのモルモン書における同等の「大いなる忌まわしい教会」が全世界を支配し、富、性的不道徳、支配、聖徒の迫害または死を求める強力な集団と肉欲的な個人の集まりを表していると考えています。^{[ 50 ]}バビロンの大淫婦、または悪魔の教会は、キリストの信者と関係のない、またはキリストの信者に反対するすべての組織で構成されています。最終的に、バビロンの大淫婦の運命は、終わりの日に滅ぼされることです。^{[ 50 ] [ 51 ]}

セブンスデー・アドベンチスト教会は、バビロンの大淫婦は伝統的なキリスト教の堕落した状態、特にカトリック教会の堕落した状態を表していると信じています。他の教会（主にプロテスタント）は一般的に、大淫婦の一部かその娘たちであると考えられています。アドベンチスト教会はさらに、黙示録17章6節の「聖徒たち」への迫害は、ローマの異教の信仰に基づいていたためローマ・カトリック教会によって導入された教義を拒否した信者への迫害を表していると考えています。中世にカトリック教会に反対した人々 、特に異端審問による迫害、そしてワルド派とユグノー派への迫害が、この迫害の例として挙げられています。^{[ 52 ]}

セブンスデー・アドベンチストは、黙示録17章18節を、地上の王たちを支配する偽りの教会についての預言と解釈しています。彼らは、異教の儀式、信仰、祭礼を教会に持ち込むことを許した教皇を背教者とみなしています。彼らは、ローマ帝国の継続としての教皇制を、テサロニケ第二2章7節の「不法の隠れた力は既に働いており、今はそれを抑えている者が取り除かれるまで、その働きを続けるであろう」の成就とみなしています。^{[ 53 ] [ 54 ]}

エレン・G・ホワイトの『大争闘』（1858年）では、「霊的バビロン」が世界中に影響を及ぼし、「すべての国」に影響を与えると述べており、ローマ帝国は旧世界にしか影響力を持たないため、その基準を満たさないとしている。多くの宗教改革時代のプロテスタント指導者と同様に、彼女の著作ではカトリック教会を堕落した教会と描写し、神の真の教会に対する敵対者として終末論的に邪悪な役割を果たし、教皇は反キリストであるとしている。^{[ 55 ] [ 56 ]}

エホバの証人は、初期の教えはアドベンティストの影響を強く受けていたが、その後分化しており、^{[ 57 ]}バビロンの大淫婦は「偽りの宗教の世界帝国」を表していると信じており、^{[ 58 ]}キリスト教世界を含むがそれに限定されない他のすべての宗教グループを指している。^{[ 59 ]}エホバの証人の文献は、バビロンの「大淫婦」と、それに続く政治勢力による彼女への攻撃に頻繁に言及しており、これは「大患難」の始まりを示している。^{[ 60 ]}彼らは、偽りの宗教の帝国が神の民を迫害し、「偽りの宗教」が世界の政治と商業の要素と「姦淫」を犯したと信じており、これは黙示録17章1-2節の解釈に基づいている。^{[ 61 ]}

ババロン（別名「緋色の女」または「忌まわしきものの母」）は、 1904年に イギリスの作家アレイスター・クロウリーが『法の書』を執筆して確立した宗教体系であるセレマに登場する女神である。「ババロン」という名前は、クロウリーが著書『ヴィジョンと声』で明らかにしたものである。彼女の名前とイメージは、クロウリーの『リベル・チェト・ヴェル・ヴァルム・アビエグニ』に登場する。^{[ 62 ]}

最も抽象的な形では、ババロンは女性の性的衝動と解放された女性を象徴しています。グノーシス派ミサの信条では、彼女は最も豊かな意味での母なる大地と同一視されています。 ^{[ 63 ]}原型または女神としての地位に加えて、クロウリーはババロンには地上の側面またはアバター、つまり「緋色の女」の霊的職務を担う生身の女性があると信じていました。この職務は『法の書』で初めて特定され、通常は彼自身の「メガ・テリオン」（偉大なる獣）としての同一視に対応するものとして説明されています。緋色の女の役割は、ホルス時代のエネルギーを顕現させることでした。クロウリーは、彼の人生で何人かの女性が緋色の女の職務を担っていたと信じており、それについては以下のリストを参照してください。

ババロンの配偶者はカオスであり、グノーシス派のミサでは「生命の父」と呼ばれ、創造原理の男性形である。カオスは『幻視と声』、そして後に『リベル・チェト・ヴェル・ヴァルム・アビエグニ』に登場する。配偶者との関係とは別に、ババロンは通常、獣に乗っている姿で描かれる。彼女はしばしば聖なる娼婦と呼ばれ、彼女の主要なシンボルは聖杯またはグラールである。

クロウリーが『トートの書』に書いたように、「彼女は獣にまたがり、左手には手綱を持ち、それは獣と獣を結びつける情熱を表している。右手には聖杯を高く掲げ、愛と死の炎に包まれている。この聖杯にはアイオーンの秘蹟の要素が混ざり合っている。」^{[ 64 ]}