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トゥキディデス（/ θj uː ˈ s ɪ d ɪ ˌ d iː z / thew- SID -ih-deez、古代ギリシア語: Θουκυδίδης、ローマ字表記: Thoukudídēs [ tʰuːkydǐdɛːs ]、紀元前460年頃- 紀元前400年頃）は、アテナイの歴史家であり将軍でした。彼の著書『ペロポネソス戦争史』は、紀元前5世紀のスパルタとアテナイの戦争を紀元前411年まで記述しています。トゥキディデスは、彼の著作の序文で概説されているように、神々の介入に言及することなく、厳格な公平性、証拠収集、原因と結果の分析の基準を適用したという彼の主張を受け入れる人々によって、 「科学的歴史の父」と呼ばれています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
トゥキディデスは、個人の政治的行動と国家間の関係の結果として生じる事態は、究極的には恐怖と利己心によって媒介され、それらに基づいて構築されると考える政治的リアリズム学派の父と呼ばれている。[ 6 ]彼の著作は、世界中の大学や軍事大学で今も研究されている。[ 7 ]メロス対話篇は国際関係論の重要な文献とみなされており、ペリクレスの葬送演説の彼の訳は、政治理論家、歴史家、古典研究者によって広く研究されている。より一般的に言えば、トゥキディデスは疫病、虐殺、戦争などの危機における行動を説明するために、人間の本性についての理解を深めた。 [ 8 ]
歴史家としての地位にもかかわらず、現代の歴史家はトゥキディデスの生涯について比較的ほとんど知らない。最も信頼できる情報は、彼自身の『ペロポネソス戦争史』から得られるもので、その中で彼は自身の国籍、父親、出生地について述べている。トゥキディデスは、戦争に参加し、ペストにかかり、民主政によって追放されたと述べている。彼はまた、サモス島の反乱の鎮圧にも関わっていた可能性がある。[ 9 ]
トゥキディデスは自身をアテナイ人であると述べており、父の名前はオロロスで、アテナイのデモスであるハリモス出身であると述べている。[ 10 ]ある議論のある逸話によると、トゥキディデスが10～12歳の頃、彼と父はアテナイのアゴラに行き、そこで若いトゥキディデスは歴史家ヘロドトスの講義を聞いたとされている。いくつかの記述によると、若いトゥキディデスは講義を聞いて喜びの涙を流し、歴史を書くことが自分の人生の使命であると決意したという。同じ記述では、講義の後、ヘロドトスが若者と彼の父に「オロロス、あなたの息子は知識を切望している」と話しかけたとも主張している。このエピソードは、おそらく後世のギリシア人またはローマ人の彼の生涯の記録からのものだろう。[ 11 ]
彼はペリクレスや他の多くのアテネ人を死に至らしめたアテネの疫病を生き延びた[ 12 ] 。これは獲得免疫の最初の観察である[ 13 ] 。彼はまた、タソス島の対岸にあるトラキアの沿岸地域、スカプテ・ヒュレ（文字通り「掘られた森」）に金鉱山を所有していたことも記録している[ 14 ]。
トラキア地方での影響力から、トゥキディデスは紀元前424年にストラテゴス（将軍）としてタソス島に派遣された。紀元前424年から423年の冬、スパルタの将軍ブラシダスは、トラキア沿岸のタソス島から西へ半日ほどのアンフィポリスを攻撃し、アンフィポリスの戦いが勃発した。アンフィポリスに駐屯していたアテナイの司令官エウクレスは、トゥキディデスに援軍を要請した。[ 15 ]ブラシダスは、タソス島にトゥキディデスが駐在し、アンフィポリスの住民に影響力を持っていることを知っており、海路で援軍が到着することを恐れ、アンフィポリス住民に降伏条件として穏健な条件を迅速に提示し、住民はこれを受け入れた。そのため、トゥキディデスが到着した時には、アンフィポリスはすでにスパルタの支配下にあった。[ 16 ]
アンフィポリスは戦略的に非常に重要な都市であり、その陥落の知らせはアテネに大きな動揺を引き起こした。[ 17 ]都市の陥落はトゥキディデスの責任とされたが、彼は自分の責任ではない、間に合わなかったと主張した。アンフィポリスを救えなかったため、彼は追放された。[ 18 ]
私はその出来事の全てを経験し、物事を理解できる年齢であったため、真実を知るために注意深く観察しました。また、アンフィポリスでの指揮の後、20年間祖国を追われる身となる運命にあり、両陣営、特にペロポネソス半島の人々と共に過ごしたことで、物事をかなり詳しく観察する時間を持つことができました。
アテネからの亡命者という立場を利用してペロポネソス同盟国間を自由に往来できたトゥキディデスは、戦争を両陣営の視点から見ることができた。トゥキディデスは、この戦争がギリシア人の間で繰り広げられた最も偉大な戦争の一つになると考え、戦争勃発直後から歴史の執筆を始めたと主張している。
アテナイ人のトゥキディデスは、ペロポネソス人とアテナイ人の間の戦争の歴史を、戦争が勃発した瞬間から書き始め、それが偉大な戦争であり、それ以前のどの戦争よりも語るに値するものだと信じていた。[ 19 ]
トゥキディデスが自身の生涯について書いたのはこれだけだが、信頼できる同時代の資料から他にもいくつかの事実がわかる。ヘロドトスは、トゥキディデスの父の名前であるオロルスという名前はトラキアとトラキア王家と関係があったと書いている。 [ 20 ]トゥキディデスは、急進的民主主義者に取って代わられた旧貴族の指導者であるアテナイの政治家で将軍のミルティアデスとその息子キモンと家族関係にあった可能性が高い。キモンの母方の祖父の名前もオロルスであったため、そのつながりはかなり可能性が高い。歴史家トゥキディデスより前に生きた別のトゥキディデスもトラキアと関係があったため、彼らの間にも家族関係があった可能性が非常に高い。
断片的な証拠を総合すると、トゥキディデスの家族はトラキアに広大な領地を所有しており、そこには金鉱山さえ含まれていたため、一家は相当な富を永続的に享受していたようだ。この裕福な領地の安定と繁栄を維持するためには、地元の王や首長との正式な関係が必要だったに違いない。そのため、一家はトラキア特有の王家名であるオロロスを名乗るようになったのだろう。追放後、トゥキディデスはこの領地に永住したと一般的に言われており、金鉱山からの潤沢な収入のおかげで、歴史の執筆と研究に専念することができた。要するに、彼は人脈が広く、財力のある紳士であり、政治と軍事の世界から不本意ながら引退した後、自らの歴史研究に資金を投じることを決意したのである。
トゥキディデスの生涯に関する残りの証拠は、後世の、信頼性の低い古代の資料から得られています。マルケリヌスはトゥキディデスの死後約1000年後に彼の伝記を書いています。パウサニアスによると、オエノビオスという人物が、紀元前404年の都市の降伏と戦争の終結直後と思われる時期に、トゥキディデスがアテネに戻ることを許可する法律を制定しました。パウサニアスはさらに、トゥキディデスはアテネに戻る途中で殺害され、メリテ門の近くに墓を置いたと述べています。[ 21 ]多くの人がこの記述に疑問を抱いており、彼が紀元前397年、あるいはそれより少し後に生きていたことを示唆する証拠を見出しています。プルタルコスは、彼がスカプテ・フレで殺害され、遺体がアテネに戻され、キモンの家族の墓地に彼の記念碑が建てられたという伝承を伝えています。 [ 22 ]これには問題がある。なぜなら、これはトゥキディデスのデモス外であり、伝承はポレモンに遡り、彼はまさにそのような記念碑を発見したと主張したからである。[ 23 ]ディディモスはトラキアの別の墓について言及している。[ 24 ]
トゥキディデスの記述は紀元前411年の半ばで途切れており、この突然の終わりは、彼が執筆中に亡くなったためと伝統的に説明されてきたが、他の説明も提示されている。アテナイの疫病の記述の中で、彼は古代アテナイ人が「疫病」（ loimos）λοιμόςをもたらすドーリア戦争を予言する詩を覚えていたようだと述べている。[ 25 ]後に、この言葉はそのような戦争で「飢饉」または「飢餓」（ limos）λιμόςが到来することを指していると主張する者が現れ、論争が起こった。トゥキディデスは、人々は現在の苦しみの状態に合わせて記憶を適応させるという結論を導き出している。同じ状況が繰り返されたとしても、疫病ではなく飢饉に見舞われた場合、この聖句は飢餓（limos）の観点から異なった形で記憶され、疫病（loimos）に関する従来の格言は無効となるだろう。[ 26 ] [ 27 ]
トゥキディデスはペリクレスを賞賛し、民衆に対する彼の権力を承認し、彼に続く扇動者たちを著しく嫌悪した。彼は民主的な平民やペリクレスがもたらした急進的な民主主義を承認しなかったが、優れた指導者によって導かれる限り民主主義は受け入れられると考えていた。 [ 28 ]トゥキディデスの出来事の記述は概して公平である。例えば、彼はアンフィポリスの戦いでの自身の敗北の悪影響を軽視していない。しかし、時折、強い感情が表に出てくることがあり、例えば、民主的な指導者クレオン[ 29 ] [ 30 ]やヒュペルボロス[ 31 ]に対する辛辣な評価などが挙げられる。クレオンはトゥキディデスの追放と関連付けられることもある。[ 32 ]
トゥキディデスは戦争に内在する苦しみに心を動かされ、そのような状況下で人間性が陥りやすい行き過ぎを懸念していたと主張されている。例えば、コルキュラ島の内戦中に犯された残虐行為の分析[ 33 ]には、 「戦争は暴力的な教師である」（ πόλεμος βίαιος διδάσκαλος ）というフレーズが含まれている。
トゥキディデスはペロポネソス戦争が比類なき重要性を持つ出来事であると信じていた。[ 34 ]そのため、彼は紀元前431年の戦争勃発と同時に『歴史』の執筆を開始した。 [ 35 ] [ 36 ]彼は「永遠の財産」となるような記録を書きたいと宣言した。[ 37 ]『歴史』は、アテナイがシラクサで敗北した後の戦争21年目（紀元前411年）の終わり近くで中断しており、紛争の最後の7年間については詳しく述べていない。
ペロポネソス戦争史は、紀元前404年の戦争終結後も改訂が続けられ、第1巻1章13節[ 38 ]の戦争終結への言及[ 39 ]がその一例である。トゥキディデスの死後、彼の歴史は8巻に分割され、現代のタイトルはペロポネソス戦争史である。この分割は、おそらくアレクサンドリア図書館で働いていた歴史家や学者である司書や記録保管者によって行われた可能性が高い。
トゥキディデスは一般的に、最初の真の歴史家の一人とみなされている。歴史の父として知られる先駆者ヘロドトスと同様に、トゥキディデスは目撃証言を高く評価し、おそらく自身が参加したであろう出来事について記述している。また、彼は記録した出来事について、文書を丹念に調べ、関係者にインタビューを行った。傲慢さが神々の怒りを招くと物語の中でしばしば説くヘロドトスとは異なり、トゥキディデスは人間の事柄への神の介入を認めていない。[ 40 ]
トゥキディデスは、後世のヘレニズム時代やローマ時代の歴史家たちに広範な歴史学上の影響を与えたが、後世の多くの歴史家との関連で彼の文体を正確に記述することは依然として不明である。[ 41 ]古代の読者は、トゥキディデスの知的後継者とされるクセノフォンの著作に『歴史』の文体的遺産の継続を見出すことが多かった。こうした解釈では、クセノフォンの論文はトゥキディデスの『歴史』を「完成」させようとする試みとして説明されることが多かった。しかし、これらの解釈の多くは、ディレリーのような現代の学者から大きな懐疑を集めており、彼らはクセノフォンをトゥキディデスとして解釈する見解を拒否し、後者の「近代」の歴史（文学的および歴史的テーマに基づいて構築されたものと定義される）は、前者の『ヘレニカ』における記述とは正反対であると主張している。後者は、本文への序文や導入がなく、歴史を統一する「包括的な概念」が欠如している点で、ヘレニズムの歴史記述の伝統から逸脱している。[ 42 ]
トゥキディデスの歴史記述方法と現代の歴史家の方法との注目すべき違いは、トゥキディデスが長大な公式演説を含めている点である。彼自身が述べているように、それは実際に言われたことの引用ではなく、文学的な再構成であり、あるいは、彼が言うべきだったと信じていたことかもしれない。おそらく、彼がそうしなかったら、実際に言われたことの要点は全く分からなかっただろう。一方、今日では、歴史家が参照できる文書記録、アーカイブ、録音技術など、膨大な資料が存在する。したがって、トゥキディデスの方法は、主に口頭伝承であった資料を忘却から救い出す役割を果たした。私たちは、これらの歴史上の人物がどのように話していたのかを知らない。トゥキディデスの再構成は、英雄的な文体を用いている。有名な例としては、ペリクレスの葬儀演説があり、そこでは死者に敬意を表し、民主主義の擁護も含まれている。
全世界は名高い人々の墓である。彼らは自国で柱や碑文によって称えられるだけでなく、異国の地でも、石ではなく人々の心と精神に刻まれた記念碑によって称えられている。（2:43）
文体的に、この一節の配置は、直後に続くアテネの疫病の描写との対比を強める役割も果たしており、人間の死の恐ろしさを生々しく強調することで、強い真実味を伝えている。
埋葬されずに横たわっていた人の多くは、鳥や獣が触れようともせず、あるいはそれを味わった後に死んでしまった[...]。死にゆく人々の遺体が積み重なり、半死半生の生き物が街路をよろめき歩き、水を求めて噴水の周りに集まった。彼らが宿営していた聖なる場所も、そこで死んだ人々の遺体でいっぱいだった。災害があらゆる境界を越えるにつれ、人々は自分たちの身に何が起こるか分からず、神々の所有物や神々への義務を等しく軽蔑するようになった。これまで行われていた埋葬の儀式はすべて完全に覆され、人々はできる限りの方法で遺体を埋葬した。多くの友人がすでに亡くなっていたため、適切な道具が不足していた多くの人々は、最も恥知らずな埋葬に頼らざるを得なかった。時には、積み上げた遺体をよそ者の火葬台に投げ込み、火をつけた。時には、彼らは運んでいた死体を燃えている別の死体の上に投げ捨て、そのまま立ち去った。（2:52）
トゥキディデスは、自身の著作に描かれている出来事が起こった時代や、彼自身が育った社会環境、芸術、文学などについての記述を一切省いている。彼は、ある時代を記録するのではなく、ある出来事を記録していると考えており、軽薄あるいは無関係だと彼が考えるものを排除するために、相当な努力を払ったのである。
ポール・ショーリーはトゥキディデスを「道徳的感受性を欠いた冷笑主義者」と呼んでいる。[ 44 ]さらに、彼はトゥキディデスが人間の本性を、基本的な欲求に加えて、物理的および社会的環境によって厳密に決定されるものと捉えていたと指摘している。[ 45 ]フランシス・コーンフォードはよりニュアンスのある見解を示した。トゥキディデスの政治的ビジョンは、次のような悲劇的な倫理観に影響を受けていた。
自然から孤立し、自然に反抗する人間は、その先に何があるのかとは無関係で、わずかな人間の「先見の明」（γνώμη/ gnome）の光、あるいは偽りの、さまよう希望の炎によってのみ照らされる狭い道を歩む。彼は自らの性格の中に、自らの運命を内包している。そして、この運命と、そこから生じる目的が、彼の進路を形作る。トゥキディデスの見解では、我々が言えることはそれだけである。「ただ、時折、周囲の暗闇から、説明も予見もできない、目もくらむような運命の打撃がやってくる」[ 46 ] 。
トゥキディデスの著作は、ソフィストの教えからの影響を示しており、それが彼の『歴史』の思想と性格に大きく貢献している。[ 47 ]その証拠として考えられるのは、正義と道徳に関する彼の懐疑的な考えである。[ 48 ]また、『歴史』の中には、（事実、経験、非擬人化を中心とした自然観など）彼がアナクサゴラスやデモクリトスといった哲学者の見解を少なくとも認識していたことを示唆する要素もある。さらに、ヒポクラテスの医学書の一部に関する彼の知識の証拠もある。[ 49 ]
トゥキディデスは特に、人間の知性と判断力の関係[ 50 ] 、運命と必然性の関係[ 51 ]、そして歴史は予測するにはあまりにも非合理的で計算不可能であるという考え[ 52 ]に関心を持っていた。
学者たちは伝統的に、トゥキディデスは民主主義には指導者が必要だが、指導者は民主主義にとって危険な存在になり得るという教訓を認識し、教えた人物と見なしてきた。レオ・シュトラウス（『都市と人間』）は、その問題をアテナイの民主主義の本質に求め、トゥキディデスはそれについて両義的な立場をとっていたと主張した。トゥキディデスの「知恵はペリクレス民主主義によって可能になった」が、ペリクレス民主主義は個人の大胆さ、企業家精神、そして探求心を解放する効果があった。この解放は、際限のない政治的野心の増大を許容することで、帝国主義、そして最終的には市民の争いへとつながった。[ 53 ]
カナダの歴史家チャールズ・ノリス・コクラン（1889-1945）によれば、トゥキディデスの観察可能な現象への細心の注意、原因と結果への焦点、その他の要因の厳格な排除は、20世紀の科学的実証主義を先取りしている。医師の息子であるコクランは、トゥキディデスは一般的に（特にアテネの疫病の記述において）、コス島のヒポクラテスのような初期の医学者の方法と思想の影響を受けていたと推測した。[ 3 ]
第二次世界大戦後、古典学者ジャクリーヌ・ド・ロミリーは、アテナイ帝国主義の問題がトゥキディデスの関心事の一つであったことを指摘し、彼の歴史を国際政治に関するギリシア人の思想の中に位置づけた。彼女の研究発表以来、他の学者たちもトゥキディデスの現実政治の扱いについてさらに研究を進めている。
他の学者たちは『歴史』の文学的特質を前面に押し出し、それをホメロスやヘシオドスの物語の伝統に見出し、プラトンやアリストテレスに見られる正義と苦しみの概念に関心を寄せ、アイスキュロスやソフォクレスで疑問視されていると論じている。[ 54 ]リチャード・ネッド・レボウはトゥキディデスを「最後の悲劇作家」と呼び、「トゥキディデスは叙事詩と悲劇を大いに参考にしながら歴史を構築しており、当然のことながら、それは物語としても構成されている」と述べている。[ 55 ]この見方では、アテナイ人（そして実際には他のすべての登場人物）の盲目的で節度のない行動は、おそらく人間の本性に内在するものではあるものの、彼らの没落につながる。したがって、彼の『歴史』は、年代記作家のお世辞ではなく、歴史家の客観性をもって彼らの行動を精査する者がいることを警告することで、指導者たちにもっと慎重になるよう促す役割を果たしたのかもしれない。[ 56 ]
歴史家のJBベリーは、トゥキディデスの業績は「一人の人間が今日のような歴史を作り上げるために踏み出した、最も長く決定的な一歩である」と述べている。[ 57 ]
歴史家のH・D・キットーは、トゥキディデスがペロポネソス戦争について書いたのは、それが古代で最も重要な戦争だったからではなく、最も多くの苦しみをもたらした戦争だったからだと考えている。トゥキディデスの著書のいくつかの箇所は、「サッフォー自身にも匹敵するほどの強い感情」で書かれている。[ 58 ]
カール・ポパーは著書『開かれた社会とその敵』の中で、トゥキディデスは「おそらく史上最も偉大な歴史家」であったと述べている。ポパーはさらに、トゥキディデスの著作は「一つの解釈、一つの視点」を表しており、「その点において、我々は彼に同意する必要はない」と述べている。アテナイの民主政と「停滞したスパルタの寡頭制部族主義」との戦いにおいて、我々はトゥキディデスの「無意識の偏見」、そして「彼の心は故郷であるアテナイにはなかった」という事実を決して忘れてはならない。
彼は戦争中ずっと敵と陰謀を企てていたアテナイの寡頭制クラブの極右派に属していたわけではないようだが、確かに寡頭制党の一員であり、彼を追放したアテナイの人々（デモス）とも、その帝国主義政策とも友好的ではなかった。[ 59 ]
トゥキディデスと彼の直前の先駆者であるヘロドトスは、ともに西洋の歴史学に大きな影響を与えた。トゥキディデスはヘロドトスの名前を明記していないが、彼の有名な序文はヘロドトスを指していると考えられている。[ 60 ] [ 61 ]
この歴史を、作り話が一切含まれないように朗読されるのは、おそらく楽しいことではないだろう。しかし、実際に起こったことの真実、そして（人間の状態に応じて）再び起こりうる、あるいは少なくとも似たようなことが起こりうる事柄を探求したいと願う者は、この中に有益だと考えるに足る十分なものを見出すだろう。そして、これは賞賛のために朗読されるというよりも、むしろ永遠の財産として編纂されたのである。（1:22）
ヘロドトスは『歴史』の中で、ペルシア戦争の出来事だけでなく、地理や民族誌の情報、そして彼が広範囲にわたる旅の中で聞いた寓話も記録している。彼は通常、聞いたことについて決定的な判断を下さない。矛盾する記述や信憑性の低い記述の場合、彼は両方の立場を示し、自分の考えを述べ、読者に自分で判断するよう促す。[ 62 ]もちろん、現代の歴史家は一般的に、歴史家が報告する出来事や人物に対する判断を下すという個人的な信念は除外するだろう。ヘロドトスの著作は、例えばオリンピアの競技会などで賞が授与される祭典で朗読されたと言われている。[ 63 ]
ヘロドトスは歴史を道徳的教訓の源泉と見なし、紛争や戦争は最初の不正行為から復讐の連鎖によって永続する不幸であると捉えている。[ 64 ]対照的に、トゥキディデスは、曖昧さのない直接の目撃証言に基づいて、同時代の政治的および軍事的出来事の事実報告に限定していると主張しているが、[ 65 ]ヘロドトスとは異なり、情報源を明らかにしていない。トゥキディデスは人生をも政治的な生活として、歴史を政治史としてのみ捉えている。彼の政治的出来事の分析では、慣習的な道徳的考察は役割を果たさず、地理的および民族誌的側面は省略されているか、せいぜい二次的な重要性しか持たない。クテシアス、ディオドロス、ストラボン、ポリュビオス、プルタルコスなどの後世のギリシア人歴史家は、トゥキディデスの著作を真実の歴史の模範として高く評価した。ルキアノス[ 66 ]は、トゥキディデスがギリシアの歴史家に法を与え、何が行われたかを述べることを要求したと述べている。紀元前4世紀のギリシアの歴史家は、歴史は政治的なものであり、同時代の歴史は歴史家の適切な領域であると受け入れた。[ 67 ]キケロはヘロドトスを「歴史の父」と呼んでいるが[ 68 ]、ギリシアの著述家プルタルコスは『モラリア』（倫理）の中でヘロドトスを貶め、特に彼を「野蛮好き」と呼び、ギリシア人に不利益を与えた。[ 69 ]しかし、トゥキディデスとは異なり、これらの著者は皆、歴史を道徳的教訓の源泉と見なし続けたため、トゥキディデスの冷静で偏見のない記述には一般的に見られない個人的な偏見が作品に注入され、出来事を偏りなく報告することに焦点を当てていた。
ギリシャ語の読解能力が失われたため、トゥキディデスとヘロドトスは中世の西ヨーロッパではほとんど忘れ去られてしまったが、ビザンツ帝国ではその影響は続いた。ヨーロッパでは、ヘロドトスが民族誌学者として広く知られ、高く評価されるようになったのは、アメリカ大陸の発見がきっかけの一つとなった。アメリカ大陸では、彼が記した以上に驚くべき風習や動物に出会ったのである。さらに、宗教改革期には、『歴史』に記された中東諸国に関する情報が、アイザック・ニュートンが提唱した聖書年代記の確立の基礎となった。
トゥキディデスの最初のヨーロッパ語訳（ラテン語訳）は、1448年から1452年の間に人文主義者のロレンツォ・ヴァッラによって行われ、最初のギリシャ語版は1502年にアルド・マヌツィオによって出版された。しかし、ルネサンス期には、トゥキディデスは、後継者のポリュビオスほど西ヨーロッパの歴史家の間で政治哲学者としての関心を集めなかったが、ポッジョ・ブラッチョリーニはトゥキディデスの影響を受けたと主張している。[ 70 ]ニッコロ・マキャヴェッリの『君主論』 （1513年）にはトゥキディデスの影響を示す証拠はほとんどなく、同書では、新君主の主な目的は「国家を維持する」（すなわち権力を維持する）ことであり、そうすることでしばしば信仰、人道、宗教に反する行動を取らざるを得なくなると主張している。JB・ベリーなどの後の歴史家は、両者の間に類似点があることを指摘している。
もしトゥキディデスが歴史書ではなく、アテナイ帝国に特に言及した政治に関する分析論文を書いていたとしたら、おそらく マキャヴェッリを出し抜くことができたであろう 。なぜなら、トゥキディデスの歴史論の含意全体が、マキャヴェッリの根本的な前提、すなわち国家における理性の優位性と一致しているからである。フィレンツェの思想家は、「国家を維持するために、政治家はしばしば信仰、人道、宗教に反する行動を取らざるを得ない」と述べた。 しかし 、伝説上のマキャヴェッリではなく、真のマキャヴェッリは、 イタリア人のイタリア、外国人から解放されたイタリアという理想を抱いていた。そして、この理想のために、彼は自身の思弁的な政治学を応用することを望んだ。トゥキディデスには政治的な目的はなく、彼は純粋に歴史家であった。しかし、慣習的な感情や道徳を排除することは、両者に共通する方法の一部であった。[ 71 ]
17世紀、絶対君主制を擁護した著書『リヴァイアサン』の著者であるイギリスの政治哲学者トーマス・ホッブズは、トゥキディデスを高く評価し、1628年に彼の著作をギリシャ語から直接英語に翻訳した最初の人物となった。トゥキディデス、ホッブズ、マキャヴェッリは、西洋の政治的リアリズムの創始者とみなされており、それによれば、国家政策は理想や倫理よりも、軍事力と経済力の維持という必要性に主として、あるいは専ら焦点を当てるべきである。
19世紀の実証主義歴史家たちは、トゥキディデスの真摯さ、科学的客観性、そして証拠の高度な扱いを強調した。フリードリヒ・シェリング、フリードリヒ・シュレーゲル、フリードリヒ・ニーチェといったドイツの哲学者たちの間では、トゥキディデスを崇拝する風潮が生まれ、彼らは「人間を描写したトゥキディデスにおいて、世界の最も公平な知識の文化は最後の輝かしい花を見いだす」と主張した。18世紀後半のスイスの歴史家ヨハネス・フォン・ミュラーは、トゥキディデスを「最も偉大で高貴な人々の愛する著者であり、人間の生活の知恵を教える最高の教師の一人」と評した。[ 72 ]近代史料に基づく歴史記述を始めたエドゥアルト・マイヤー、トーマス・バビントン・マコーレー、レオポルド・フォン・ランケにとって、トゥキディデスはやはり模範的な歴史家であった。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
将軍や政治家たちは彼を愛した。彼が描いた世界は彼らの世界であり、排他的な権力者たちのクラブだった。今日でもトゥキディデスが軍事アカデミーやネオコンのシンクタンク、ヘンリー・キッシンジャーのような人物の著作で指導的な精神として登場するのは偶然ではない。一方、ヘロドトスは想像力豊かな小説家（マイケル・オンダーチェの小説『イングリッシュ・ペイシェント』とその映画は『歴史』の売り上げを全く予想外のほどに伸ばした）や、飢えた魂の糧として鉄のカーテンのポーランド出身の想像力豊かな特派員リシャルト・カプシンスキに選ばれてきた。[ 76 ]
これらの歴史家たちは、社会史や民族誌史が政治史を補完するものとしてますます認識されるようになるにつれて、ヘロドトスを高く評価した。[ 77 ] 20世紀には、この傾向から、長期的な文化的・経済的発展や日常生活のパターンを研究する先駆者となったヨハン・ホイジンガ、マルク・ブロック、フェルナン・ブローデルの著作が生まれた。この方向性を体現するアナール学派は、ヘロドトスの伝統を継承するものと見なされてきた。[ 78 ]
同時に、冷戦期にはハンス・モーゲンソー、レオ・シュトラウス、エドワード・カーらの研究を通して、トゥキディデスの影響力は国際関係の分野でますます重要になっていった。 [ 79 ] [ 80 ]
トゥキディデスとヘロドトスの伝統の間の緊張は、歴史研究の域を超えている。アメリカの新保守主義の創始者と自称するアーヴィング・クリストルによれば、トゥキディデスは「外交問題に関する新保守主義者のお気に入りのテキスト」を書いた[ 81 ] 。また、トゥキディデスはロードアイランド州にあるアメリカの機関、海軍大学校で必修テキストとなっている。一方、ダニエル・メンデルソーンは、ヘロドトスの最近の版のレビューで、少なくとも冷戦時代の大学院生時代には、トゥキディデスへの賞賛を表明することが自己表現の一形態として機能したと示唆している。
政治的、修辞的、イデオロギー的な偽善に対する深い皮肉、そしてあまりにも身近な主人公たち――自由主義的でありながら帝国主義的な民主主義と権威主義的な寡頭政治――が帝国の辺境で代理人による消耗戦を繰り広げる――を描いたトゥキディデスの『歴史』を賞賛することは、自らをグローバルな現実政治の冷徹な専門家として宣伝することだった。[ 82 ]
別の現代史家は、批判的歴史学が「トゥキディデスから始まったのは事実だが、ヘロドトスが過去を現在がそうなっている理由として捉え、テュケーや神々の領域を超えた出来事の因果関係を探求したことは、はるかに大きな一歩だったと主張することもできる」と考えている。[ 83 ]
