アリステアスの手紙

アリステアスからフィロクラテスへの手紙は、紀元前3世紀または2世紀初頭のヘレニズム時代の著作であり、一部の聖書学者からは偽典であると考えられています。^{[1]この手紙は、}アレクサンドリア図書館について言及している最古の文書です。^[2]

ヨセフス^[3]は、この手紙の約5分の2を言い換え、この手紙をマルモラのアリスティアスがフィロクラテスに宛てて書いたものとしている。この手紙には、アレクサンドリアの司書の要請でエルサレムからエジプトに派遣された72人の通訳者によるヘブライ語聖書のギリシャ語訳が記されており、その結果七十人訳聖書が生まれた。その後、一部の学者は、この手紙は架空のものであると主張している。^[4]

アリステアスの手紙は、マルモラのアリステアスが弟のフィロクラテスに宛てた手紙であることからその名が付けられており、^[5]主に、ヘブライ律法のギリシャ語訳（七十人訳とも呼ばれる）が作成された理由、およびそれに関わった人々とプロセスについて扱っています。手紙の著者は、プトレマイオス2世フィラデルフォス（在位紀元前281-246年） の廷臣であったと主張しています。

この手紙のギリシャ語写本は20冊以上現存することが知られており、11世紀から15世紀にかけてのものである。この手紙は他の古代文献にも言及され、引用されており、最も有名なのはヨセフスの『ユダヤ古代誌』（紀元後93年頃）やアレクサンドリアのフィロンの『モーセの生涯』（紀元後15年頃）、そしてエウセビオスの『福音の宣教』に保存されているアレクサンドリアのアリストブロス（紀元前160年頃）からの抜粋である。^[6]

詳細には、この作品は、エジプトの王、おそらくはプトレマイオス2世フィラデルフォスが、主任司書ファレロンのデメトリオスから、ヘブライ律法をギリシャ語に翻訳し、帝国がすでに収集していた膨大な書籍コレクションにヘブライ人の知識を加えるよう強く勧められた様子を描いています。王は好意的に応じ、前任者によって捕虜にされていたユダヤ人を解放し、特使とともにエルサレムの神殿に豪華な贈り物（非常に詳細に記述されています）を送りました。大祭司は、12部族からそれぞれ正確に6人ずつ、合計72人を選び、律法を称賛する長い説教を行いました。翻訳者たちがアレクサンドリアに到着すると、王は喜びのあまり涙を流し、その後7日間、翻訳者たちに哲学的な質問を投げかけ、その賢明な答えがすべて語られています。 72人の翻訳者は、ちょうど72日間でその仕事を完了します。アレクサンドリアのユダヤ人は、ギリシャ語で読まれた律法を聞くと、写しを要求し、翻訳を変更する者には呪いをかけます。その後、王は翻訳者に惜しみない報酬を与え、彼らは帰国します。^{[7]この物語の要素は、}バビロニア・タルムードのメギラー論で再び語られています。^[8]

2世紀の著者の主な目的は、ギリシャ語の七十人訳聖書がヘブライ語聖書の他のどのバージョンよりも優れていることを証明することだったようだ。著者は明らかにギリシャ寄りで、ゼウスをイスラエルの神の別名として描いている。また、偶像崇拝やギリシャの性倫理を批判しているが、その議論は敵対的な攻撃というよりは、読者に変化を促そうとする形で表現されている。著者がユダヤ教、特にエルサレムの神殿の描写に集中しているやり方は、布教の試みと見ることができる。^[9]

学者たちは、プトレマイオス1世ソテルの依頼人であるファレロンのデメトリオスは、プトレマイオス2世フィラデルフォスの協力者としては適任ではないと指摘している。ロジャー・S・バグナルは、デメトリオスがソテルの治世の初めに、統治者の異母兄弟を支持するという戦略的なミスを犯し、国内追放の罰を受け、その後すぐに死亡したと指摘している。^[10]

スペインの人文主義者ルイス・ビベスは、8月に出版された『神の評論集』（バーゼル：フロベニウス、1522年）第18巻42ページで、この手紙の虚構性を最初に暴露した人物として引用されることがある^[11]が、ビベスのラテン語テキストを読むと、彼はヒエロニムスのアリステアス物語に対する批判を伝えただけで、自分の物語を批判するものは何も付け加えていないことがわかる。

17世紀の多くの学者によって暴露された著者の矛盾と時代錯誤は、ハンフリー・ホーディ（1659-1706）によって収集され発表され、^[12]ホーディは、その執筆時期を紀元前170-130年としました。1685年のオックスフォード大学の博士論文は、スウェーデン女王クリスティーナの司書であったイザーク・フォッシウス（1618-1689）から、1686年の著書『ポンポニウス・メラに関する考察』の付録で「怒りと悪意に満ちた返答」を招きましたが、ホーディは1705年の再版の注釈でこれに対して決定的な返答をしています。^{[13]このため、アリステアスの手紙の著者は、}偽アリステアスと呼ばれることがよくあります。^[14]現代の学問は、ホーディの意見に全会一致で賛成しています。

ヴィクター・チェリコバーは1958 年に学術的コンセンサスを次のように要約しました。

「現代の学者は一般的に『アリスティアスの手紙』を、ユダヤ教の弁護論の典型であり、自己防衛とプロパガンダを目的とし、ギリシア人に向けた作品とみなしている。この一般的な見解を示す例をいくつか挙げる。1903年にフリードランダーは、この手紙におけるユダヤ教の賛美は自己防衛に過ぎないと書いたが、「この本はユダヤ教の敵対者を名指しで言及しておらず、直接的な攻撃を反駁する意図があるとも認めていない」。シュタインはこの手紙に「外交戦術を駆使した特別な種類の弁護」を見ており、トラモンターノも「弁護的かつプロパガンダ的な傾向」について語っている。ヴィンセントはこれを「エジプト人（つまりエジプトのギリシア人）のために書かれた、弁護のない小さな小説」と特徴づけている。ファイファーは「七十人訳聖書の起源に関するこの空想的な物語は、ユダヤ教を異教徒の侮辱者から擁護し、ユダヤ教を称賛するための口実に過ぎない」と述べている。シュラーは、この手紙を「異教徒に変装したユダヤ教のプロパガンダ」という特別な種類の文学に分類している。その作品は「異教徒の読者に向けられ、異教徒の間でユダヤ教のプロパガンダを行う」ためのものだ。アンドリュースも、アリステアスがギリシャ人の役割を引き受けたのは「議論の力を強化し、非ユダヤ人の読者に推奨するため」だと考えている。この手紙が「教養あるユダヤ人の内なる必要性から」生まれたものであることを正しく認識しているグットマンでさえ、この手紙に「ギリシャ世界でユダヤ教のプロパガンダを行う強力な手段」を見ている。」^[15]

しかし、チェリコバー氏はこう続ける。

「本稿では、アリステアスの手紙が自己防衛や宣伝を目的として書かれたものではなく、ギリシャ人ではなくユダヤ人の読者に宛てられたものであることを証明しようとする。」^[15]

1902年、I. アブラハムズは次のように書いています。

「アリステアスが主張するように、王が司書と書面で連絡を取ることはもはやあり得ないことではないと私は思うが、ホディはまさにこの点を風刺している。」^[16]

2001 年にブルース・メッツガーは次のように書いています。

この手紙を分析したほとんどの学者は、著者は自らが主張するような人物ではあり得ず、異教徒の王がヘブライ語聖書の重要性を認識し、ギリシャ語への翻訳を手配したと示唆することでヘブライ語聖書の重要性を高めるために架空の記述を書いたユダヤ人であると結論付けています。^[17]

アレクサンドリア図書館とアレクサンドリア博物館に関するわずかな情報に熱心な学者たちは、偽アリステアスに頼ってきたが、ロジャー・バグナルは「情報源として最も魅力のない性質を持っている。より良い証拠によって裏付けられている場合にのみ信頼され、そうでない場合は不要である」と結論付けた。^[18]

• プトレマイオス・バリス

• Bagnall, Roger S. (2002年12月). 「アレクサンドリア: 夢の図書館」(PDF) .アメリカ哲学会紀要. 146 (4): 348–362. 2016年3月4日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。
• デ・クロム、ドリス（2008年）。「アリステアスの手紙と七十人訳聖書の権威」。偽典研究ジャーナル。17 （2）。SAGE：141–160。doi ： 10.1177 /0951820707087066。ISSN 0951-8207  。

ウィキメディア・コモンズには、アリステアスの手紙に関連するメディアがあります。

• Christian Classics Ethereal Libraryからの英語翻訳のオンライン版
• H. St. J. Thackerayによる翻訳（archive.org）
• アリステアス: 2015 批評的翻訳とオーディオドラマ、biblicalaudio にて
• オンライン批評偽典からのギリシャ語テキストのオンライン版
• ユダヤ百科事典の記事（1901～1906年）。
• 学術的評価、初期ユダヤ人著作ウェブサイト
• 講義要約、ジェームズ・ダビラ博士（1999年）、セント・アンドリュース大学。