トビト記

トビト記（/ ˈ t oʊ b ɪ t /） [ ^{a] [b]}は、紀元前3世紀または2世紀初頭のユダヤ教の外典であり、神がいかにして忠実な者を試し、祈りに応え、契約の共同体（すなわちイスラエル人）を守るかを説明しています。^{[1]これは、}ニネベの盲目のトビトとエクバタナに捨てられたサラという2つのイスラエル人家族の物語です。^[2]トビトの息子トビアスは、トビトがかつてメディアの町ラゲスに残した銀貨10枚を取り戻すために派遣されます。天使ラファエルに導かれ助けられてエクバタナに到着し、そこでサラと出会います。^{[2]サラが結婚しようとすると、}アスモデウスという悪魔が殺されますが、ラファエルの助けにより悪魔は追い払われ、トビアスとサラは結婚します。^[1]その後、トビアスとサラはニネベに戻り、そこでトビトの失明が治りました。^[2]

この書物はカトリックと東方正教会の正典と死海文書に含まれているが、ユダヤ教の マソラ本文には含まれていない。プロテスタントの伝統では外典に位置付けられており、アナバプテスト、ルーテル派、英国国教会、メソジストは、非正典ではあるものの、啓蒙と典礼の目的に役立つと認識している。^{[3] [4] [5] [6] [1]}

現代の評論家の大多数は、この物語を、歴史的出来事に言及したフィクション作品と認識している。^[7] 物語の舞台は紀元前8世紀だが、この書物自体は紀元前225年から175年の間に書かれたと考えられている。^[8]執筆場所については学問的なコンセンサスはないが、物語がアッシリアとペルシャで展開され、ペルシャの悪魔「アエシュマ・ダエワ」、つまり「アスモデウス」に言及していることから、メソポタミア起源説が妥当と思われる。しかし、この物語には地理的詳細（エクバタナからラゲスまでの距離や地形など）に重大な誤りがあり、ユダヤやエジプトで執筆されたとする反対論や賛成論も存在する。^[9]

この本は14章から成り、プロローグとエピローグで構成された3つの主要な物語セクションを構成しています。^[10]

• プロローグ（1:1–2）
• ニネベとエクバターナの状況（1:3–3:17）
• トビアスの旅（4:1–12:22）
• トビトの賛美の歌と彼の死（13:1–14:2）
• エピローグ（14:3–15）

（ベネディクト・オッツェン著「トビト記とユディト記」より要約）^[11]

序文では、これはアッシリア人によってガリラヤのティシュベからニネベに追放されたナフタリ族のトビトの物語であると読者に伝えています。彼は常にモーセの律法を守り、アッシリアの征服による大惨事が起こる前はエルサレムの神殿に供物を捧げていました。物語では彼とアンナの結婚が強調されており、二人の間にはトビアスという息子がいます。

敬虔な男トビトはイスラエル人の死体を埋葬したが、ある晩、眠っている間に鳥の糞が目に当たり、部分的に目が見えなくなった。その後、医者が目に軟膏を塗った後、完全に目が見えなくなった。^[12]彼は妻に頼るようになったが、妻が盗みを働いたと責め、死を祈った。一方、遠く離れたエクバタナに住む親戚のサラも死を祈った。悪魔アスモデウスが新婚初夜に求婚者たちを殺し、サラが彼らの死の原因となったと責められたためである。

神は彼らの祈りを聞き、大天使ラファエルが彼らを助けるために遣わされる。トビアスは親戚から金を取り戻すために遣わされ、人間に変装したラファエルは彼に同行することを申し出る。その途中で彼らはチグリス川で魚を捕まえ、ラファエルはトビアスに、焼いた心臓と肝臓は悪魔を追い払い、胆汁は失明を治すことができると告げる。彼らはエクバタナに到着し、サラと会う。そしてラファエルの予言通り、悪魔は追い払われる。

トビアスとサラは結婚し、トビアスは裕福になり、トビトとアンナが待つニネベ（アッシリア）に戻ります。トビトの失明は治り、ラファエルはトビトとトビアスに、神を祝福し、神の行いを人々（イスラエル人）に告げ、祈り、断食し、施しをするようにと忠告して出発します。トビトは、民を追放という罰を与えたが、もし民が神に頼るなら慈悲を示し、神殿を再建するであろう神を称賛します。

エピローグでトビトはトビアスに、ニネベは悪の例として破壊されるだろう、同様にイスラエルは荒廃し神殿は破壊されるだろう、しかしイスラエルと神殿は回復されるだろう、したがってトビアスはニネベを去り、彼と彼の子供たちは正義のうちに生きるべきだと告げる。

トビト記は、祈り、倫理的な勧告、ユーモア、冒険を、民間伝承、知恵物語、旅行物語、ロマンス、コメディーなどの要素と組み合わせた、歴史的な言及のある作品です。^{[7] [13]}ディアスポラ（亡命ユダヤ人）にユダヤ人のアイデンティティを保持する方法についての指針を提供し、神がその民の信仰を試し、彼らの祈りを聞き、契約の共同体（つまりユダヤ人）を救うというメッセージを伝えました。^[13]

この書の朗読はカトリック教会のラテン語典礼で用いられている。この書は結婚の純潔を讃えているため、多くの儀式において結婚式で読まれることが多い。教義的には、天使の執り成し、親孝行、什一献金と施し、死者への畏敬の念についての教えが引用されている。^{[14] [15]トビト書は}エチオピア正教会テワヘド教会で正典とされている第1メカビアンの第5章でも言及されている。^[16]

トビト記には2つのギリシャ語版があり、一方（シナイ写本）は他方（バチカン写本とアレクサンドリア写本）よりも長い。^[17]クムランの死海文書の中に見つかったトビト記のアラム語とヘブライ語の断片（アラム語4つ、ヘブライ語1つ – どちらが元の言語であったかは不明）は、より長いシナイ写本版に近い傾向があり、近年のほとんどの英訳の基礎となっている。^[17]

ウルガタ訳聖書はトビト記、ユディト記、エステル記を歴史書（ネヘミヤ記の後）の後に置いています。ギリシャ語版の写本の中には、知恵の書の後に置いているものもあります。^[18]

七十人訳聖書にはあるがマソラ本文にはない書物は、第二正典（デウテロカノン）と呼ばれている。 ^{[19]カトリックと正教会はこれを聖書正典に含めている。プロテスタントはマソラ正典に従うようになったため、トビト記を正典に含めなかったが、}外典と呼ばれる第二正典のカテゴリーには認めている。^[19]

トビト記はローマ公会議（382年）^{[20] 、}ヒッポ公会議（393年）^[21] 、カルタゴ公会議（397年）^[22]、（419年）^{[23] 、}フィレンツェ公会議（1442年）^[24]、そして最後にトレント公会議（1546年）^{[25]によって正典として挙げられており、}カトリック教会と東方正教会の両方の正典の一部となっています。カトリック教徒はこれを第二正典と呼んでいます。^[26]

アウグスティヌス^[27]（紀元 397年頃）と教皇インノケンティウス1世^[28]（紀元405年）は、トビト書を旧約聖書正典の一部と認めた。アタナシウス（紀元367年）は、トビト書を含む他の特定の書物は正典の一部ではないが、「教父によって読まれるように定められた」と述べた。^[29]

アクイレイアのルフィヌス（紀元 400年頃）によれば、トビト記やその他の第二正典は正典ではなく教会書と呼ばれていた。^[30]

プロテスタントの伝統では、トビト書は旧約聖書と新約聖書の間の部分である外典に位置付けられています。^[3]アナバプティズムでは、トビト書はアーミッシュの結婚式の典礼で引用され、「結婚式の説教の根拠としてトビト書が使われます。」^[5]ルター聖書では、トビト書は「外典、つまり聖書と同等とはみなされないが、それでも読む価値のある書物」の一部とされています。^[6] ルターの個人的な見解では、たとえ「すべてが作り話であったとしても、それは確かに才能ある詩人による非常に美しく、健全で有益なフィクションまたはドラマであり」、「この本は私たちキリスト教徒が読むのに有益で良いものである」とされていました。^[7]英国国教会の39箇条の第6条では、これを「外典」の書物として挙げています。^[31]最初のメソジスト教会の典礼書である『メソジスト教会の日曜礼拝』では、聖餐の典礼でトビト書の詩句が用いられている。^{[4]ルター派教会や英国国教会など、}改訂共通典礼書を用いる宗派の典礼書には外典の聖書朗読が含まれているが、旧約聖書の代替朗読も提供されている。^{[32] [33]}典礼上、カトリック教会と英国国教会は、聖婚の儀式でトビト書の聖書朗読を用いることができる。^[34]

トビト記には、モーセの律法（すなわちトーラー）と預言者という3つではなく2つの部分に言及しており、正典の初期の発展に関する興味深い証拠が含まれています。^{[35]理由は不明ですが、}ヘブライ語聖書のマソラ本文には含まれていません。ただし、死海文書の中に4つのアラム語の断片と1つのヘブライ語の断片が見つかり、一部の宗派で権威ある地位にあることを示しています。^[36]提案されている説明には、その古さ、文学的品質、サマリア人起源と思われる、または、トビアスと花嫁の間の結婚契約を花婿ではなく彼女の父親によって書かれたものとして描写している点で儀式法に違反している、などが含まれます。^{[37]あるいは、堕天使への言及や、}エノク書1やユビレイズなどの作品とのテーマ的なつながりにより、正典から除外された可能性があります。^{[38]しかし、それは}七十人訳聖書のギリシャ語テキストに見られ、4世紀末までにキリスト教の正典に採用されました。^[37]

トビト記はキリスト教正典の中に位置づけられており、ヨーロッパの神学、芸術、文化に影響を与えた。^[39]初期の教父たちによってしばしば扱われ、トビアスと魚（魚はキリストの象徴）のモチーフは芸術と神学の両方で非常に人気があった。^[39]これは通常、芸術ではトビアスと天使と呼ばれている。この点で特に注目すべきはレンブラントの作品である。彼はオランダ改革派教会に属していたにもかかわらず、この書のエピソードを描いた一連の絵画やデッサンを制作した。^[39]

民俗学の研究者（例えば、スティス・トンプソン、ドヴ・ノイ、ヘダ・ジェイソン、ゲデオン・ユエ）は、トビト記にはグレイトフル・デッドの物語の初期の化身が含まれていると認識しているが、死者の霊ではなく天使が主人公の助け手となっている。^{[40] [41] [42] [43] [44]}

トビトの物語は、ヨーゼフ・ハイドンのオラトリオ 『トビアの帰還』（1775年）にも影響を与えました。

• 結び目を解くマリア（トビアスと天使の絵）
• トビアスと天使 (ヴェロッキオ)
• 瞑想する哲学者（レンブラント作「室内のトビトとアンナ」）

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トビト

ウィキメディア・コモンズには、トビト記に関連するメディアがあります。

• トビト書（ヘブライ語と英語）（セファリアより）
• 聖タクラ・ハイマノットの コプト正教会のウェブサイトの英語版トビト書（アラビア語版もあります）
• ミルバンク、アリソン、タルバート、アンドリュー (2010)。「トビト記」。Bibledex: 第二正典書。ノッティンガム大学のブレイディ・ハラン。
• Tobit パブリックドメインオーディオブック（LibriVoxより）各種バージョン
• 「トビト記」 。新国際百科事典。1905年。