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ࠔࠌࠓࠉࠌ שומרונים السامريون | |
|---|---|
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| 総人口 | |
| 約900（2024）[1] | |
| 人口の多い地域 | |
 イスラエル（ホロン） | 460（2021） |
 パレスチナ国[a] (キルヤト・ルザ) | 380（2021）[1] |
| 言語 | |
| 使用言語： イスラエルヘブライ語およびレバントアラビア語 典礼： サマリアヘブライ語およびサマリアアラム語 | |
| 宗教 | |
| サマリア主義 | |
| 関連民族 | |
| ユダヤ人と他のセム語族 | |
サマリア人（/ s ə ˈ m ær ɪ t ən z / ;サマリア語ヘブライ語: ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ Šā̊merīm ;ヘブライ語: שומרונים Šōmrōnīm ;アラビア語: السامريون as-Sāmiriyyūn ）は、イスラエルのサマリア人と呼ばれることを好むことが多い民族宗教グループであり、古代近東のヘブライ人とイスラエル人を起源としています。[2]彼らは、今日ヨルダン川西岸地区と呼ばれる地域の北半分を占める、古代イスラエルとユダの歴史的な地域であるサマリアの原住民です。彼らは、ユダヤ教と並行して発展したアブラハムの一神教的民族宗教であるサマリア教の信奉者である。
彼らの伝承によれば、サマリア人はイスラエル人の子孫であり、イスラエル十二部族のうちの失われた十部族とは異なり、北のイスラエル王国が新アッシリア帝国に紀元前720年頃に滅ぼされ併合された後、アッシリアの捕囚を受けなかった。サマリア人は、サマリア五書を改変されていないトーラーとみなし、ユダヤ人を近親者とみなしているが、ユダヤ教は元のイスラエルの宗教を根本的に改変していると主張する。ユダヤ教とサマリア教の最も顕著な神学上の相違は、世界で最も神聖な場所に関するもので、ユダヤ人はエルサレムの神殿の丘であると信じており、サマリア人は現代のナブルスと古代のシケムの近くにあるゲリジム山であると信じている。[3] [4]ユダヤ人とサマリア人は両方とも、イサクの縛られた出来事がそれぞれの聖地であるモリヤで起こったと主張している。サマリア人は、ユダヤ人との分裂の原因を、紀元前11世紀頃のイスラエルの大祭司であったエリにあると考えており、サマリア人の信仰によれば、エリは、元々のゲリジム山の神殿の設立に反対して シロに宗教的な神殿を建てたと非難されている。
かつては大きなコミュニティであったサマリア人の人口は、6世紀にビザンチン帝国によって残酷に鎮圧されたサマリア人の反乱をきっかけに大幅に減少しました。ビザンチン帝国によるキリスト教化と、その後のアラブ人によるレバント征服後のイスラム教化によって、その数はさらに減少しました。[5] 12世紀には、ユダヤ人の探検家で作家のベンジャミン・オブ・トゥデラは、パレスチナとシリアには約1,900人のサマリア人しか残っていないと推定しました。[6]
2024年現在、[アップデート]サマリア人コミュニティの人口は約900人で、イスラエル（ホロンに約460人）とヨルダン川西岸（キルヤト・ルザに約380人）に分かれている。[7]キルヤト・ルザのサマリア人はレバント系アラビア語を話し、ホロンのサマリア人は主にイスラエル・ヘブライ語を話す。典礼では、サマリア文字で書かれたサマリア・ヘブライ語とサマリア・アラム語も使用する。サマリアの伝統によると、コミュニティを率いるサマリア人大祭司の地位は、ヘブライ人の預言者アロンに始まり、過去3600年間途切れることなく続いている。2013年以来、第133代サマリア人大祭司はアブド・エル・ベン・アシェル・ベン・マツリアフである。
国勢調査では、イスラエルの法律はサマリア人を独自の宗教コミュニティとして分類しているが、イスラエルの最高ラビは彼らをユダヤ人（すなわちイスラエル人）として分類している。 [8]しかし、ラビの文献は、サマリア人がゲリジム山がイスラエル人の歴史的な聖地であるという信念を放棄することを拒否したため、彼らのハラハー的なユダヤ教性を否定した。 [b]ホロンとキルヤト・ルザの両方のサマリア人は全員イスラエル国民であるが、キルヤト・ルザのサマリア人はパレスチナ市民権も保持している。
世界には、サマリア人コミュニティに属していないにもかかわらず、サマリア人の民族宗教の教義と伝統に共感し、それを守るコミュニティ、家族、個人の数も相当数あり、その数は増え続けている。レバント以外で最大のコミュニティであるブラジルの「ショムレイ・ハトーラー」 （一般に世界的にはネオサマリア人として知られている）は、2020年2月時点で約3,000人の会員がいる[アップデート]。[9] [10]
語源と用語
紀元前150年から50年頃のデロス島のサマリア人ディアスポラの碑文には、サマリア人がヘブライ語で自らを「ベネ・イスラエル」（英語では「イスラエルの子供たち」、より一般的には「イスラエル人」）と呼んでいたことを示す「サマリア人に関する最古の自称」が記載されている。[11] [12]
サマリア人は、彼ら自身の言語であるサマリア語で、自分たちを「イスラエル」、「ブナイ・イスラエル」、あるいは「守護者/監視者/見張り人」を意味するシャメリム（שַמֶרִים）と呼び、アラビア語では アル・サーミリユーン（السامريون ）と呼ぶ。[13] [14] [15] [16]この用語は聖書のヘブライ語であるショメリムと同源であり、どちらの用語も「見張る、監視する」を意味するセム語の語源שמרを反映している。歴史的に、サマリア人はサマリアに集中していた。現代ヘブライ語では、サマリア人はショムロニム（שומרונים）と呼ばれ、これも「サマリアの住民」を意味し、文字通りには「サマリア人」である。
現代英語では、サマリア人は自分たちをイスラエルのサマリア人と呼んでいます。[17] [18] [c]
彼らの名前の意味は、サマリア地方の住民を指す地名というよりも、 [律法/サマリア五書の]守護者/監視者/監視者を意味するという点については、サラミスのエピファニオスの『パナリオン』、ヒエロニムスとエウセビオスの『年代記』、オリゲネスの『聖ヨハネ福音書注解』など、多くのキリスト教教父によって言及されている。 [ 19] [20] [21]
ヨセフスはサマリア人についていくつかの用語を使っており、それらは互換的に使われているようだ。[d ]その中には、追放されたイスラエル人の代わりとしてサマリアに送られたとされるメディアとペルシャの人々を指すために使われる呼称であるKhuthaioiへの言及がある。 [e] [f]これらの Khuthaioi は実際にはヘレニズム時代のフェニキア人/シドン人であった。Samareis (Σαμαρεῖς)はサマリア地方、またはその名前の都市の住民を指すかもしれないが、いくつかの文献では特にサマリア人を指すために使われている。[g]
起源
サマリア人の起源については、サマリア人自身の伝統とユダヤ人の伝統の間で長い間論争が続いてきた。サマリア人は、祖先として、古代サマリアのエフライム族とマナセ族の子孫であると主張している。サマリア人の伝統では、サマリア人とユダヤ教徒が率いる南イスラエル人との分裂は、聖書の祭司エリ[22]の時代と関連づけられている。エリは「偽の」大祭司として描写されており、祭司職をウジから奪い、シロに対抗する神殿を建て、それによってユダとベニヤミンの領土からの南巡礼者がゲリジムの神殿に参拝するのを妨げた。エリはまた、契約の箱の複製を作ったとされ、それは最終的にエルサレムのユダ人の聖域に運ばれた。[h]
対照的に、聖書、ヨセフス、タルムードに基づくユダヤ正統派の伝統では、サマリア人ははるか後、バビロン捕囚の初めにまで遡るとしている。ラビによるユダヤ教、例えばトセフタ・ ベラホットでは、サマリア人はクテ人（ヘブライ語：כותים、クティム）と呼ばれており、地理的には今日のイラクに位置する古代都市クタを指している。 [ 23]ヨセフスは『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』の両方で、ヨハネ・ヒルカノスによるゲリジム山の神殿の破壊について記述する際に、サマリア人をクテ人とも呼んでいる。[i]しかし、聖書の記述では、クタは人々がサマリアに連れてこられたいくつかの都市のうちの1つであった。[j]
サマリア人とユダヤ人の類似性は、ミシュナのラビたちがこの2つのグループを明確に区別することが不可能だと考えたほどだった。[ 24]サマリア人とユダヤ人の分裂を生んだイスラエル人の間での分裂がいつ起こったかを特定する試みは、エズラの時代からエルサレムの破壊（紀元70年）およびバル・コクバの反乱（紀元132-136年）まで、大きく異なっている。[ 25]サマリア人とユダヤ人の相互疎遠の結果として、サマリア人独特のアイデンティティが出現したのは、数世紀にわたって発展してきたことだった。一般的に、決定的な断絶はハスモン朝時代に起こったと考えられている。[26]
サマリア語版
サマリア人の伝承は、1355年にアブル・ファトスが編纂した『キタブ・アル・タリク』に収められている。 [27]これによると、マグナー・カルトヴェイトは、ヨセフスを含む以前の資料から、またおそらくは古代の伝承からも引用された「架空の」弁明であるとしている。[ 28 ]イスラエル人の財務官ヤフニの息子エリが、ピネハスの相続人からイスラエルの大祭司の地位を奪おうとした時、イスラエル人の間で内戦が勃発した。エリは弟子を集めて忠誠の誓いを立てさせ、塩を使わずに石の祭壇で犠牲を捧げたが、この儀式は当時の大祭司オッツィに叱責され、エリを勘当させた。エリと彼の侍者は反乱を起こしてシロに移り、そこでゲリジム山の元の神殿と祭壇の完全な複製を建てた。エリの息子ホフニとピネハスは幕屋の中で女性と性交し、犠牲の肉を食べた。その後イスラエルは3つの派閥に分裂した。元々のゲリジム山の忠誠派、エリの率いる離脱派、エリの息子たちと関係のある偶像を崇拝する異端者たちである。後にエリの例に倣った人々によってユダヤ教が生まれた。 [29] [30] [k]
ゲリジム山は、ヨシュアがカナンを征服し、イスラエルの部族がその地に定住した時代から、イスラエル人の元々の聖地でした。ゲリジム山への言及は、モーセがヨシュアにイスラエルの十二部族をシェケム（ナブルス）の近くの山に連れて行き、部族の半分、つまり6部族を祝福の山であるゲリジム山に、残りの半分を呪いの山であるエバル山に住まわせるよう命じた聖書の物語に由来しています。
聖書のバージョン
創世記にあるヤコブの12人の息子たちの争いに関する物語は、北と南の間の緊張関係を描写していると考える人もいる。ヘブライ語聖書によれば、一時的に統一君主制の下で統一されていたが、ソロモンの死後、王国は2つに分裂し、最後の首都サマリアを擁する北イスラエル王国と、首都エルサレムを擁する南ユダ王国となった。ユダで書かれた申命記の歴史では、イスラエルは罪深い王国として描かれ、その偶像崇拝と不義のために神から罰せられ、紀元前720年に新アッシリア帝国によって滅ぼされた。この緊張関係は捕囚後も続いた。列王記はエズラ-ネヘミヤ記よりも包括的である。なぜなら理想は12部族からなる一つのイスラエルであるのに対し、歴代誌はユダ王国に集中し、イスラエル王国を無視しているからである。[31]
列王記下17:6,24と歴代誌におけるサマリア人の起源に関する記述は、エズラ記とネヘミヤ記の記述と大きく異なっており、著者のさまざまな意図に応じて物語の詳細を抑制したり強調したりしている。[l]
サマリア人が他のレバント民族とは異なる民族的、宗教的コミュニティとして出現したのは、紀元前 721 年頃のアッシリアによるイスラエル王国の征服後のどこかの時点で起こったようです。アッシリアのサルゴン 2 世の年代記 によると、彼は旧王国の住民 27,290 人を追放しました。
ユダヤの伝承は、アッシリアによる追放と、他の民族による強制移住によって以前の住民が置き換えられたことを認めているが、サマリア人については異なる民族的起源を主張している。タルムードは、何度も「クティム」と呼ばれる民族について述べており、アッシリア人の手によって到着したことに言及している。列王記下17:6、24とヨセフスによると、[32]イスラエルの人々はアッシリアの王（サルゴン2世）[33]によってハラ、ハブール川沿いのゴザン、メディアの町々に移住させられた。その後、アッシリアの王はバビロン、クタ、アバ、ハマト、セファルワイムから人々を連れてきてサマリアに住まわせた。[34]神が彼らの中にライオンを送って彼らを殺したので、アッシリアの王はベテルから祭司の一人を派遣し、新しい移住者に神の法令について教えさせた。最終的に、新しい移住者たちはその土地の神と自分たちの出身国の神の両方を崇拝するようになった。[35]
歴代誌では、サマリアの破壊後、ヒゼキヤ王がエフライム人、ゼブルン人、アシェル人、マナセ人をユダに引き寄せようと努めたと描写されている。[36 ]ヨシヤ時代の神殿の修復は、マナセ、エフライム、ベニヤミンを含むサマリアの「イスラエルの残りの者」全員からの資金で賄われた。[37]エレミヤも同様に、シケム、シロ、サマリアから乳香と穀物の供物をヤハウェの家に持ってきた人々について語っている。[38]歴代誌はアッシリア人の再定住については何も触れていない。[39]イツァフ・マゲンは、歴代誌のバージョンの方がおそらく歴史的事実に近いと主張し、アッシリアの入植は失敗に終わり、サマリアにはイスラエル人の著名人が残り、その一部はユダの征服後に南に逃げて難民として定住したと主張している。[40]
アダム・ツェルタルは、アッシリアの侵攻が紀元前721年から紀元前647年まで遡るとし、サマリアのメナシェの土地の周辺に集まっていたメソポタミアの陶器の種類から、移住者が3波にわたって輸入されたと推測している。[41]
ユダヤ百科事典（「サマリア人」の項）は、サマリア人の起源に関する過去と現在の見解を要約しています。そこには次のように書かれています。
20 世紀半ばまでは、サマリア人は、サマリアがアッシリアに征服された当時 (紀元前 722 ～ 721 年) にサマリアに住んでいた人々と他の民族が混ざって生まれたと一般に信じられていました。聖書の列王記下 17 章の記述は、長い間、サマリア人の起源に関する歴史的記述をまとめる上で決定的な情報源となっていました。しかし、この一節が再考されたことで、サマリア人年代記自体にさらに注目が集まるようになりました。年代記下 (Sefer ha-Yamim) の出版により、サマリア人による最も完全な歴史、つまり年代記と、サマリア人以外のさまざまな資料が入手可能になりました。
前者によれば、サマリア人はヨセフ族、エフライム族、マナセ族の直系の子孫であり、17 世紀まで、エレアザルとピネハスを通じてアロンの直系の高位聖職者を所有していた。彼らは、エリがシェケムからシロに移り、北イスラエル人を新しい信者として引き付けることで北イスラエルのカルトを混乱させるまで、古代の領土を継続的に占領し、他のイスラエル部族と平和に暮らしていたと主張している。サマリア人にとって、これはまさに「分裂」であった。
— 「サマリア人」『ユダヤ百科事典』（1972年、第14巻、727欄）
さらに、今日に至るまでサマリア人はヨセフの部族の子孫であると主張している。[m]
ヨセフスのバージョン
重要な情報源であるヨセフスは、長い間、サマリア人に敵対する偏見を持った証人であると考えられてきました。[n]彼は、サマリア人を独特で日和見的な民族と呼び、またユダヤ教の一派とも呼ぶなど、曖昧な態度を示しています。[42]
死海文書
死海文書の原エステル断片4Q550cには、クティ族の男が帰還する可能性についての曖昧なフレーズがあるが、その言及は不明瞭なままである。[43] 4Q372には、北方部族がヨセフの地に戻ることへの希望が記録されている。北方に住む現在の住民は愚か者、敵の民と呼ばれている。しかし、彼らは外国人とは呼ばれていない。さらに、サマリア人がエルサレムを嘲笑し、イスラエルを挑発するために高台に神殿を建てたとも書かれている。[44]
現代の学問
現代の研究では、紀元前722～720年のアッシリアによるイスラエル王国の征服の前後に強制移住が行われ、ガリラヤ、トランスヨルダン、サマリアにさまざまな影響があったことが確認されている。[45]初期のアッシリアの侵攻の間、ガリラヤとトランスヨルダンは大規模な強制移住を経験し、部族全体が消滅した。ルベン、ガド、ダン、ナフタリの各部族については、それ以降言及されていない。これらの地域の考古学的証拠は、紀元前8世紀後半に大規模な人口減少が起こり、多くの遺跡が破壊され、放棄され、または長い占領の空白期間があったことを示している。[45] [46]しかし、より広く人口の多い地域であるサマリアの考古学的証拠は、より複雑な状況を示唆している。いくつかの遺跡は破壊されたり放棄されたりしたが、サマリアやメギドなどの主要都市はほとんどそのまま残され、他の遺跡は占領の継続を示している。[45] [46]たとえアッシリア人が主張したように3万人を追放したとしても、その多くはこの地域に留まっていただろう。[45]物質文化の変化に基づいて、ツェルタルはサマリアのイスラエル人の人口のわずか10％が追放され、輸入された人口は数千人以下であると推定した。つまり、ほとんどのイスラエル人はサマリアに住み続けたということだ。[47] [48]
ゲイリー・N・ノッパーズは、アッシリアの征服後のサマリアの人口動態の変化を「... 地元の人口が外国人に全面的に置き換えられたのではなく、むしろ地元の人口が減少した」と表現し、戦争、病気、飢餓による死、強制追放、他の地域、特に南のユダ王国への移住が原因だとした。サマリアに強制的に連れてこられた国家支援の移民は、概して地元の住民に同化したようだ。[46]しかし、歴代誌には、ユダのヒゼキヤ王がイスラエルの滅亡後に過ぎ越しを祝うためにエフライム、ゼブルン、アシェル、イッサカル、マナセの部族の人々をエルサレムに招いたことが記録されている。これを踏まえると、アッシリアの侵略を生き延びた人々の大部分は、この地域に残ったと示唆されている。この解釈によれば、今日のサマリア人コミュニティは主に残った人々の子孫であると考えられています。[45] [46]
イスラエルの聖書学者シェマリヤフ・タルモンは、サマリア人は主にアッシリアの征服後イスラエルに残ったエフライム族とマナセ族の子孫であるというサマリア人の伝承を支持している。彼は、列王記下17章24節[49]で彼らを外国人と表現しているのは偏向しており、紀元前520年にバビロン捕囚から帰還したイスラエル人からサマリア人を排斥する意図があると述べています。さらに彼は、歴代誌下30章1節[50]は、エフライム族とマナセ族（つまりサマリア人）の大部分がアッシリアの捕囚後イスラエルに残ったことを裏付けるものと解釈できると述べています。[51] E. メアリー スモールウッドは、サマリア人は「捕囚前の北イスラエル王国の生き残りで、外国人移住者との結婚によって薄められた人々」であり、紀元前 4 世紀に主流のユダヤ教から離脱したと書いています。[52]考古学者のエリック クラインは中間的な見解をとっています。彼は、紀元前 720 年にイスラエル人の人口のわずか 10 ～ 20% (つまり 40,000 人のイスラエル人) がアッシリアに追放されたと考えています。約 80,000 人のイスラエル人がユダに逃げましたが、100,000 ～ 230,000 人のイスラエル人がサマリアに残りました。後者は外国人移住者と結婚し、サマリア人を形成しました。[53]
この残存コミュニティの宗教は、列王記に記録されている記述によって歪められている可能性が高い。 [54]列王記は、地元のイスラエルの宗教がアッシリアの植民者によって外国の習慣が注入されて歪められたと主張している。[51]実際には、生き残ったサマリア人はヤハウィズムを実践し続けた。これは、彼らがヒゼキヤやヨシヤなどのユダヤ王がサマリアに宗教改革を押し付けたときに抵抗しなかった理由を説明しています。[要出典]マグナール・カルトヴェイトは、後にサマリア人として知られるようになった人々は、おそらく多様な起源を持ち、サマリアと他の地域に住んでいたが、ゲリジム山の神殿建設プロジェクトが、彼らをサマリア人として識別することを可能にする統一的な特徴を提供したと主張している。[55]
現代の遺伝学研究は、サマリア人が土着のイスラエル人の子孫であるという説を支持している。シェンら（2004）は以前、外国人女性との異人種間結婚があったのではないかと推測していた。[2]最近では、同じグループが、サマリア人がコハニムと密接に関係しており、したがってアッシリア侵攻以前のイスラエル人集団に遡ることができるという遺伝学的証拠を提示した。これは、サマリア人が同族婚と聖書の父系結婚の慣習を保持し、遺伝的に孤立した集団であり続けたという事実から予想されることと相関している。 [56] [57]
歴史
ペルシャ時代
歴代誌36:22-23によると、ペルシャ皇帝キュロス大王（在位紀元前559-530年）は、亡命者たちの故郷への帰還を許可し、神殿（シオン）の再建を命じた。預言者イザヤはキュロスを「主の救世主」と称した。 [ 58 ]バビロン捕囚は主にユダヤの低地に影響を及ぼしていたため、サマリア人は亡命の危機による犠牲を免れた可能性があり、実際、広範囲に繁栄の兆しを見せていた。[59]
エズラ記とネヘミヤ記には、ペルシャの新しい属州であるユダ・メディナタの知事ネヘミヤとサマリアの知事ホロニ人サンバラテとの間で、当時破壊されたエルサレムの再要塞化をめぐって長く続いた政治闘争が詳しく記されている。この政治的言説にもかかわらず、この文書は、ユダヤ人とサマリア人の関係はそれ以外は非常に友好的であったことを示唆しており、両者の婚姻は一般的であり、大祭司ヨヤダがサンバラテの娘と結婚するほどであった。[60]
神学者の中には、ネヘミヤ記11章3節には、他のイスラエルの部族がユダヤ人とともにユダに帰還したことが記されていると信じている者もいる。前者はユダの都市に住み、後者はエルサレムに住んでいた。ベニヤミン族もエルサレムでユダヤ人とともに住んでいた。[61]
アケメネス朝統治時代、物的証拠はユダヤ人と原サマリア人の間にかなりの重複があったことを示唆しており、2つのグループは共通の言語と文字を共有していたため、この時点で分裂が形を成していたという主張は避けられている。しかし、名詞形容詞の証拠は、独特の北方文化の存在を示唆している。[62]
考古学的証拠では、ゲリジム山にアッシリア時代とバビロニア時代の居住の痕跡は見つかっていないが、ペルシャ時代の紀元前5世紀までにこの場所に聖域が存在していたことを示している。[63]これは、ユダヤ人とサマリア人の間に急激な分裂があったことを示すものではない。なぜなら、ゲリジム神殿はユダヤ以外では唯一のヤハウェの神殿ではなかったからである。現代の学者の多くによると、ユダヤ人とサマリア人の分裂は、特定の時点での単一の分裂ではなく、数世紀にわたる緩やかな歴史的プロセスであった。[26]
ヘレニズム時代
外国の支配
マケドニア帝国は紀元前330年代にレバント地方を征服し、サマリアとユダヤはコイレ・シリア州としてギリシャの支配下に入った。サマリアはアレクサンドリアの征服とそれに続く植民地化の試みによって概ね荒廃したが、南部の土地は侵略の広範な影響を免れ、繁栄を続けた。紀元前331年にサマリア人が反乱を起こし、マケドニアが任命した総督アンドロマコスを殺害したことで事態はさらに複雑になり、軍による残忍な報復が行われた。[64]
アレクサンダー大王の死後、この地域は新たに分割されたプトレマイオス王国の一部となり、数回の戦争のうちの1つで、最終的に隣国のセレウコス朝に征服されました。
ゲリジム山の神殿は紀元前5世紀から存在していたが、その神聖な境内はヘレニズム時代初期に急激な拡張を経験したという証拠があり、サマリア人の崇拝の卓越した場所としての地位が確立し始めたことを示している。アンティオコス3世の時代までに、神殿の「町」は30ドゥナムの大きさに達していた。[65]ゲリジム山を中心に繁栄したカルトの存在は、同時代の書簡にヤハウェやヘブライの名前が突然復活したことで記録されており、サマリア人コミュニティが紀元前2世紀までに正式に設立されたことを示唆している。[66]全体として、紀元前164年まで、サマリア人はパレスチナのユダヤ人よりも人口が多く、裕福であった。[67]
アンティオコス4世エピファネスとギリシャ化
アンティオコス 4 世エピファネスは、紀元前 175 年から 163 年までセレウコス朝の王位に就いていました。彼の政策は、王国全体をギリシャ化し、宗教儀式を標準化することでした。マカバイ記 1:41-50 によると、彼はギリシャの神ゼウスの化身であると自称し、ゼウスを崇拝しない者には死刑を命じました。紀元前 2 世紀、一連の出来事により、ユダヤ人の一派がアンティオコス 4 世に反抗する革命を起こしました。
アンダーソンは、アンティオコス4世（紀元前175-164年）の治世中に次のように記している。[68] [より良い情報源が必要]
サマリア人の神殿は、ゼウス・ヘレニオス（ヨセフスによればサマリア人が自ら望んで）か、あるいは、より可能性が高いのは、ゼウス・クセニオス（2マカベア6:2によれば不本意に）と改名されたことである。
— ブロミリー、4.304
ヨセフスはサマリア人の言葉を引用している。
したがって、私たちの恩人にして救世主であるあなたに、この地域の知事であるアポロニウスと、あなたの事務の長官であるニカノルに、私たちに迷惑をかけないように、また、ユダヤ人が告発されていることを私たちに押し付けないように命令してください。なぜなら、私たちは彼らの民族や習慣から外れた異邦人だからです。現在、名前のない私たちの神殿を、ユピテル・ヘレニウス神殿と名付けてください。
— ヨセフス 12:5
E.ビッカーマンとM.スターンが本物であると擁護したこの手紙の中で、サマリア人は、人種（γένος）と習慣（ἔθος）の両方に基づいてユダヤ人との違いを主張している。[69]
IIマカベア書によれば：
その後まもなく、ギリシャ王はアテネ人ゲロンテスを派遣し、イスラエルのユダヤ人に先祖伝来の慣習を破らせ、神の法に従わないように強制した。また、エルサレムの神殿を冒涜してオリンポスのゼウスに捧げ、ゲリジム山の神殿を異邦人の守護神ゼウスに捧げさせた。後者の地の住民の要望に従ったためである。
— マカベア第二6:1–2
神殿の破壊
ヘレニズム時代、サマリアは主にサマリア（セバスティア）を拠点とするギリシャ化派と、大祭司が率いるシケムと周囲の田舎の敬虔派に分かれていた。サマリアは紀元前110年頃まで、名目上はセレウコス朝に依存していたが、ハスモン朝の統治者ヨハネ・ヒルカノスがゲリジム山のサマリア神殿を破壊し、サマリアを荒廃させたため、ほぼ自治国家となった。今日、神殿の石造りの遺跡がわずかに残っているのみである。[70]
ヒルカノスの破壊作戦は、ユダヤ人とサマリア人の間の敵対関係を確定させる分岐点となった。ハスモン朝の行動は、サマリア人の間でユダヤ人の同胞に対する広範な憤りと疎外感を生み、両者の関係は数世紀、いや数千年にわたって悪化した。[71]
ローマ時代
ローマ帝国の支配下では、サマリアはヘロデ朝四分国の一部となり、西暦1世紀初頭にヘロデ朝の族長ヘロデ・アルケラオスが廃位されると、サマリアはユダヤ州の一部となった。
サマリア人はキリスト教の福音書に簡単に登場するが、最も有名なのは井戸のそばのサマリア人の女性の話と善きサマリア人のたとえ話である。前者では、相当数のサマリア人が女性の証言を通してイエスを受け入れたこと、そしてイエスがカナに戻る前に2日間サマリアに滞在したことが記されている。後者では、衣服を剥ぎ取られ、殴打され、半死半生で道に置き去りにされた男を助けたのはサマリア人だけであり、その男がアブラハムの契約による割礼を受けていたことは暗黙のうちに明らかである。祭司とレビ人は通り過ぎた。しかしサマリア人は、その男が裸であること（それ自体が祭司とレビ人にとって宗教的に不快なこと[72]）、その男が明らかに貧しかったこと、あるいはその男がどのヘブライの宗派に属していたかに関係なく、その裸の男を助けた。
第一次ユダヤ戦争中の西暦67年の夏、ゲリジム山にサマリア人の大規模な反乱が起こった。これに対して、ローマの将軍ウェスパシアヌスはケリアリスの指揮する比較的小規模な部隊を派遣した。サマリア人の中には降伏した者もいたが、大半は抵抗し、多数の死傷者を出した。ヨセフスによれば、11,600人のサマリア人が殺害されたという。[73]反乱の後の段階でサマリア人が関与したという証拠はない。[74]西暦72/73年、ウェスパシアヌスはシケム近くのマバルタの場所にフラビア・ネアポリスを建設した。一部の学者は、これはサマリア人の影響と野望に対抗するためであったと主張しているが、他の学者は、それは主に地政学的戦略上の決定であったと主張している。[74]新しい都市は都市国家として設計され、サマリア人と異教徒の両方の人口を含み、サマリア人の主要な都市中心地となった。ヘレニズム時代の性格にもかかわらず、この都市は地元の伝統を維持しており、それは異教のシンボルを避けた貨幣に反映されている。[74]
ローマに対するユダヤ人とともにバル・コクバの反乱（132-136年）にサマリア人が関与した可能性は不明である。創世記ラバやエルサレム・タルムードなどの一部のユダヤ資料では、サマリア人が神殿建設やベタル防衛などのユダヤ人の活動を妨害したと描写されており、サマリア人がローマと協力した可能性があるという解釈につながっている。しかし、これらの資料は伝説的または時代錯誤的であると考えられている。さらに、ハドリアヌス帝時代を言及した後代のサマリア年代記では、この時期の出来事がバル・コクバの反乱と関連付けられていない。その結果、モルは反乱中にユダヤ人とサマリア人が協力したという具体的な証拠はないと結論付けている。[74]ゲリジム神殿はバル・コクバの反乱後、136年頃に再建された。サマリアの典礼の多くは4世紀に大祭司ババ・ラバによって制定された。 [75]
ビザンチン時代
サマリア人の資料によると、東ローマ皇帝 ゼノン（在位474～491年、資料では「エドムの王ザイト」と呼ばれている）はサマリア人を迫害した。皇帝はネアポリス（シェケム）に行き、長老たちを集めてキリスト教への改宗を求めたが、彼らが拒否したため、ゼノンは多くのサマリア人を殺害し、シナゴーグを教会として再建した。その後、ゼノンはゲリジム山を占領し、いくつかの建物を建てた。その中には最近亡くなった息子の墓もあり、その上に十字架を置き、神を崇拝するサマリア人が墓の前でひれ伏すようにした。その後、484年にサマリア人は反乱を起こした。反乱軍はネアポリスを攻撃し、サマリア人の聖地に建てられた5つの教会を焼き払い、ペンテコステの儀式を執り行っていたテレビントス司教の指を切断した。彼らはユスタ（またはユスタサ/ユスタス）という人物を王に選び、サマリア人のコミュニティが有名だったカイサリアに移った。ここで数人のキリスト教徒が殺され、聖セバスティアヌス教会は破壊された。ユスタはサーカスで勝利を祝った。『復活年代記』によると、カイサリアを拠点とするレゲスのアルカディアニ族の援軍を受けたパレスチナのアスクレピアデス公爵がユスタを打ち負かし、殺害してその首をゼノンに送った。[76]プロコピオスによると、テレビントスはゼノンに復讐を願い出、皇帝は自らサマリアに赴いて反乱を鎮圧した。[77]
現代の歴史家の中には、サマリア人の資料に保存されている事実の順序は逆であるべきだと考える者もいる。つまり、ゼノンの迫害は反乱の原因ではなく結果として、紀元484年以降、紀元489年頃に起こるべきだったというのだ。ゼノンはネアポリスの聖プロコピウス教会を再建し、サマリア人はゲリジム山への立ち入りを禁じられた。ゲリジム山の頂上には、内乱の際に警報を発するための信号塔が建てられていた。[78]
メソポタミアの修道士バルサウマの匿名の伝記によると、5世紀初頭にこの地域を巡礼したバルサウマは地元民との衝突や非キリスト教徒の強制改宗を伴い、治癒のデモンストレーションを行うことでサマリア人を改宗させたという。[79] 6世紀にカルメル山のポルフィリオン近くの洞窟に住んでいた禁欲的な治癒師ヤコブは、後にキリスト教に改宗したサマリア人を含む崇拝者を集めた。[80] [81] 6世紀にキリスト教への改宗を拒否した多くのサマリア人は、政府の圧力が高まる中、異教、さらにはマニ教を好んだ可能性がある。[82]
ユリアヌス・ベン・サバール（またはベン・サヒル）という名のカリスマ的で救世主的な人物のもと、サマリア人は529年に独立国家を樹立するために戦争を起こした。ガッサーン朝の助けを借りて、ユスティニアヌス1世皇帝は反乱を鎮圧したが、何万人ものサマリア人が死亡、または奴隷となった。それまで合法的宗教の地位を享受していたサマリア人の信仰は、その後キリスト教国ビザンチン帝国によって事実上非合法化され、かつては少なくとも数十万人いたサマリア人の人口は数万人にまで減少した。[83]
しかし、サマリアのサマリア人は反乱を生き延びた。西暦570年の聖地巡礼の際、ピアチェンツァ出身の匿名のキリスト教徒巡礼者がサマリアを旅し、次のように記録している。「そこから私たちはサマリアとユダヤに属するいくつかの場所を通り過ぎ、預言者エリシャの眠るセバステの町に向かった。平野を下る途中にサマリアの町や村がいくつかあったが、通りを通ったところではどこでも彼らは私たちの足跡をわらで焼き払った。私たちがキリスト教徒であろうとユダヤ人であろうと、彼らは両方をひどく恐れていたのだ」[84]同じ巡礼者はシクモナ近くのカストラ・サマリタノルムと呼ばれる場所についても言及している。[85]
メナヘム・モルによれば、5世紀から6世紀にかけてのサマリア人の人口減少は、ビザンチン帝国に対する反乱によるものではなく、パレスチナ住民のキリスト教化が進んだことが主な原因である。モルは、都市や町に住むサマリア人の多くがキリスト教に改宗したが、その中には圧力を受けた者もいれば、自らの意志で改宗した者もいたと論じている。彼は、サマリア人とキリスト教徒の両方の資料がこの現象を隠蔽したがったと主張している。サマリア人は、強制改宗に対する抵抗が人口減少の原因であると主張したが、キリスト教徒は、サマリア人がキリスト教を受け入れるよう強制されたことを認めようとせず、むしろ多くのサマリア人が反抗的な性質のために殺されたと主張した。[86]
考古学的発見からは、ビザンチン時代を通じて地元住民のアイデンティティが変化したという証拠は見当たらない。[87]
初期イスラム時代
イスラム教徒がレヴァントを征服した頃には、ジュンド・フィラスティン以外にも、イスラム教のエジプト、シリア、イスラム教のイランにもサマリア人の小さな散在したコミュニティが住んでいた。ミルカ・レヴィ＝ルビンによれば、多くのサマリア人は、干ばつ、地震、地方知事による迫害、宗教的少数派への高税、無政府状態などの困難にさらされ、アッバース朝とトゥールーン朝の統治下（西暦878年～905年）で改宗した。[88]
帝国内の他の非イスラム教徒、例えばユダヤ人と同様に、サマリア人はしばしば聖書の民とみなされ、宗教の自由が保証されていました。[89]彼らの少数派としての地位はイスラム教徒の支配者によって保護され、宗教を実践する権利がありましたが、ズィンミーとして、成人男性はジズヤ、つまり「保護税」を支払わなければなりませんでした。しかし、これはアッバース朝後期に変化し、サマリア人コミュニティを標的とした迫害が強まり、彼らはイスラム教に改宗しなければならない異教徒とみなされました。[要出典]
アッバース朝カリフ・アル・マムーン（紀元813～833年）の初期の頃、内部紛争により統治が脅かされ、パレスチナは無政府状態に陥った。アブー・ル・ファスの年代記によると、この時期に多くの衝突が起こり、地元民は飢餓に苦しみ、恐怖から家を逃げ出し、「多くの人が信仰を捨てた」という。例外的な例として、830年にパレスチナに到着し、サマリア人を憎み迫害したとされる反逆者イブン・フィラサが挙げられる。彼はサマリア人を罰し、イスラム教への改宗を強要し、サマリア人の男性、女性、子供を監獄に詰め込み、多くが飢えと渇きで死ぬまで監獄に閉じ込めた。また、8日目に息子の割礼をさせてもらう見返りに金銭を要求した。迫害の結果、当時多くのサマリア人が信仰を捨てた。[90]反乱は鎮圧されたが、カリフのアル・ムタシムは反乱軍への課税を引き上げ、これが第二次反乱を引き起こした。反乱軍はナブルスを占領し、サマリア人とドシティア人（サマリア派）のシナゴーグに火を放った。この反乱がアッバース朝軍によって鎮圧され、大祭司ピンハス・ベン・ネタネルがナブルスのシナゴーグで礼拝を再開すると、コミュニティの状況は一時的に改善した。アル・ワティーク・ビ・ラの統治下では、ヤマン族の支持を得ていたアブ・ハルブ・タミムがさらに別の反乱を率いた。彼はナブルスを占領し、多くの人々を逃亡させた。サマリア人の大祭司は負傷し、後にヘブロンでその傷がもとで亡くなった。サマリア人はアブ・ハルブ・タミムが征服され捕らえられるまで（西暦842年）、故郷に戻ることができなかった。[90]
アッバース朝カリフ、アル＝ムタワッキル（847-861年）の統治下では、ズィンミーに対する多くの規制が再導入され、物価は再び上昇し、多くの人々が深刻な貧困を経験した。「物価の急激な上昇とジズヤの支払いに疲れたために、多くの人々が信仰を失った。信仰を捨てて道に迷った息子や家族も多かった」[90] 。男性が赤いターバンをかぶる伝統は、アル＝ムタワッキルの命令に遡る可能性もある。この命令は、非ムスリムをムスリムと区別することを要求した。[91]しかし、ターバンをかぶったまま祈るのは、サラ（毎日の祈り）のときに頭を地面につけるムスリムにとって容易だったため、これには異論がある。[92]
アブー・ファスの年代記に記されているサマリア人がイスラム教に改宗した数多くの事例は、いずれもサマリア人の間に貧困が蔓延した経済難、イスラム教徒の攻撃に対してサマリア人を無防備にした無政府状態、そして彼らや他の人々によるサマリア人への改宗強要の試みと関係している。サマリア人コミュニティは他のズィンミーコミュニティの中で最も小さく、またサマリアに位置していたことを念頭に置くことが重要である。サマリアでは、文献に見られるようにイスラム教徒の居住地が拡大し続けており、9世紀までにはシンジルやジンサフトなどの村はすでにイスラム教徒であった。このことから、サマリア人は他のズィンミーよりも脆弱であり、それが彼らのイスラム化の範囲を大きく広げたと推測できる。[90]
考古学的データによると、8世紀から9世紀にかけて、サマリア西部のワイン搾り場は操業を停止したが、その搾り場が属する村は存続した。こうした遺跡は、サマリア人のものと確実に特定できるものもあれば、そうでない場合もある。一説によると、イスラム教に改宗した地元のサマリア人は村を維持したが、イスラム法によってワイン造りは禁じられていたという。これらの発見はアッバース朝時代のもので、史料に記されているイスラム化の過程と一致している。[87]
時が経つにつれ、記録された情報源からのより多くの情報はナブルスに言及し、サマリア人が以前に住んでいた広大な農業地域に言及することは少なくなってきた。したがって、アッバース朝時代はサマリアのサマリア人の農村居住地の消滅を示している。その時代が終わる頃には、サマリア人は主にナブルスに集中していたが、カイサリア、カイロ、ダマスカス、アレッポ、サレプタ、アスカロンには他のコミュニティが存続していた。[87]
サマリア人は11世紀以降、アラム語とアラビア語を話すことからアラビア語のみを話すようになりました。[93]
十字軍時代
十字軍の時代、フランク人はサマリア人の大半が住んでいたナブルスを占領した。 [94] [p]アルスフ、カイサリア、アッコ、そしておそらくアスカロンのサマリア人の海辺のコミュニティで虐殺が行われた。[95]ナブルスでの最初の騒乱で、侵略したフランク人はサマリア人の建物を破壊し、しばらくしてゲリジム山の儀式用の浴場とシナゴーグを取り壊した。[95]十字架を背負ったキリスト教徒は穏やかな移行を嘆願し、成功した。[96]フランク王国時代に彼らに降りかかった災難は、ダスマス軍の司令官バズワジのようなイスラム教徒によるものだった。バズワジは1137年にナブルスを襲撃し、500人のサマリア人の男性、女性、子供をダマスカスに連れ帰った。[97]
アイユーブ朝とマムルーク朝の統治
20世紀にサマリア人の大祭司が伝えた伝承によれば、サラディンはイマタイン村で200人のサマリア人をイスラム教への改宗を強制したと伝えられているが、文献にはこの出来事についての言及はない。[98]
オスマン帝国の統治
1525年から1526年のオスマン帝国の国勢調査によると、ガザには25のサマリア人家族が住み、ナブルスには29の家族が住んでいた。1548年から1549年には、ガザには18家族、ナブルスには34家族が住んでいた。 [99] 1596年から1597年には、ガザには8家族、ナブルスには20家族、サフェドには5家族が住んでいた。[100]
エジプトのサマリア人コミュニティは、マムルーク朝のために働くサマリア人に対するオスマン帝国の迫害の結果、縮小し、その大部分はイスラム教に改宗した。[99]ダマスカスでは、17世紀初頭のオスマン帝国のパシャ、マルダム・ベキンの治世中に、サマリア人コミュニティの大部分が虐殺されるかイスラム教に改宗した。ダマスカスの残りのサマリア人コミュニティ、特に今日でも影響力を持つダナフィ家は、17世紀にナブルスに戻った。[101]マタリ家は、マルヒブ家がレバノンのサラファンドから戻ったのとほぼ同時期にガザからナブルスに移住した。ガザにもダマスカスにもサマリア人はおらず、ガザにはほんの一握りの人々が残っただけだった。[102]
ナブルスのコミュニティは、生き残った離散民のほとんどが戻ってきたため持ちこたえ、今日までそこに小さな存在を維持している。1624年、アロンの息子エレアザルの血統の最後のサマリア人大祭司は子孫を残さずに亡くなったが、サマリアの伝承によれば、アロンのもう一人の息子イタマルの子孫が残り、その職を引き継いだ。[103]
大祭司シェラミア・ベン・ピニャスの死後、イスラム教徒によるサマリア人への迫害が激化し、サマリア人は暴動の標的となり、その多くがイスラム教に改宗した。1624年、生存者によるゲリジム山の山頂への立ち入りは禁止され、山の東斜面で過越祭の犠牲を捧げることしか許されなかった。17世紀半ばまでに、ナブルス、ガザ、ヤッファに非常に小さなサマリア人コミュニティが存続した。[99]
ナブルスのサマリア人コミュニティの地位は、18世紀初頭に大きく向上した。彼らのうちの1人、詩人で作家でもあったイブラヒム・アル・ダナフィが、当時この街を支配していたトゥカン家に仕えたからである。アル・ダナフィはまた、ピネハスの丘とゲリジム山の頂上の土地をコミュニティが利用できるように購入したが、コミュニティの復興に必要な好条件は長続きしなかった。1759年の地震、それに続く風土病、そしてサマリア人に対するその他の制限によってコミュニティの成長は制限され、18世紀末までにそこに住んでいたのはわずか200人となり、貿易、仲介業、税金徴収で生計を立てていた。[99]
19 世紀のサマリア人家族の大半は、ナブルス南西部の混雑した地区、ハラト エル ソムラに住んでいた。この時代、質素なサマリア人のシナゴーグ「エル カニス」が、コミュニティの文化、宗教、社会生活の中心となっていた。サマリア人の中には、市当局の事務員として働く者もいれば、ナブルスやその近郊の地元の中小企業や工芸品を扱う者もいた。増加する観光客やその他の訪問者から施しを徴収せざるを得ない者もいた。サマリア人コミュニティは、家庭や組織を維持するために、古代の写本を売ることさえあった。[104]
1840年代、ナブルスのウラマーは、サマリア人は「啓典の民」とはみなされないため、異教徒と同じ地位にあり、イスラム教に改宗するか、処刑されるかのどちらかであると主張し始めた。その結果、1841年、地元民はイスラム教徒の愛人がいるサマリア人の未亡人の2人の子供を強制的に改宗させようとした。彼女の幼い娘は恐怖で亡くなったが、14歳の息子はイスラム教に改宗した。別のサマリア人は後にイスラム教への改宗を強要された。フランス国王に訴えても効果はなかった。サマリア人は最終的に、ユダヤ人のハッカム・バシ・ ハイム・アブラハム・ガギンによって助けられ、ガギンはサマリア人は「トーラーの真実を認めるイスラエルの子らの一派」であり、したがって「啓典の民」として保護されるべきであると布告した。その結果、ウラマーはサマリア人に対する説教をやめた。サマリア人もアラブ系イスラム教徒に約1000ポンドの賄賂を支払い、最終的に隠れ場所から出てきた。しかし、1849年までゲリジム山で過越祭の犠牲を捧げることは禁じられていた。[102] [104]
オスマン帝国時代後期までに、サマリア人コミュニティは最低レベルまで減少した。19世紀には、改宗圧力や地元支配者からの迫害、そして時折起こる自然災害により、[要出典]コミュニティの人口は100人強にまで減少した。
委任統治領パレスチナ
サマリア人コミュニティの状況は、英国委任統治領パレスチナの間に大幅に改善された。当時、彼らは他の多くのグループと同様に公的部門で働き始めた。医療の向上とサマリア人男性とユダヤ人女性との結婚により、コミュニティの人口統計学的地位は委任統治期間を通じて向上した。[102] [105] 1922年と1931年 の国勢調査では、パレスチナにそれぞれ163人と182人のサマリア人がいたことが記録されている。[106] 147人がナブルスに住み、[106] 12人がトゥルカームに、12人がヤッファに、6人がトランスヨルダンのサルトに住んでいた。後に、何人かはラマト・ガンやハイファに移住した。[102] [107]
1929年のパレスチナ暴動では、アラブ人の暴徒がゲリジム山で過越祭の犠牲を捧げていたサマリア人を襲撃し、彼らとその客に石を投げつけた。イギリス警察が介入し、死傷者が出るのを防いだ。[102]
イスラエル、ヨルダン、パレスチナの統治
イギリス委任統治領パレスチナの終了とイスラエル国家の樹立後、ヤッファに住んでいたサマリア人の一部はサマリアに移住し、ナブルスに住んだ。1950年代後半までに、ヨルダン当局との協定に基づき、約100人のサマリア人がヨルダン川西岸からイスラエルに移住した。[108] 1954年、イスラエルのイツハク・ベン・ズヴィ大統領は 、イスラエルのホロン（ベン・アムラム通り15a番地）にサマリア人居住区を設置した。[109] [110] [111]ヨルダンによるヨルダン統治下、ホロンのサマリア人は年に一度、過ぎ越しの祭りの日にのみゲリジム山を訪れることを許された。[112]
1967年、イスラエルは第六日戦争中にヨルダン川西岸地区を征服し、そこのサマリア人はイスラエルの支配下に入った。1990年代まで、ヨルダン川西岸地区のサマリア人のほとんどはゲリジム山の麓にあるナブルス市に住んでいた。彼らは第一次インティファーダ（1987-1990年）の暴力の結果、イスラエルの入植地ハル・ブラカに近い山に移住した。その結果、ナブルス自体のサマリア人コミュニティは放棄されたシナゴーグしか残っていない。イスラエル軍はこの地域に駐留し続けている。[111]ナブルスのサマリア人はキルヤト・ルザ村に移住した。1990年代半ば、キルヤト・ルザのサマリア人はイスラエル国籍を付与された。オスロ合意後、彼らはパレスチナ自治政府の市民にもなった。その結果、彼らはイスラエルとパレスチナの二重国籍を持つ唯一の人々となった。[112] [113]
。— ジョン・D・ホワイティング
『ナショナル・ジオグラフィック・マガジン』 1920年1月
今日、イスラエルのサマリア人は社会に完全に溶け込み、イスラエル国防軍に勤務している。ヨルダン川西岸のサマリア人はイスラエル国籍を維持しながらパレスチナの隣人との良好な関係を求めており、ヘブライ語とアラビア語に堪能で、ヘブライ語とアラブ語の両方の名前を使用している。[112]
遺伝学研究
サマリア人の血統
サマリア人コミュニティの人口統計調査は1960年代に実施された。過去13世代の詳細な系図によると、サマリア人は4つの家系で構成されていることがわかる。[114]
- レビ族出身のコーエン祭司の家系。
- マナセ族の子孫であると主張するツェダカ家系
- ヨシュア・マルヒブ家はエフライム族の子孫であると主張している
- ダナフィ家はエフライム族の子孫であると主張している
Y-DNAとmtDNAの比較
最近、サマリア人集団に関する遺伝学的研究が、ハプログループの比較やゲノム全体の遺伝学的研究を用いていくつか行われた。分析に使用された12人のサマリア人男性のうち、10人（83%）がハプログループJに属するY染色体を持っていた。このハプログループには、4つのサマリア人家族のうち3つが含まれる。ジョシュア・マルヒブ家はハプログループJ-M267（旧称「J1」）に属し、ダナフィ家とツェダカ家はハプログループJ-M172（旧称「J2」）に属し、さらにM67 SNP（その派生対立遺伝子はダナフィ家に見つかっている）とPF5169 SNP（ツェダカ家に見つかっている）によって区別できる。[115]しかし、最大かつ最も重要なサマリア人家族であるコーエン家（伝承：レビ族）は、ハプログループEに属することが判明した。[116]
シェンらによるサマリア人の遺伝的祖先に関する2004年の論文では、サマリア人と、現在イスラエルに住んでいる複数のユダヤ人集団（ベータ・イスラエル、アシュケナージ系ユダヤ人、イラク系ユダヤ人、リビア系ユダヤ人、モロッコ系ユダヤ人、イエメン系ユダヤ人、イスラエルのドゥルーズ派およびパレスチナ人）を比較したサンプルから、「主成分分析により、サマリア人とユダヤ人の父系血統には共通の祖先があることが示唆された。前者のほとんどは、今日父系継承されたイスラエルの高位聖職者（コハニム）として特定されている共通の祖先にまで遡ることができ、共通の祖先はアッシリアによるイスラエル王国の征服の時代にまで遡ることができる」と結論づけている。サマリア人のミトコンドリア系譜は、イラク系ユダヤ人とパレスチナ人のmtDNA配列に最も近いものであった。[116]
人口統計
数字
聖書の時代には100万人のサマリア人がいたが[117]、近年ではその数は減少している。1786年には100人、1919年には141人、[1] 1967年には150人であった。 [117]これは2011年に745人、2012年に751人、2013年に756人、2014年に760人、2015年に777人、2016年に785人、2017年に796人、2018年に810人、2019年に820人に増加した。[1]
サマリア人コミュニティは、この地域におけるイスラム教徒の支配のさまざまな時期に減少しました。サマリア人はキリスト教徒ほど外国からの援助に頼ることができず、ユダヤ人ほど多くの離散移民に頼ることもできませんでした。かつては繁栄していたコミュニティは、移住や残った人々のイスラム教への改宗により、時間の経過とともに衰退しました。 [88]
現在、半数は彼らにとって聖地であるゲリジム山のキルヤト・ルザにある近代的な家に住み、残りはテルアビブ郊外のホロン市に住んでいます。[110] [111]また、ビニャミナ・ギヴァト・アダ、マタン、アシュドッドには4つのサマリア人家族が住んでいます。敵対的な地域で物理的に隣同士に分断された小さなコミュニティとして、サマリア人はアラブ・イスラエル紛争で公然とどちらかの側につくことをためらってきました。そうすることで悪影響が出ることを恐れているからです。イスラエル市民であるサマリア人は、イスラエルのユダヤ人市民とともに軍に徴兵されます。
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サマリア人と近隣地域のイスラエル系ユダヤ人、イスラム教徒、キリスト教徒のパレスチナ人との関係は複雑である。イスラエルとヨルダン川西岸の両方に住むサマリア人はイスラエル国籍を持っている。
パレスチナ自治政府統治地域に住むサマリア人は、イスラム教徒が多数派を占める中では少数派である。1996年の選挙ではパレスチナ立法評議会に議席が確保されていたが、現在はその地位を失っている。ヨルダン川西岸に住むサマリア人は、イスラエルとパレスチナ自治政府の両方からパスポートを交付されている。
コミュニティの存続
今日、サマリア人コミュニティが直面している最大の問題の一つは、継続性の問題である。人口が少なく、4つの家族や家（コーエン、ツェダカ、ダナフィ、マルヒブ、マタール家は1968年に絶えてしまった）に分かれており、[118] [q]改宗者を一般に拒否していることから、サマリア人は親戚、さらには従兄弟同士で結婚することが一般的である。遺伝子プールが小さいため、グループ内に遺伝性疾患の歴史がある。これに対抗するため、ホロンのサマリア人コミュニティは、女性がサマリア人の宗教的慣習に従うことに同意することを条件に、コミュニティの男性が非サマリア人（主にイスラエル系ユダヤ人）の女性と結婚することを認めている。正式にサマリア人コミュニティに参加する前に、これが女性が受け入れたい約束であるかどうかを確認するための6か月の試用期間がある。これは女性にとってしばしば問題となる。女性は通常、月経中および出産後は別の住居に住まなければならないとする月経に関する聖書（レビ記）の厳格な解釈をあまり受け入れたがらないからである。異人種間の結婚の例もいくつかある。さらに、遺伝性疾患の蔓延を防ぐため、サマリア人コミュニティ内のすべての結婚は、まずテル・ハショメル病院の遺伝学者によって承認される。「国際結婚代理店」が手配した会合では、[119]サマリア人の宗教的慣習を遵守することに同意したロシアとウクライナの女性数名が、遺伝子プールを拡大する目的でキリヤト・ルザのサマリア人コミュニティとの結婚を許可された。[120] [121]サマリア人の間では19世紀頃まで一夫多妻制が行われていたと伝えられている。今日では、女性の数が少ないことと、イスラエル領内に住むサマリア人の間では違法であることから、一夫多妻制はほとんど聞かれない。[122] [123] [124]
イスラエルのサマリア人コミュニティも、若者がコミュニティを離れユダヤ教に改宗するなど、人口動態上の課題に直面している。注目すべき例としては、イスラエルのテレビ司会者ソフィ・ツェダカが挙げられ、彼女は18歳でコミュニティを離れたことについてドキュメンタリーを制作した。 [125]
共同体の長はサマリア人の大祭司であり、 1624年以降の祭司アロンの家系の息子であるイタマル以来133代目である。それ以前は、祭司アロンの息子であるエラザールが祭司の家系であった。 [126]現在の大祭司は、 2013年4月19日に就任したアブド・エル・ベン・アシェル・ベン・マツリアフである。各世代の大祭司は祭司一族の最年長者によって選出され、ゲリジム山に居住する。[127]
ナブルスとその近郊のパレスチナ系イスラム教徒のサマリア人起源
ナブルスの地元パレスチナ人の多くは、イスラム教に改宗したサマリア人の子孫であると信じられています。[103] [128]サマリア人の祖先の伝承は、ハッジャなどの近隣の村にも記録されています。[129]今日でも、アル・アマド、アル・サムリ、マスラマニ、ヤイシュ、シャクシールなど、ナブルス人の特定の姓は、サマリア人の祖先と関連付けられています。[103] [108]たとえば、ナブルスのヤイシュ家は、7世紀に生きたマグドの子孫であるミトワヤによって創設されたマナセ族のサマリア人ミタウィヤ家の子孫であると言われています。[130]
歴史家ファイヤド・アルティフによると、サマリア人の多くが改宗したのは、様々なイスラム教支配者による迫害と、イスラム教の一神教的性質が彼らにとって受け入れやすかったためだという。[103]アッバース朝時代には、経済的困難、社会的混乱、イスラム教徒の攻撃者からの圧力により多くのサマリア人がイスラム教に改宗した。[90]その後、ファーティマ朝が1021年に出したアル・ハキム勅令で、南レバントのユダヤ人とキリスト教徒はイスラム教に改宗するか立ち去るかを命じられ、反乱軍イブン・フィラサによる別の強制改宗もあって[5] 、サマリア人は急速に衰退し、独自の宗教共同体としてほぼ絶滅した。サマリア人自身は、オスマン帝国時代を近代史上最悪の時代と表現しており、その時代に多くのサマリア人家族がイスラム教への改宗を余儀なくされた。[108]その結果、サマリア人はローマ帝国（ビザンチン帝国）後期の約150万人[要出典]から、オスマン帝国末期には146人にまで減少した。
サマリア人の歴史家ベニヤミム・ツェダカは、イスラム教に改宗したサマリア人の多くが元の姓を保持し、それを後世に伝えたと指摘している。その結果、ヘブライ語由来だがアラビア語の発音に変えられた名前を持つほとんどの村では、アラブ人の家族は今でもサマリア人の祖先の姓を名乗っている。ナブルス自体では、一部のイスラム教徒がサマリア人の祖先であることを公然と認めていると、彼は指摘する。例えば、1968年にファタハの戦闘員ナセル・シャルシルは、自分の家系に曽祖父まで遡ってサマリア人の血が流れている可能性を示唆した。[131]
1940年、イスラエルの歴史家で後に大統領となるイツハク・ベン・ズヴィは、ナブルスとその周辺の村の住民の3分の2がサマリア人起源であると述べた記事を書いた。[128]彼は、1850年代にサマリア人をイスラム教徒の迫害から守ったアル・アマド家、アル・サムリ家、ブワルダ家、カセム家など、サマリア人起源のパレスチナ人イスラム教徒の家族の名前をいくつか挙げた。[128]さらに、彼は、これらの家族はサマリア人の祖先を証明する文書記録を持っており、それは彼らの司祭や長老によって保管されていたと書いている。[128]
サマリア主義
サマリア主義はサマリア五書を中心に展開しており、サマリア人はそれがシナイ山でモーセとイスラエル人に与えられたトーラーの原本であり改変されていないバージョンであると信じている。[132]サマリア五書はユダヤ教で使用されているマソラ本文のトーラーとは若干異なる。サマリアの伝承によれば、ユダヤ教のテキストの重要な部分はエズラによって捏造されたという。[r]ヨシュア記のサマリア版も、シロに焦点を当てたユダヤ版とは異なっている。サマリアの伝承によれば、ヨシュアはイスラエル人がカナンの地に入った2年目にゲリジム山に神殿（アルハイカル）を建て、そこに幕屋（アルマシュカン）を置いたという。[133] [s]
サマリアの聖典と伝承によると、聖書に登場する都市シケム（現在のヨルダン川西岸ナブルスの南側）の近くにあるゲリジム山は、イスラエル王国におけるダビデ王朝とソロモン王朝の統治下でエルサレム神殿が建設されるはるか以前、ヨシュアによるカナン征服以来、イスラエル人にとって最も神聖な場所として崇められてきた。この見解は、エルサレムの神殿の丘を神を崇拝する世界で最も神聖な場所とみなすユダヤ教の信仰とは異なる。サマリアの伝承では、サマリア人の神聖さの主張を証明するためにトーラにゲリジム山への13回の言及があると一般的に教えられている。これは、エルサレムの神聖さの主張を裏付けるために後代のユダヤ人の預言者と書物のみに頼るユダヤ教とは対照的である。[134] [135] [136]
サマリアの伝統に関する他の書物には、「メマル・マルカ（マルカの教え）」、サマリアの典礼「デフテル」、サマリアの法典、聖書の注釈などがある。
聖地外のサマリア人は、安息日、儀式上の清浄、サマリア教のすべての祭りなど、サマリア人の慣習や儀式のほとんどを守っていますが、過越祭の犠牲は例外で、過越祭はゲリジム山でのみ守ることができます。[要出典]
犠牲の場所
サマリア人によると、[137] [より詳しい情報源が必要]、アブラハムが息子イサクを犠牲として捧げるよう神から命じられたのはゲリジム山でした。[138]その後、神は犠牲を中断させ、これがアブラハムの従順さの究極の試練であり、その結果として全世界が祝福されるだろうと説明しました。
トーラには神がその名を確立するために選んだ場所が記されており（申命記12:5）、[139]ユダヤ教ではこれがエルサレムを指していると信じられています。対照的に、サマリア語のテキストでは神がその名を確立するために選んだ場所について語られており、サマリア人はそれをゲリジム山と特定し、そこを彼らの精神的価値観の中心としています。
ユダヤ教とサマリア人の信仰の正当性については、紀元前2世紀にプトレマイオス6世フィロメトル王の宮廷でユダヤ人学者アンドロニコス・ベン・メシュラムによって議論されました。
新約聖書のヨハネによる福音書には、サマリア人の女性とイエスの出会いが記されている。女性はイエスが救世主であると悟ると、神がアブラハムにイサクを縛るように命じた場所はゲリジム山かエルサレムかと尋ねる。イエスはユダヤ教の信仰を肯定し、「あなた方[サマリア人]は知らないものを拝んでいる」と語る。しかし、「あなた方が父を拝む時が来るのは、この山でもエルサレムでもない」とも言う。[140]
宗教的信仰
- 神はただ一人、ヤハウェ（サマリア人は非公式にシェマと呼ぶ）であり、ヘブライの預言者たちが認めた神と同じ神である。
- トーラーは神からモーセに与えられました。
- エルサレムではなくゲリジム山こそが、イスラエルの神によって選ばれた唯一の真の聖域です。
- 多くのサマリア人は、終末の日に死者は回復者であるタヘブ（おそらく預言者、モーセと言う人もいる）によって復活すると信じている。
- 復活と楽園。サマリア人は、彼らの賢者マルカにまで遡る伝統である、モーセの歌としても知られる申命記32章に基づいて死者の復活を受け入れています。[141]
- 聖職者は法の解釈者であり、伝統の保持者であり、学者は聖職者に次ぐ存在です。
- タナハのトーラ以降の部分と古典的なユダヤ教のラビの著作（ミシュナーとゲマラを含むタルムード）の権威は否定されています。
- 彼らは十戒に関してかなり異なるバージョンを持っています（例えば、彼らの第 10 戒はゲリジム山の神聖さに関するものです）。
サマリア人は、古代ヘブライ文字の派生、大祭司、過越祭の前夜に子羊を屠って食べること、そして春頃に最初の月の始まりを新年として祝うことを保っている。ティシュリーの初めのヨム・テルア（聖書では「ロシュ・ハシャナ」の名称）は、ラビのユダヤ教のように新年とはみなされない。サマリア五書はユダヤ教のマソラ本文とも異なる。いくつかの違いは教義上のものである。例えば、サマリアのトーラは、ゲリジム山は「神がその名を確立するために選んだ場所」であると明確に述べているが、ユダヤ教のトーラは「神が選んだ場所」と述べている。その他の違いは些細なものであり、多かれ少なかれ偶然のようである。
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サマリア人、版画、c 、エフライム・モーゼス・リリエン作。1920年 -
ゲリジム山の仮庵祭 -
イスラエルのホロン市にある現代のサマリアのシナゴーグの入り口
ラビ派ユダヤ教との関係
サマリア人は、自分たちをベナイ・イスラエル（「イスラエルの子ら」）と呼んでいます。これは、ユダヤ教のすべての宗派がユダヤ人全体を指す名前として使用している用語です。しかし、彼らは、ユダヤ人の標準的なヘブライ語名であるイェフディム（文字通り「ユダヤ人」）とは自分たちを呼んでいません。
タルムードのクティム論で述べられている態度は、彼らの慣習がラビ派ユダヤ教と一致する場合にはユダヤ人として扱われるべきだが、彼らの慣習が異なる場合には非ユダヤ人として扱われるべきだというものである。19世紀以来、ラビ派ユダヤ教はサマリア人をユダヤ教の一派とみなしており、彼らに対して「サマリア系ユダヤ人」という用語が使われていると主張する者もいる。[8]
宗教文書
サマリア法はハラハー（ユダヤ教のラビ法）と同じではありません。サマリア人にはユダヤ教のハラハーに相当する宗教文書のグループがいくつかあります。そのような文書の例をいくつか挙げます。
- トーラー
- 歴史書
- サマリア年代記、トリダ（天地創造からアビシャの時代まで）
- サマリア年代記、ヨシュア記（神の恵みの時代のイスラエル）（4世紀、アラビア語とアラム語）
- サマリア人年代記、アドラー（神の不興から亡命までのイスラエル）
- サマリア年代記、 アブ・アル・ファスのキタブ・アル・タリク（アダムからモハメッドまでの歴史年表）
- 聖人伝のテキスト
- サマリアのハラハーテキスト、ヒルク（ハラハー、結婚、割礼などの法典）
- サマリアのハラハーテキスト、キタブ・アト・タッバ（12世紀にアブ・アル・ハッサンが書いた、トーラーのいくつかの節と章のハラハーと解釈）
- サマリア人のハラフ語テキスト、キタブ・アル・カフィ（ハラハの書、ヨセフ・アル・アスカル著、西暦14世紀）
- アル・アサティル— 11 世紀と 12 世紀の伝説的なアラム語のテキスト。内容は次のとおりです。
- ハガディック・ミドラーシュ、アブール・ハサン・アル＝スリ
- ハガディック・ミドラシュ、メマル・マルカ -ハッカム・マルカに帰せられる 3 世紀または 4 世紀の神学論文
- ハガディック・ミドラシュ、ターヘブのピンカス
- ハガディック・ミドラシュ、モーラド・マセ（モーセの誕生について）
- デフター、詩篇と賛美歌の祈祷書。[145]
- サマリア人のハガダー[146]
キリスト教の出典：新約聖書
サマリアやサマリア人は、新約聖書のマタイ、ルカ、ヨハネ、使徒行伝で言及されています。マルコによる福音書には、サマリア人やサマリアについての言及はありません。サマリア人に関する最もよく知られた言及は、ルカによる福音書にある善きサマリア人のたとえ話です。次の言及が見つかります。
- イエスは弟子たちに福音を広める方法を教える際、異邦人やサマリア人の町を訪問するのではなく、「イスラエルの失われた羊」のところに行くようにと告げた。[147]
- サマリアの村は、イエスに先立って旅していた使者たちの歓待の要請を拒否した。なぜなら、村人たちはエルサレムへの巡礼を助長したくなかったからである。彼らは、巡礼はモーセの律法に違反する慣習だと考えていた。イエスの弟子のうちの2人は「天から火を降らせて彼らを滅ぼそう」と望んだが、イエスは彼らを叱責した。[148]
- 善きサマリア人のたとえ話。[ 149]
- イエスは10人のらい病人を癒したが、そのうち神を賛美するために戻ってきたのはサマリア人一人だけだった。[150] [151] [151]
- イエスはシカルのサマリア人女性にヤコブの井戸の水を求めた。そして、女性が期待したように2日間かけて町の人々に「すべてのこと」を語り、おそらくイエスがメシアであるという福音を繰り返し伝えた後、多くのサマリア人がイエスの信者となった。イエスは、自分と彼女の民はイスラエル人であり、ヤコブの子孫であるという女性の主張を何のコメントもなく受け入れた。[152] [151]
- イエスはサマリア人であり、悪魔に取り憑かれているとして告発された。イエスは後者の告発を明確に否定し、前者についてはサマリア人の女性との会話の中ですでに否定していた。[153]
- キリストは使徒たちに、聖霊が彼らの上に降りてくると力を受け、「エルサレム、ユダヤ全土、サマリア、そして地の果てまで」キリストの証人となるであろうと告げています。[154]
- 使徒たちは迫害を受けていました。フィリポはサマリアの町で福音を説き、エルサレムの使徒たちはそれを聞きました。そこで彼らは使徒ペテロとヨハネを遣わし、洗礼を受けた信者たちのために祈り、彼らに手を置いてもらいました。すると彼らは聖霊を受けました（17節）。その後彼らはエルサレムに戻り、「サマリア人の多くの村々で」福音を説きました。[155] [27]
- 使徒行伝 9:31 には、当時、ユダヤ、ガリラヤ、サマリア全土の教会が「安息」を得ていたと記されています。
- 使徒行伝 15:2-3 には、パウロとバルナバが「教会に連れられて」旅立ち、「フェニキアとサマリア」を通り過ぎ、異邦人の改宗を宣べ伝えたと記されています。(他のいくつかの英語訳ではフェニキア)
著名なサマリア人
参照
注記
- ^ ヨルダン川西岸のサマリア人住民はパレスチナ自治政府との二重国籍を有している（Sabella 2011, p. 75,n.4）。
- ^ トラクテート・クティム2:8: 「彼らはゲリジム山を放棄し、エルサレムと死者の復活を認める場合にのみ受け入れられる。」 (Stern 2018、105 ページ)
- ^ 「彼らは真のイスラエル人としてのアイデンティティを非常に重視しているため、自分たちのアイデンティティは『サマリア人』ではなく『ゲリジム山を生活の中心とするイスラエル人』であると注釈を付けました。一般的に、彼らは自分たちを『イスラエルのサマリア人』と呼んでいます。」(Pummer 2016、p. 2)
- ^ サマライスΣαμαρεῖς (49 回);サマール（エ）イタイΣαμαρ(ε)ιται (18);しきみたいΣικιμῖται (17 回);ヘブライオイἙβραῖοι とコウタオイΧουθαοι (8 回)。 Σαμαρεῖται という形式はペルシア時代に好まれた用語でしたが、ヨセフスの著作を伝える筆記者たちはこの形式を同じ意味で使用しました (Kartveit 2009, pp. 71–79, 71–73)。
- ^ 「サルマナセスはイスラエル人を追放した後、その代わりに、ペルシアとメディアの内陸部に住んでいたチョウタイ人（τὸ τϖν Χουθαίων ἔθνος）の民族を定住させた。しかし、その後、彼らは定住した国にちなんでサマリヤ人（Σαμαρεῖς）と呼ばれるようになった。ヨセフス『ユダヤ古代誌』 10:184」（Kartveit 2009、p. 74）
- ^ 「（チョウタイオイはサマリアに自分たちの神々を持ち込み、それを崇拝し、それによって）至高の神の怒りと憤りを引き起こした。…そこで彼らはアッシリアの王に何人かの長老を遣わし、祭司を送るよう求めた。…そしてこの神の律法と崇拝について教えを受けた後、彼らは熱心に彼を崇拝した。…彼らは今日まで同じ習慣を続けている。ヘブライ語でチョウタイオイ、ギリシャ語でサマレイタイ（Σαμαρείται）と呼ばれる人々である。彼らは、ユダヤ人にとって物事がうまくいっているのを見ると、自分たちがヨセフの子孫であり、その起源のおかげで彼らと家族のつながりがあるかのように、自分たちを彼らの親戚と呼ぶ。しかし、物事が自分たち（つまりユダヤ人）にとってうまくいっていないのを見ると、彼らはユダヤ人とはまったく親しくなく、彼らには何の責任もないと言う。彼らは忠誠心や人種を主張するのではなく、自分たちを他の民族(μετοίκους ἀλλοεθνεῖς)からの移民であると偽っている。" ヨセフス『ユダヤ古代誌』 9.288-291 (Kartveit 2009, p. 74)。
- ^ ジョセフはまた、「ゲリジムの人々」という用語を使用している (τϖν ἐν Γαριζείν) 『ユダヤ人の古代遺物』 12:7 (Kartveit 2009, p. 72)。
- ^ シュロモ・ホフマンは、彼らの伝統的な見解を次のように言い換えています。「その時まで、契約の箱はゲリジム山のヤハウェの聖域に保管されていました。この伝統によれば、祭司エリはイタマルの家族であり、エレアザルの祭司の家族ではなかったため、大祭司に昇進できませんでした。しかし、彼は契約の箱をゲリジム山からシロに持ち帰り、そこでライバルのカルトを設立しました。その結果、祭司職の中心が 2 つ生まれました。1 つはゲリジム山にあり、その先頭には正当な大祭司ウジ (ピネアスの子孫でエレアザルの家族) が立っていました。2 つ目の (異端の) 祭司職はシロにあり、イタマルの子孫である祭司エリがその先頭に立っていました。」(ホフマン 2007、p. 719)
- ^ ヨセフス『ユダヤ戦記』 1:62; 『ユダヤ古代誌』 13:154–256（Pummer 2009、200–210頁）。
- ^ 「北王国の集落の激変と崩壊は紀元前 8 世紀後半に起こり、その後アッシリア人が近隣諸国から連れてきた人々を移住させた。おそらくこれらの人々はサマリアに残っていた残党に加わった。これらの運命的な歴史的出来事はサマリアの物質文化にほとんど痕跡を残さなかった。… (アダム・ツェルタルがこの時代をクテア人と呼ぶことに異議を唱え、マゲンは続ける) クテア人はサマリアにさまざまな人々が連れてこられたいくつかの都市の 1 つであった (列王記下 17:24)。賢人たちはサマリア人を困らせるために、彼らを「クテア人」と呼んだ」(マゲン 2007、177 ページおよび注 3)
- ^ 「ヤフニの息子エリ（イタマルの血統）とピンカス（ピネハス）の息子たちの間で恐ろしい内戦が勃発した。ヤフニの息子エリがピンカスの子孫から大祭司の地位を奪おうと決心したためである。彼は石の祭壇に犠牲を捧げていた。彼は50歳で、富に恵まれ、イスラエルの子らの宝物庫を管理していた。…彼は祭壇に犠牲を捧げたが、まるで不注意だったかのように塩は入れなかった。大祭司オッツィがこのことを知り、犠牲が受け入れられなかったのを知ると、彼は彼を完全に勘当し、彼を叱責したとさえ言われている。そこで彼と彼に同情したグループは反乱を起こし、すぐに彼と彼の追随者と彼の動物たちはシロに向けて出発した。こうしてイスラエルは派閥に分裂した。彼は彼らの指導者たちに使いを送ってこう言った。「素晴らしいものを見たい人は、彼が私のところに来なさい』と言った。それから彼はシロで大勢の人々を彼の周りに集め、そこに自分のための神殿を建てた。彼は神殿のような場所を（ゲリジム山に）建設した。彼は祭壇を建てたが、細部にまでこだわっていた。それはすべて、一つひとつがオリジナルと一致していた。このとき、イスラエルの民は3つの派閥に分かれた。ゲリジム山の忠実な派閥、偽りの神々に従う異端の派閥、そしてシロのヤフニの子エリに従う派閥である。」（アンダーソン＆ジャイルズ 2001、pp. 11-12）
- ^ 「歴代誌の著者は列王記で強調されている情報を隠しており、その逆も同様である。[...]エズラ記とネヘミヤ記はバビロニアの亡命者の独自性と人種的純粋さを維持しようとする狭い宗派主義的なアプローチを採用しているが、歴代誌はより寛容で、イスラエル国家をユダ族とイスラエル族の両方を含む偉大な民族と見なしている。」(Magen 2007、187 ページ)
- ^ 「一般人も伝統的な権利を主張している。彼らはベニヤミン族を除いてすべてヨセフ族であるが、この伝統的な一族は、ガザで昔確立されたと年代記は主張しているが、消滅したようだ。このコミュニティのさまざまな家族の間には貴族的な感情が存在し、一部の人々は自分たちの家系とそこから生まれた偉人たちに非常に誇りを持っている。」（モンゴメリー 2006、32 ページ）
- ^ 「一般的な枠組みを考慮すると、ヨセフスはサマリア人を忠実なユダヤ人の否定的な対照をなすグループとして、支配権力を利用しようとし、そのために当然罰せられる人々の例として用いている。」(Kartveit 2009、p. 72)。「何世紀にもわたり、より正確にはフラウィウス・ヨセフスの時代から、列王記下 17:24–41 の記述はサマリア人の起源の正確な記述として受け入れられてきた。彼らはペルシャのクテアから来た異教徒の入植者の改宗者の子孫とみなされ、したがって「クテア人」と呼ばれていた。しかし、最近の研究では、この伝承はサマリア人に対する論争の結果であり、歴史的には受け入れられないことがわかった。」(Pummer 1997、p. 118)
- ^ ヨセフスは破壊の日付を紀元前 128 年としている。イスラエルの考古学は、破壊のレベルはそれより後の紀元前 110 年頃と一致することを明らかにした (Kartveit 2009、193 ページ)。
- ^ 1170年にこの地域を通過した トゥデラのベンジャミンは、サマリア人の人口はユダヤ人の人口（1,200人）より多く、ナブルスには1,000人、カイサリアには200人、アスカロンには300人のサマリア人がいたと推定しているが、アッコとガザには言及していない。彼はまた、ダマスカスには400人がいると数えた（Kedar 1989、84ページ）。
- ^ 細分化のプロセスにより、この数はわずかに増加しました (Schreiber 2014、pp. 164–167)。
- ^ 「サマリア人やイスラムの学者、そして数人の教父は、エズラが聖書を書き直したときに聖書を偽造したと主張しており、現在私たちが持っているトーラはモーセが口述したものと同じではあり得ないと主張している。」（フリード 2014、141 ページ）
- ^ 「サマリア人のトリダ年代記は、神の恵みの時代を 260 年間と想定しています...数年前、アブラム・スピロは、ヨハネ・ヒルカノスによるサマリア人の神殿の破壊の時点から 360 年を逆算すると、ゲリジム山のサマリア人の神殿の建設の完全に可能性のある日付として紀元前 388 年に到達すると示唆しました。したがって、スピロは 260 年間の神の恵みをサマリア人が神殿を所有していた期間と見なし、古代史がないため、彼らはこれをモーセの時代にまで遡って投影したと考えました。」(Bowman 2004、p. 35)
引用
- ^ abcd サムアップ 2022.
- ^ ab Shen et al. 2004、pp.825–826、828–829、826–857。
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ユダヤ人とキリスト教徒によってサマリア人と呼ばれるこの小さなコミュニティは、自分たちをイスラエルまたはショメリム、つまり（トーラー、すなわちタウルトの）守護者と呼んでいます。
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私たちの本当の名前は、ヘブライ語で「ベネ・イスラエル・ハ・シャメレム（D'nU- -D'7nU）」で、「守護者」を意味します。正確には、預言者モーセとイスラエルの人々の時代以来の古代イスラエルの伝統に従って、イスラエル人の守護者を意味します。アッシリア人によって与えられた現代の用語「サマリア人」と「ユダヤ人」は、サマリア地域にサマリア人が定住し、ユダ地域にユダヤ人が定住したことを示しています。
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私たちはサマリア人ではありません。これはアッシリア人がサマリアの人々を呼んだ名前です。私たち、守護者、イスラエルの息子、トーラーの言葉の守護者は、サマリア人という名前を採用したことはありません。私たちの先祖は、私たちのコミュニティについて外部の人に話すときだけその名前を使いました。時代を超えて、私たちは自分たちを守護者と呼んできました。
- ^ 「サマリア人 – イスラエルのイスラエルのサマリア人」イスラエルのサマリア人コミュニティ。 2023年9月15日閲覧。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、サマリア人に関連するメディアがあります。
Wikisource には、 1905 年の新国際百科事典の記事「サマリア人」のテキストがあります。
- ユダヤ百科事典の「サマリア人」
- 「善きサマリア人：イスラエルの最小の宗教的少数派がユダヤ人に、あり得たかもしれないことを垣間見せてくれる」 2018年11月20日、Wayback Machineにアーカイブ、ベンジャミン・バリント、Tablet Magazine
- 「サマリア人の起源と性質、そして第二神殿時代のユダヤ教宗派との関係」デイビッド・スタインバーグ
- 「サマリア人」 2013-01-29 にWayback Machineでアーカイブ(サマリア人とユダヤ人の緊張関係に関する理論)、Jona Lendering
- 「ゲリジム山の守護者」アレックス・マイスト
- サマリア人：最古のユダヤ教宗派、ジェームズ・A・モンゴメリー著
- アーサー・アーネスト・カウリー（1911年）。。チザム、ヒュー編著。ブリタニカ百科事典。 Vol. 24（第11版）。 109～111ページ。
メディア
- イスラエルの地におけるサマリア人の祝日と祝祭日
- 「ナブルスとヨルダン川西岸のサマリア人」、リュディガー・ベニングハウス