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マカバイ記 3（別名マカバイ記第三書）は、紀元前 1 世紀、エジプトのプトレマイオス朝末期かローマ帝国初期の頃にコイネー・ギリシア語で書かれた書物である。タイトルにもかかわらず、この書物はマカバイ記 1とマカバイ記 2で記述されているセレウコス朝に対するマカバイの反乱とは何の関係もない。むしろ、ユダヤでのマカバイの反乱の数十年前、プトレマイオス朝エジプトのファラオ、プトレマイオス 4 フィロパトル(紀元前 222 - 205 年) によるユダヤ人迫害の物語を語っている。この物語は、エジプトで祝われるプリム祭に似た祭りの起源を説明している。マカバイ記 3 は、王が自分の領土内の離散ユダヤ人を根絶するように助言されるが、神によって阻止される様子を描いた別の書物であるエステル記といくらか似ている。
第三マカバイ記では、プトレマイオス4世フィロパトル王がエルサレムの第二神殿に入ろうとするが、神の力によって阻まれる。彼はユダヤ人を憎むようになり、競馬場に集められたエジプトのユダヤ人を象で処刑するよう命じる。しかし、神はユダヤ人を守り、プトレマイオスの象は代わりに彼の部下を踏み殺してしまう。プトレマイオスは心を改め、ユダヤ人を解放する。ユダヤ人はそれを祝って祭りを催す。
マカバイ記3は、東方正教会、アッシリア東方教会、および一部の東方正教会（アルメニア使徒教会とシリア正教会） において、聖書の第二正典（第二正典）の一部とみなされている。ユダヤ教、カトリック、プロテスタントはこれを正典とはみなしていないが、一部の教会（例えばモラヴィア兄弟団）は聖書の偽典のセクションに含めている。この分裂は、西暦692年にトゥルロで開催された東方教会の公会議で承認された使徒正典が、西方教会の教皇セルギウス1世によって拒否されたことに遡る。トゥルロでは、カルケドン公会議の東方教会においてマカバイ記の最初の3巻が正典であると定められた。
この本によると、紀元前217年にプトレマイオス4世フィロパトルがラフィアの戦いでアンティオコス3世に勝利した後、エルサレムと第二神殿を訪れ、内陣を見たいと願った。しかし、奇跡的に建物に入ることができなかった。これがきっかけで、彼はユダヤ人を憎むようになった。首都アレクサンドリアに戻ると、彼は王国中のユダヤ人を登録し、人頭税を納めさせ、奴隷の身分に貶めるよう命じた。信仰を捨ててディオニュソス信仰に入信することに同意したユダヤ人は助命された。ほとんどのユダヤ人が信仰を貫いたため、王は彼らを一斉に集めて競馬場で処刑するよう命じた。
処刑前にユダヤ人全員を登録しようとする試みは、ユダヤ人の数があまりにも多いため失敗に終わる。そこでプトレマイオスは、象でユダヤ人を押しつぶして殺そうと企み、500頭の象に酒を飲ませて怒らせるよう命じる。しかし、処刑は何度も阻止される。まず神はプトレマイオスを寝坊させ、次に奇跡的にユダヤ人に対する怒りを忘れさせる。プトレマイオスはついに、自らの手でユダヤ人を滅ぼすために象と軍隊を率いて競馬場に進軍しようとするが、エレアザルの熱烈な祈りの後、神は二人の天使を遣わしてこれを阻止する。
プトレマイオスは突然ユダヤ人に対する怒りを忘れ、様々な特権と宴会で彼らを称え、いくつかの日付を記念祭として定めた。ユダヤ人は故郷に帰る許可を求め、命乞いをし、信仰を捨てたユダヤ人を皆殺しにする許可を得た。本書には、プトレマイオスによるものとされる、この趣旨の手紙が含まれている。そしてついに、ユダヤ人は故郷に帰る。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
本書の著者は、おそらくヘレニズム・ユダヤ教の一部としてギリシャ語で執筆したアレクサンドリアのユダヤ人であった。[ 4 ] 著者は修辞的な構成を多用し、大げさな文体で書かれている。[ 4 ] [ 5 ] ギリシャ語は素晴らしく母語であり、珍しい詩的な単語も含まれている。また、翻訳を通してではあるが、ヘブライ文学にも精通しているようだ。[ 4 ] 本書のテーマと文体は、『マカバイ記第二』、『アリステアスの手紙』、『エステル記』に似ており、著者がこれらを読んでいたことを示唆している。[ 6 ] [ b ] 『マカバイ記第二』と同様に、著者は、花嫁と花婿が家から引きずり出されるといった物語で感情や情緒に訴えかける、ギリシャの「哀れな」（パトス の意味での）議論のスタイルに影響を受けた可能性が高い。[ 8 ] 著者はプトレマイオス朝の宮廷政治と儀礼に興味を持ち、精通していたようだ。[ 9 ] [ 10 ]
著者の正確な年代は不明だが、本文と照らし合わせると最も妥当な範囲は紀元前100年から紀元後70年の間と考えられている。[ 3 ] [ c ]学者たちは一般的に、エジプト史の3つの時代、すなわち後期プトレマイオス朝時代（紀元前100年～ 30年）、初期ローマ時代（紀元前30年～ 20年）、後期ローマ時代（紀元後40年頃） のいずれかを支持している。 [ 7 ]
初期ローマ時代を支持する者には、モーゼス・ハダス、ヴィクトル・チェリコヴァー、マタン・オリアンなどがいる。[ 11 ]彼らは、この作品は紀元前25 ～ 15年頃に書かれた可能性があると主張している。[ 12 ] [ 8 ]これは、物語が人口調査（ラオグラフィア、ローマ人が来る前には珍しい言葉）とその関連する人頭税の概念を攻撃し、それがユダヤ人を奴隷の地位に引き下げると述べていること、そしてローマ人が紀元前24年にローマ領エジプトでそのような人口調査を実施したためである。さらに、プトレマイオス朝の王が軽率な行動を取り、プトレマイオス朝がまだ統治していた時期に阻止されたという物語を出版することは非常に大胆であり、紀元前30年のローマによるエジプト併合後の出版を示唆している。この作品は、ローマの政策を直接名指しすることなく、難解な批判として機能した可能性がある。[ 12 ]
後期ローマ時代説の支持者には、ハインリヒ・エヴァルト、フーゴ・ウィルリッヒ、ジョン・J・コリンズなどがいる。彼らは、この書はカリグラ帝に対する論争書として書かれたものであり、紀元40年頃のものだと主張している。この書には第二神殿での事件やエジプトのユダヤ人への攻撃が含まれているが、この時期には順序は逆だが似たようなことが起こっており、紀元38年にアレクサンドリアで反ユダヤ暴動が起こり、紀元39 ～ 40年頃にカリグラが神殿に自分の像を設置しようとした。この説に対する反論としては、カリグラの行動が書の中のプトレマイオスの行動とそれほど一致しないことが挙げられる。例えば、プトレマイオスはカリグラのように自分が神であると主張したり、自らを神格化しようとしたりはしていない。アレクサンドリアの暴動は、第三マカバイ記のように政府の大臣ではなく、一般市民によって引き起こされた。著者は、聖域の冒涜など、ユダヤ人の反発を招いた1世紀後半のローマの活動について知識がないようだ。[ 12 ] [ 7 ]
プトレマイオス朝後期を支持する学者には、エリアス・ビッカーマン、ヒュー・アンダーソン、サラ・ラウプ・ジョンソンなどがいる。[ 7 ] 国勢調査の話題に関して、彼らは、プトレマイオス朝の国勢調査が、アレクサンドリアのユダヤ人に通常は農村住民にのみ課せられる税金を支払わせることで、ユダヤ人の地位をエジプト人（プトレマイオス朝社会で最も地位の低い階級）と同等に引き下げる恐れがあった可能性は十分にあると主張している。たとえ『ラオグラフィア』が本当にローマの国勢調査への言及だと考えられたとしても、この見解では、それは出版後にいくつかの箇所をわずかに修正したという議論に過ぎない。作品の残りの部分は、紀元前100年頃に遡る『マカバイ記2』など、著者に影響を与えたヘレニズム時代のユダヤ教の作品の伝統にぴったりと当てはまるので、『マカバイ記3』も同じ文化的環境と時代に適合するはずである。より一般的に言えば、ユダヤ人の絶滅の脅威は極端に思え、ユダヤ人と異邦人の関係が衰退していたローマ時代にはよりふさわしいように思えるかもしれないが、この作品は結局のところ、ヘレニズム時代の現状維持を支持するものである。そのトーンは概して肯定的で、雷鳴のような終末論的な宣言ではなく、神の救済に対する喜びの感謝が述べられている。[ 9 ] 王宮が彼らを迫害している時でさえ、著者は「ユダヤ人はプトレマイオス朝に対して善意と揺るぎない忠誠を維持し続けた」と書いている。[ 13 ] ユダヤ人は最終的に王から法的免責を与えられ、ギリシャ政府への満足した忠誠に戻るが、プトレマイオス朝時代の起源を支持する人々にとっては、ユダヤ人に同情的でない遠方の総督がいたローマ時代にはそぐわない感情であると考えられている。[ 7 ]
マカバイ記第3巻は、ギリシャ語ユダヤ教聖書である七十人訳聖書に収録されたことで保存されました。ヘレニズムユダヤ教は時代とともに衰退し、この書は後のユダヤ人が使用したタナハ（ヘブライ語聖書）のマソラ正典には含まれませんでしたが、初期キリスト教徒は七十人訳聖書をキリスト教旧約聖書の基礎として保存し、この書が失われないようにしました。しかし、七十人訳聖書の初期写本における書のリストはまだ標準化されていませんでした。バチカン写本にはマカバイ記が欠けており、シナイ写本にはマカバイ記第1巻と第4巻のみが含まれています。アレクサンドリア写本だけがマカバイ記第1巻、第2巻、第3巻、第4巻のすべてを含んでいます。8世紀から9世紀にかけてのヴェネトゥス写本は、アレクサンドリア写本よりずっと後に書かれたものですが、概ね一致しており、テキストの異同はほとんどありません。[ 14 ]
アンティオキアのルキアノスは、七十人訳聖書の自身の版に多くの変更を加えたため、異読が生じました。ルキアノス版はシリア、小アジア、コンスタンティノープルで標準となり、シリア語ペシッタ訳の第三マカバイ記は特にルキアノス的な性格を持ち、また、いくつかの拡張を含むかなり自由な翻訳となっています。また、西暦400 ～ 600年に遡るパラフレーズ版のアルメニア語版も存在します。[ 9 ]ロバート・ハンハートは1960年にギリシア語テキストの批判校訂版を出版し、1980年に第2版を出版しました。 [ 15 ]
この本に元々の題名があったとしても、それは不明である。七十人訳聖書がこの作品に「3マカバイ記」という題名を与えたが、これはやや不適切な名称である。おそらく、これは「2マカバイ記」との明らかな関連性と、七十人訳聖書にある他のマカバイ記の書と区別するためであったと思われる。[ 16 ] 「2マカバイ記」の物語との類似点としては、「2マカバイ記」で言及されているオニアス3世の父である大祭司シモン2世が登場し、フィロパトルがエルサレム神殿に入ろうとする試みを阻止する場面がある。エジプトのユダヤ人の苦しみは、エレアザルの殉教と7人の息子を持つ女性の物語と同様の方法で描写されている。エレアザル自身がこの物語に再び登場する。そして、2人の天使が物語の最後に現れ、王の反ユダヤ的な行動を阻止するが、これはヘリオドロスの物語と似ている。[ 17 ]この書物は、偽アタナシウス によって「プトレマイカ」（プトレマイオス派）とも呼ばれていた可能性がある。[ 18 ]
本書の内容は伝説的な性格を持ち、歴史書として信頼できるとは一般的に考えられていません。むしろ、ユディト記やギリシャのロマンス小説のようなロマンスや歴史小説に近いものです。[ 19 ] エジプト中の紙をユダヤ人の名前が独占したり、王がユダヤ人に背教者を殺害する許可を与えたりするなど、物語の一部は明らかに架空のものです。さらに、紀元前165年頃に書かれたと一般的に考えられているダニエル書には、著者が知る歴史を記した第11章で、プトレマイオス朝（そこでは「南の王」と呼ばれている）による神殿への攻撃については一切触れられていません。ダニエル書は神殿への脅威を包括的に記録しているため、プトレマイオス4世が神殿を襲撃しようとしたという話は文学的な目的で創作されたものと考えられます。[ 20 ] 他の古代の資料や歴史書には、フィロパトロスによるそのような迫害があったとされる記述はありません。[ 21 ] ドイツの歴史家エミール・シューラーはこの本をほぼ完全にフィクションであり、最低の作品だと評した。[ 22 ] [ 23 ]
とはいえ、物語の多くの要素は疑わしいものの、多くの学者は、歪曲されているとしても、第三マカバイ記には真の迫害の記憶が記述されている可能性があると認めている。 ヨセフスは、プトレマイオス8世フュスコン（紀元前146～117年）の治世下で、ライバルのクレオパトラ2世を支持したために、アレクサンドリアで多くの（ただし、全員ではない）ユダヤ人が処刑され、この処刑は実際に酔った象によって行われたと記している。[ 24 ]これが第三マカバイ記の記述の歴史的中心である可能性があり、この説が正しければ、著者はそれをより古い時代に移し、エルサレムとの非歴史的なつながりを加えたことになる。[ 25 ] [ 26 ] [ 5 ] しかし、ヨセフスの記述も大幅に誇張されている可能性がある。そのような迫害の独立した証拠も存在しないため、彼は単に第三マカバイ記と同じ伝説を基にしていただけかもしれない。[ 27 ]ヒューゴ・ウィルリッヒは、この物語の根源は紀元前88年のプトレマイオス10世アレクサンドロス1世による迫害であると主張したが、その主張は数世紀後のヨルダネスの著作の疑わしい解釈に基づいており、この説は他の人々の間で受け入れられていない。[ 27 ]モーゼス・ハダスは、この書物はローマ時代の市民権の喪失を描写し、それに反対している可能性があり、比較的従順な後期プトレマイオス朝の支配者が失われ、ローマ支配に移行した後にエジプトのユダヤ人コミュニティが抱えた問題を描写している可能性が高いと示唆している。著者の年代に関する推測で述べたように、この書物は実際には同時代のローマの迫害を描写していたが、時代を遡らせた可能性がある。[ 21 ] もう一つの可能性は、この作品の着想源となった迫害は最もよく証明されているもので、第二マカバイ記に記録されているユダヤにおけるアンティオコス4世の迫害であり、エジプトの著者は「もしここでそれが起こったらどうなるか」という物語を語っていたということである。[ 27 ]
本書の冒頭部分であるラフィアの戦いの再話は、ポリュビオスの記述ほどではないにしても、おおまかに正確であると一般的に認められている。[ 8 ] これは、キプロス総督フィロパトロスのメガロポリスのプトレマイオスの失われた歴史に基づいている可能性があり、プトレマイオスの視点から書かれた記述に基づいていると思われる。プトレマイオスの神殿訪問の記述は、歴史的事実ではなく、ヘリオドロスによる第二マカバイ記の物語に基づいていると考えられている。考古学的証拠は、フィロパトロスが実際にその時代にコイレ・シリアの町々を訪れ、地元の神殿に犠牲を捧げたことを示唆しているが、そのような訪問に関連する論争の他の証拠はなく、訪問がエルサレムにまで及んだかどうかも不明である。[ 8 ]
マカバイ記第3巻の歴史性を裏付ける解釈としては、次のようなものが考えられる。プトレマイオス・フィロパトロスは、ギリシャ人よりも寛容で、ギリシャ人以外の者、特にエジプト人を軍隊や行政機関に統合しようと試みた。そのためには、ギリシャ人と非ギリシャ人を問わず、すべての人を統一する混淆宗教を創り出す必要があった。ディオニュソスの信奉者であった彼は、おそらく、採用した非ギリシャ人の忠誠を確保するために、市民権と引き換えにディオニュソスの秘儀に入信させようとしたのだろう（3:21）。ユダヤ人の中にはこれに応じた者もいたが、大多数は申し出を拒否した（2:31–33、3:22–23）。王は怒り、すでに市民権を持っていたユダヤ人に対し、参加しなければ市民権を剥奪すると脅迫した。これは何世紀にもわたって語り継がれるであろう大惨事になりかねない事態だった。ユダヤ人は賄賂を使おうとした（2:32）。天使によって阻止された競馬場での集団処刑未遂のようなことは起こらなかったが、地方のユダヤ人の一部は処刑された可能性があり（3:12-30）、最終的にこの動きは止まった。[ 19 ] しかし、これは推測に過ぎない。注目すべきことに、他のギリシア語の文献は、ディオニュソス信仰は秘儀宗教として、広くすべての人に開放するのではなく、参加を制限していたことを示している。それは、人々が入会を請願しなければならないステータスシンボルであった。プトレマイオス・フィロパトロスが本当にこの宗教をすべての人に開放していたとしたら、それは異例の行動であっただろう。[ 8 ]
本書の歴史的背景に関する別の説は、 1899年にアドルフ・ビュヒラーによって提唱された。彼は、本書はアレクサンドリアではなく、エジプトのファイユーム地方におけるユダヤ人迫害を描写していると主張した。紀元前200年、第五次シリア戦争におけるセレウコス朝の勝利の結果、コイレ・シリアのユダヤ人はプトレマイオス朝からセレウコス朝へと忠誠を急に転換した。ビュヒラーは、エルサレムの神殿がライバルであるセレウコス朝に忠誠を誓う大祭司によって率いられるようになったため、エジプトのユダヤ人は疑いの目を向けられ、エジプトで迫害が始まったと主張した。[ 23 ]
著者は明らかに第二マカバイ記に精通しているにもかかわらず、その教義の一部には同意していないようである。苦しみや悪について記述しているが、罪のない者の将来の復活や悪人に対する将来の報復については一切触れていない。祈りに応えて二人の天使が現れるものの、著者は天使はユダヤ人には見えなかったと明記しており、これはおそらく神ではなく天使に力や権威を帰することへの抵抗、あるいは矛盾する物語の調和を示唆しているのかもしれない。著者は神学的に保守的で、第二マカバイ記に含まれる魂の不滅に関するギリシャの信仰など、ユダヤ教に対するギリシャ思想の影響に反対して、ユダヤ教の古典的な伝統を守っていたのかもしれない。[ 28 ] [ 5 ] [ 3 ]
この本の主な目的の一つは、エジプトのユダヤ人が祝うプリム祭に似た祭りの理由を説明することだったのかもしれない。この説では、祭りの起源は時の流れとともに曖昧になってしまい、著者は迫害に関する既存の物語を、神がエジプトのユダヤ人を救ったという物語へと拡張した。[ 2 ]
著者は祈りの力を高く評価しており、作品にはユダヤ人が助けを求めて祈り、神が彼らの祈りに答える場面が頻繁に描かれている。シモン、ユダヤ人全体、そしてエレアザルは皆、切羽詰まった状況で神に祈り、これらの祈りは直接聞き届けられる。[ 3 ]
著者の最後の物語はユダヤ教における背教を厳しく非難している。最初の登録時に信仰を捨てた300人のユダヤ人が、敬虔なユダヤ人によって殺される。この物語は、300人が殺されるエステル記9章に部分的に基づいている可能性があるが、そこでは敵はユダヤ人を滅ぼそうとした異邦人であるのに対し、ここでは単なるユダヤ人の民間人であり、危機はすでに過ぎ去っている。[ 8 ]
マカバイ記3は影響力がなかった。古代のユダヤ人著述家は、ギリシャ語で書いた者でさえ、この書に言及したり、この書に精通していたりした形跡はない。この書はラテン語ウルガタ訳に翻訳されなかったため、西方教会はこれを第二正典に含めることさえ拒否した。この書はギリシャ語を話す東方教会の聖典には残されているが、言及されたりほのめかされたりすることは非常にまれである。[ 14 ] [ 3 ]テオドレトスは著作の1つでマカバイ記3を簡単に要約しているが、これはまれな例外であり、この書はキリスト教にほとんど影響を与えなかった。[ 3 ] [ 9 ]マカバイ記3は、東方正教会といくつかの東方正教会、すなわちアルメニア使徒教会、シリア正教会、アッシリア東方教会の 第二正典に含まれている。 692年にトゥルロで開催された東方教会の公会議で承認された使徒規範は、マカバイ記1、2、3が第二正典であることを確認したが、この公会議は西方教会の教皇セルギウス1世によって拒否された。[ 29 ]
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Μακκαβαίων Γ' 、1935 年のアルフレッド・ラールフス版七十人訳聖書の七十人訳ギリシャ語テキスト( Septuaginta: Id est Vetus Testum graece iuxta LXX Interpretes )に関連する作品(ウィキソース)