正戦論

正戦理論（ラテン語：bellum iustum）^{[1] [2]}は、一連の基準を通じて戦争が道徳的に正当化されることを目的とする軍事倫理の教義であり、伝統とも呼ばれる。戦争が正当であるとみなされるためには、これらの基準がすべて満たされていなければならない。この理論は、軍の指導者、神学者、倫理学者、政策立案者によって研究されてきた。この基準は、jus ad bellum（「戦争に行く権利」）とjus in bello（「戦争における正しい行為」）の 2 つのグループに分かれている。最初の基準グループは戦争に行くことの道徳性に関するもので、2 番目の基準グループは戦争中の道徳的行為に関するものである。^{[3]戦後の和解と復興の道徳性を扱う、正戦理論の第 3 のカテゴリ（} jus post bellum ）を含めるよう求める声もある。正戦理論は、戦争は恐ろしいが、正しい行為をすればそれほど恐ろしいものではなく、必ずしも最悪の選択肢ではないという信念を前提としている。正戦理論は、正義を武力紛争の目的とした正当な戦争手段を提示する。^[4]重大な責任、望ましくない結果、または予防可能な残虐行為は、戦争を正当化する可能性がある。^[3]

正戦論に反対する人々は、より厳格な平和主義の基準（戦争を正当化できる根拠はこれまで存在したことはなく、これからも存在し得ないと主張する）に傾くか、より寛容な国家主義の基準（戦争が正当化されるためには国家の利益にかなうものであればよいと主張する）に傾くかのどちらかであろう。多くの場合、哲学者は、戦うよう要求されたら個人は良心の呵責に悩まされる必要はないと述べる。兵士の美徳を称賛する一方で、戦争そのものに対する懸念を表明する哲学者も少数いる。^[5]ルソーなど少数の哲学者は、圧制に対する反乱を主張する。

歴史的側面、つまり「正戦の伝統」は、さまざまな戦争で適用されてきた歴史的な規則や合意を扱っています。正戦の伝統では、歴史上のさまざまな哲学者や法律家の著作も考慮し、戦争の倫理的限界に関する彼らの哲学的ビジョンと、彼らの考えが戦争や戦闘を導くために進化してきた慣習に貢献したかどうかの両方を検証します。^[6]

21世紀には、既存の戦争法を大部分支持し、それを支持する議論を展開する伝統的な正当戦争理論家と、必ずしも法律の変更を主張しているわけではないが、多くの伝統的な前提を否定する修正主義者との間で重要な論争があった。 ^{[7] [8]}

2017年の研究では、正当な戦争の伝統は古代エジプトまで遡ることができることがわかった。^[9]エジプトの戦争倫理は通常、エジプトの宇宙論的役割、ファラオは神聖な職務と神々の意志の執行者、エジプト国家と国民は他のすべての国家と民族よりも優れているという3つの主要な考えを中心にしていた。エジプトの政治神学では、ファラオは正当な戦争の開始において排他的な正当性を持ち、通常は神々の意志を遂行すると主張した。第12王朝のセンウセレト1世は、「私は征服者として育てられた...彼[アトゥム]の息子であり彼の守護者である彼は、彼が征服したものを征服するために私に与えた」と主張した。後のファラオも、アメン・ラー神の息子であることは、神に代わって宣戦布告する絶対的な権限を与えると考えていた。ファラオは遠征に先立って神殿を訪れることが多く、そこで神々から戦争の命令を受けると信じられていた。例えば、カモセは「私は北へ向かった。なぜなら、アモンの命令によってアジア人を攻撃できるほど強かったからだ」と主張した。カルナックのアメン神殿にトトメス3世が建てた石碑は「敵と戦うというファラオの神聖な命令を明白に示している」。新王国時代が進み、エジプトの領土的野心が強まるにつれ、正義の戦争の呼びかけもこれらの努力の正当化を助けた。秩序と正義を意味するマアトの普遍的原理は、エジプトの正義の戦争の概念の中心であり、国家の野心を保証するためにエジプトが取るもの、行うこと、使用するものに実質的に制限がないことを保証する能力であった。^[9]

インドのヒンドゥー教 叙事詩マハーバーラタは、「正当な戦争」（ダルマ・ユッダ、つまり「正しい戦争」）について書かれた最初の議論である。その中で、5人の支配兄弟（パーンダヴァ）の1人が、戦争によって引き起こされる苦しみが正当化されることがあるかどうかを問う。その後、兄弟の間で長い議論が続き、比例性（戦車は騎兵を攻撃できず、他の戦車のみを攻撃できる。苦しんでいる人々を攻撃しない）、正当な手段（毒矢やとげのある矢を使用しない）、正当な理由（怒りから攻撃しない）、捕虜や負傷者の正当な扱いなどの基準が確立された。^[10]

シク教では、ダラミュードという言葉は、正義や宗教上の理由、特に自らの信仰を守るために行われる戦争を指す。シク教の中核となる教義の中には、平和と非暴力を強調するものもあると理解されているが、特に1606年にムガル帝国のジャハーンギール皇帝がグル・アルジャンを処刑する以前はそうであった。 ^[11]紛争を解決するための平和的手段がすべて尽くされた場合、軍事力の使用は正当化される可能性があり、その結果ダラミュードが生じる。[ 12 ^]

中国哲学は戦争に関する膨大な著作を生み出したが、その多くは周王朝、特に戦国時代に著された。戦争は最後の手段として、正当な君主によってのみ正当化されたが、軍事行動の必要性に関する皇帝の決定に疑問を呈することは許されなかった。軍事作戦の成功は、その作戦が正しかったことの十分な証拠であった。^[13]

日本は独自の正義の戦争の教義を発展させなかったが、5世紀から7世紀にかけて中国の哲学、特に儒教の考え方から多大な影響を受けた。日本が本州を占領する作戦の一環として、日本の軍事行動は蝦夷人を「鎮圧」する取り組みとして描写された。蝦夷人は「盗賊」や「野蛮な狼の子」に例えられ、日本の辺境の地を侵略したと非難された。^[14]

ヨーロッパにおける正当な戦争の概念は、まず古代ギリシャで始まり、その後ローマ帝国で発展しました。^{[15] [16] [17]}

戦争は平和の回復を可能にする行動を必要とする最後の手段であるという概念と用語をギリシャ世界に初めて導入したのはアリストテレスであった。アリストテレスは、軍隊の育成は征服のためではなく、自衛のために必要かつ有益であると主張している。「軍事訓練を行う適切な目的は、奴隷に値しない人々を奴隷にすることではなく、まず彼ら自身が他人の奴隷になることを避けることである」（政治学、第7巻）。^[18]

古代ローマでは、戦争の「正当な理由」には、侵略を撃退する必要性、略奪や条約違反に対する報復などが含まれていた。^[19]戦争は常に潜在的にネファス（「不正、禁じられた」）であり、宗教的汚染や神の不興を買うリスクがあった。^[20]したがって、 「正当な戦争」（bellum iustum）には、胎児の司祭による儀式的な宣言が必要だった。^[21]より広い意味では、戦争と条約締結の慣習は、 ius gentium（国際法）の一部であり、人間に生来備わった普遍的な慣習的道徳的義務である。^[22]

キリスト教の正戦論は、ヒッポのアウグスティヌスの頃に始まった^[23]正戦論は、いくつかの修正を加えた後、今日でもキリスト教徒によって戦争が正当化されるかどうかの指針として使用されている。キリスト教徒は、「戦争は、良くないかもしれないが、時には必要で正しいことがある」と主張するかもしれない。占領軍に侵略された国の場合、戦争は正義を取り戻す唯一の方法かもしれない。  ^[24]

聖アウグスティヌスは、個人が直ちに暴力に訴えるべきではないが、神は正当な理由により政府に剣を与えた（ローマ13:4に基づく）と主張した。『マニ教に対する反駁』第22巻第69節から第76節で、アウグスティヌスは、政府の一員であるキリスト教徒は、政府によって強制された場合、平和を守り悪を罰することを恥じる必要はないと論じている。アウグスティヌスは、それは個人的かつ哲学的な立場であると主張した。「ここで必要なのは身体的な行動ではなく、内面的な気質である。徳の神聖な座は心である。」^[25]

それにもかかわらず、彼は、暴力によってのみ阻止できる重大な不正に対して平和的であることは罪であると主張した。特に正当な権威によって承認されている場合、自分自身や他人を守ることは必要不可欠である可能性がある。

神の命令に従い、あるいは神の法律に従って戦争を行った人々は、公の正義や政府の知恵を自らの身に体現し、その立場で邪悪な人々を死に至らしめたのであり、そのような人々は決して「汝殺すべからず」という戒律に違反したわけではない。^[26]

戦争が正義であるために必要な条件を詳しく説明していないにもかかわらず、アウグスティヌスは、その著作『神の国』の中で、まさにそのフレーズそのものを生み出しました。

しかし、彼らは言う。賢者は正義の戦争を起こすだろう。まるで、自分が人間であることを思い出せば、正義の戦争の必要性をむしろ嘆かないかのように。なぜなら、正義がなかったら、賢者は戦争を起こさず、したがってすべての戦争から逃れられるからだ。^[26]

アウグスティヌスはさらにこう教えた。

善良な国家は、善意や安全のため以外に戦争を起こすことはない。^[27]

J.マーク・マトックスはこう書いている。

戦争の正義（戦争の正義、つまり戦争が正当に戦われる状況）という伝統的な概念からすると、戦争は、国際社会における暴力的な衝突を最小限に抑え、神の意志を最大限反映し、常に正当化しようとする正義の君主の対処メカニズムである。戦争における正義（戦争における正義、または戦争における暴力の使用を制限すべき道徳的配慮）という伝統的な概念からすると、戦争は、神の命令により政治的主権者に服従し、戦闘義務を可能な限り正当に遂行することを確実にしようとする正義の戦闘員の対処メカニズムである。^[28]

セビリアのイシドールスはこう書いています。

理由なく行われる戦争は不当である。復讐のため、あるいは敵と戦うため以外に、正義の戦争は起こり得ないからである。^[29]

中世の神の平和（ラテン語：pax dei）は、10世紀に西ヨーロッパで聖職者によって扇動され、非戦闘員に暴力からの免除を認めた大衆運動であった。

11 世紀に始まった神の休戦(ラテン語: treuga dei ) には、戦闘がいつどこで行われるかを限定する教会の規則が含まれていました。カトリックの勢力 (たとえば、戦闘中の男爵たち) は、日曜日、木曜日、祝日、四旬節と待降節の全期間、およびその他の期間に互いに戦闘することができず、戦争の遂行に深刻な支障をきたしました。1179 年の第 3 回ラテラノ公会議では、教会全体を対象にしたこの休戦のバージョンが採用されました。

トマス・アクィナスの正戦論は、後の世代の思想家に永続的な影響を与え、中世ヨーロッパで正戦に関する新たなコンセンサスの一部となった。^[30] 13世紀にアクィナスは平和と戦争について詳細に考察した。アクィナスはドミニコ会の修道士で、聖書の平和と戦争に関する教えを、アリストテレス、プラトン、ソクラテス、聖アウグスティヌスや、その著作が西洋正典の一部となっている他の哲学者の考えと組み合わせて熟考した。戦争に関するアクィナスの見解は、イタリアの修道士グラティアヌスが聖書からの一節を集めて編纂した『グラティアヌス勅令』に大きく依拠していた。12世紀に出版された後、『グラティアヌス勅令』は教皇インノケンティウス4世とドミニコ会の修道士ペナフォートのレーモンドの注釈を付けて再出版された。アクィナスの正戦論に重要な影響を与えた他の人物には、アレクサンダー・オブ・ヘイルズとヘンリー・オブ・セグシオがいる。^[31]

アクィナスは『神学大全』で、戦争をすることは必ずしも罪ではないと主張し、正義の戦争の基準を示した。アクィナスによれば、3つの要件が満たされなければならない。第一に、戦争は正当な君主の命令により行われなければならない。第二に、戦争は攻撃された側が犯した何らかの不正のために、正当な理由のために行われる必要がある。第三に、戦士は正しい意図、すなわち善を促進し悪を避ける意図を持っていなければならない。^{[32] [33]}アクィナスは、正義の戦争は攻撃的なものになる可能性があり、戦争を避けるために不正を容認すべきではないという結論に達した。それでも、暴力は最後の手段としてのみ使用しなければならないとアクィナスは主張した。戦場では、暴力は必要な範囲でのみ正当化される。兵士は残虐行為を避ける必要があり、正義の戦争は正義の戦闘員の行動によって制限される。アクィナスは、正義の追求においてのみ、道徳的行為の善意は戦争中の無実の人々の殺害を含む否定的な結果を正当化できると主張した。^[34]

ルネサンス時代のさまざまな人文主義者が太平洋主義の見解を推進した。

• ジョン・コレットは、戦争に備えていたヘンリー8世の前で四旬節の説教を行い、キケロの「正当な戦争よりも不当な平和の方が良い」という言葉を引用したことで有名である。^[35]
• ロッテルダムのエラスムスは、平和に関する数多くの著作を著し、その中で正戦理論は煙幕であると批判し、さらなる制限を加えており、特に『平和の嘆願』と『戦争論』が有名である。

宗教改革後の代表的な人文主義作家は法理論家フーゴー・グロティウスであり、彼の著書『戦争法と平和法』では、正義の戦争と正当な戦争遂行について再考した。

第一次世界大戦の初め、ドイツの神学者の一団がドイツ政府の行動を正当化しようとする宣言書を出版した。イギリス政府の要請により、カンタベリー大主教ランドール・デイビッドソンが先頭に立って、過去に意見の相違があった人々を含む多数の他の宗教指導者と協力し、ドイツの主張に対する反論を書いた。ドイツとイギリスの神学者はともに正戦論を根拠とし、それぞれのグループが自陣営の戦争に正戦論が当てはまることを証明しようとした。^[36]

1992年のカトリック教会のカテキズムに記載されているカトリック教会の正当な戦争の教義では、2309項で「軍事力による正当な防衛」のための4つの厳格な条件が挙げられています。^{[37] [38]}

• 侵略者が国家または国家共同体に与えた損害は永続的、重大かつ確実なものでなければならない。
• それを終わらせるための他のすべての手段は、非現実的または効果がないことが証明されなければなりません。
• 成功の見込みは確実にあるはずだ。
• 武器の使用は、排除すべき悪よりも重大な悪や混乱を生じさせてはならない。

教会の社会教義要綱は、国連憲章を引用しながら、500～501段落で正戦論について詳しく述べています。^[39]

この責任が防衛権を行使するのに十分な手段の保有を正当化するのであれば、国家は依然として「自国領土内だけでなく、世界中で平和状態が維持されるように」あらゆる手段を講じる義務を負う。「自衛戦争を遂行することと、他国に支配権を押し付けようとすることは全く別問題である。戦争能力の保有は、政治的または軍事的目的のために武力を使用することを正当化するものではない。また、不幸にして戦争が勃発したという事実だけでは、交戦国間のすべてが公平であることを意味するものではない」ということを覚えておくことが重要である。

国連憲章は、国家間の紛争を解決するために武力に訴えることを一般的に禁止することを基本としていますが、2 つの例外があります。それは、正当防衛と、安全保障理事会が平和維持の責任の範囲内で講じる措置です。いずれの場合も、自衛権を行使する際には、「必要性と比例性の伝統的な限界」を尊重しなければなりません。

したがって、攻撃が差し迫っているという明確な証拠がないまま予防戦争に突入することは、重大な道徳的および法的問題を必ず引き起こす。厳格な評価と十分な根拠に基づく武力行使の国際的正当性は、特定の状況を平和に対する脅威と特定し、通常は国家に留保されている自治の領域への侵入を許可する権限のある機関の決定によってのみ与えられる。

— 教会の社会教義概要^[39]

ヨハネ・パウロ2 世は兵士たちへの演説で次のように述べた。^[40]

聖書や人間の経験が教える平和とは、戦争がないということだけではありません。そしてキリスト教徒は、地上において完全に常に平和な人間社会は残念ながらユートピアであり、それが容易に達成可能であると説くイデオロギーは空しい希望を抱かせるだけであることを知っています。平和の実現可能性とそれを守る義務を否定すれば、平和の実現は前進しません。

ロシア正教会の社会概念の基礎にある「戦争と平和」の章は、ロシア正教会の戦争に対する姿勢を理解する上で極めて重要である。この文書は、受け入れられない侵略戦争と正当な戦争を区別する基準を提示し、正当な戦争に参加する真の信者の勇敢な軍事行為に最高の道徳的および神聖な価値を帰している。さらに、この文書は、西方キリスト教で発展した正当な戦争の基準がロシア正教に適格であると考えているため、西方神学の正当な戦争理論はロシア正教会にも適用できる。^[41]

同文書では、人類の堕落以来、戦争は人類の歴史に付き物であり、福音によれば、戦争はこれからも人類の歴史に付き物であると述べられている。ロシア正教会は戦争を悪と認識しているが、隣人の安全と踏みにじられた正義の回復がかかっている場合には、信者が敵対行為に参加することを禁じていない。戦争は必要ではあるが望ましくないと考えられている。また、ロシア正教会は隣人の生命と安全を守るために命を捧げた兵士たちに深い敬意を抱いてきたとも述べられている。^[42]

中世のキリスト教哲学者トマス・アクィナスが提唱した正戦理論は、国際法の文脈で法学者によってさらに発展した。カエターノ枢機卿、法律家フランシスコ・デ・ビトリア、イエズス会の司祭 ルイス・デ・モリーナとフランシスコ・スアレス、人文主義者 ウーゴ・グロティウス、法律家ルイジ・タパレッリらが、正戦の伝統の形成に最も大きな影響を与えた。 19世紀までに確立された正当な戦争の伝統は、ハーグ平和会議（1899年と1907年）と1920年の国際連盟設立において実践された。1917年に米国議会がドイツに宣戦布告した後、ジェームズ・ギボンズ枢機卿は、すべてのカトリック教徒が戦争を支持するよう求める書簡を出した^。[43]「我らの主イエス・キリストはいかなる代償を払ってでも平和を支持しない…平和主義が武力の使用は決して正当化されないという教えを意味するのであれば、たとえ善意であってもそれは誤りであり、我が国の生命を傷つけるものである。」^[44]

スペイン内戦、第二次世界大戦、冷戦などの武力紛争は、当然のことながら、ジャック・マリタン、エリザベス・アンスコム、ジョン・フィニスなどの哲学者によって（アキナスの正戦理論で確立された）規範に従って判断されました。^[30]

正戦に特化した最初の著作は、15世紀のスタニスワフ・フォン・スカルビミエシュ（1360-1431）の説教『正義の戦争』であり、ポーランド王国によるドイツ騎士団に対する戦争を正当化した。^[45]フランシスコ・デ・ビトリアは、正戦理論に基づいてスペインの征服者によるアメリカ大陸の征服を批判した。 ^[46]アルベリコ・ジェンティーリとウーゴ・グロティウスによって、正戦理論は国際法理論に置き換えられ、一連の規則として成文化された。この理論は、今日でもいくつかの修正を加えながら、よく議論されている点を網羅している。^[47]

正戦理論家は、戦争に対する道徳的嫌悪と、時には戦争が必要になるかもしれないという受け入れる姿勢を結び付けている。正戦伝統の基準は、武器の使用が道徳的に許されるかどうかを判断する際の助けとなる。正戦理論は、「組織化された軍隊の正当な使用と不当な使用を区別すること」を目的とし、「武器の使用を抑制し、より人道的にし、最終的には永続的な平和と正義を確立するという目的に向ける方法を考案すること」を試みている。^[48]

正戦の伝統は、武力の使用の道徳性を2つの部分に分けて論じている。すなわち、武力に訴えることが正しい場合（戦争遂行権（jus ad bellum ）の問題）と、そのような武力の使用が許容される範囲（戦争遂行権（ jus in bello ）の問題）である。^[49]

1869年、ロシアの軍事理論家ゲンリフ・アントノヴィッチ・レールは戦争の利点と潜在的な利益について理論化した。^[50]

ソ連の指導者ウラジーミル・レーニンは、正義の戦争を3つのタイプだけ定義した。^[51]

しかし、100人の奴隷を所有する奴隷所有者が、200人の奴隷を所有する奴隷所有者と、より「公正な」奴隷の分配を求めて戦争をしているところを想像してみてほしい。明らかに、このような場合に「防衛」戦争、または「祖国防衛」戦争という用語を適用することは歴史的に誤りであり、実際、抜け目のない奴隷所有者による一般大衆、俗物、無知な人々に対する完全な欺瞞となるだろう。まさにこのようにして、現在の帝国主義ブルジョアジーは、奴隷所有者間の奴隷制強化のための現在の戦争において、「国家イデオロギー」と「祖国防衛」という用語によって人々を欺いているのである。^[52]

無政府資本主義の学者マレー・ロスバード（1926-1995）は、「正当な戦争とは、ある民族が他の民族による強制的な支配の脅威を回避しようとしたり、既存の支配を打倒しようとしたりする戦争である。一方、ある民族が他の民族に支配を課そうとしたり、既存の強制的な支配を維持しようとしたりする戦争は不当である」と述べた。 ^[53]

ジョナサン・ライリー・スミスはこう書いている。

十字軍が戦われたときから、暴力の使用に関するキリスト教徒のコンセンサスは劇的に変化した。過去 2 世紀の大半に支配的だった正戦論 (暴力は悪であるが、特定の状況では、よりましな悪として容認できる) は比較的新しい。この理論は、紀元 400 年頃に初めて発展した古い戦争理論からいくつかの要素 (正当な権威、正当な理由、正しい意図の基準) を受け継いでいるが、十字軍を含む中世のすべての正戦の基盤となっていた 2 つの前提を否定している。第 1 に、暴力は人類に対するキリストの意図のために使用され、キリストによって直接承認されることさえあるということ。第 2 に、暴力は道徳的に中立な力であり、その倫理的色合いは加害者の意図から引き出されるということである。^[54]

正戦理論には2つの基準があり、1つ目は戦争を行う権利（jus ad bellum ）を確立すること、2つ目は戦争中の正当な行為（ jus in bello）を確立することです。^[55]

管轄当局

戦争を遂行できるのは、正当に構成された公的機関のみである。「正義の戦争は、正義の区別を認める政治体制の中で、政治権力によって始められなければならない。独裁政権（ヒトラー政権など）や欺瞞的な軍事行動（1968年の米国によるカンボジア爆撃など）は、通常、この基準に違反していると見なされる。この条件の重要性が鍵となる。明らかに、真の正義の過程を抑圧する体制の中では、正義の戦争を判断する真の過程を持つことはできない。正義の戦争は、正義の区別を認める政治体制の中で、政治権力によって始められなければならない」^[56]

成功の確率

この原則によれば、正当な戦争の目的が達成可能であると結論付ける十分な根拠がなければならない。^[57]この原則は、正当な理由を確保できそうにない場合は、大規模な暴力を行ってはならないことを強調している。 ^[58] この基準は、侵略のための侵略を避けるためのものであり、比例性の基準と関連している。実際に勝つ見込みがなければ侵略することはできない。しかし、戦争は不完全な知識に基づいて戦われるため、勝てるという論理的な主張ができさえすればよく、事前にこれを知る方法はない。これらの基準は、議論を道徳的および理論的根拠から実際的根拠へと移す。^[59]本質的には、これは連合の構築を集め、他の国家主体の承認を得ることを意図している。

最後の手段

最後の手段の原則は、武力の使用を正当化する前に、まずすべての非暴力的な選択肢を尽くさなければならないと規定している。外交的選択肢、制裁、その他の非軍事的手段は、敵対行為を開始する前に試みられるか、有効に排除されなければならない。さらに、被害の大きさに関して、最後の手段の原則は、絨毯爆撃や核戦争などの大規模な武力で戦争を始めるのではなく、まず小規模な介入部隊を使用し、その後エスカレートすることを支持するだろう。^[60]

正当な理由

戦争を起こす理由は正当である必要があり、したがって、奪われたものを取り戻すため、または不正を行った人々を罰するためだけに戦争を起こすことはできません。罪のない人々の命が差し迫った危険にさらされている必要があり、介入は生命を守るために行われなければなりません。現代の正当な理由の見解は、1993 年に米国カトリック会議が次のように述べたときに表明されました。「武力は、重大な公害、すなわち侵略行為または全人口の基本的人権の大規模な侵害を是正するためにのみ使用されてもよい。」

戦争が始まったら、正戦理論 ( jus in bello ) は戦闘員がどのように行動するか、あるいは行動すべきかを指示します。

区別

正当な戦争行為は区別の原則によって規定されるべきである。戦争行為は敵戦闘員に向けられるべきであり、彼らが作り出していない状況に陥った非戦闘員に向けられるべきではない。禁止されている行為には、正当な軍事目標を含まない民間住宅地への爆撃、民間人または戦争捕虜（POW）に対するテロ行為または報復行為、中立目標への攻撃などがある。さらに、戦闘員は、降伏した敵戦闘員、捕虜となった敵戦闘員、負傷しているが直ちに致命的な脅威を与えていない敵戦闘員、故障した航空機からパラシュート降下しており空挺部隊ではない敵戦闘員、または難破した敵戦闘員を攻撃することは許可されていない。

比例性

正当な戦争行為は比例原則に従わなければならない。戦闘員は、正当な軍事目標への攻撃によって予測される具体的かつ直接的な軍事的利益に比べて、民間人または民間財産に与えられる損害が過度でないことを確認する必要がある。この原則は、是正措置によって課される制限と禁止行為の性質の重大さとの間の適切なバランスを識別することを意図している。

軍事上の必要性

正当な戦争行為は軍事上の必要性の原則によって規制されるべきである。攻撃または行動は敵の打倒を助けることを意図したものでなければならない。それは正当な軍事目標に対する攻撃でなければならない。そして民間人または民間財産に与えられる損害は、予想される具体的かつ直接的な軍事的利益に比例しており、過度であってはならない。この原則は、過度かつ不必要な死と破壊を制限することを意図している。

捕虜の公正な扱い

降伏した、あるいは捕らえられた敵戦闘員はもはや脅威ではない。したがって、彼らを拷問したり、その他の虐待を加えることは間違っている。

ノーはマラムインセを意味する

戦闘員は、集団強姦、敵戦闘員を自軍と戦わせること、または効果を制御できない兵器（例：核兵器/生物兵器）の使用など、邪悪とみなされる武器やその他の戦争方法を使用することはできません。

近年、ゲイリー・バス、ルイス・イアシエッロ、ブライアン・オレンドなどの理論家は、正戦理論の第三のカテゴリーを提唱している。「戦後正義は、一部の学者によって新しい「分野」、または「現在構築中の国際法の新しいカテゴリー」と説明されている。」^[61] 戦後正義は、平和条約、復興、環境修復、戦争犯罪裁判、戦争賠償を含む戦後の正義に関係している。戦後正義は、一部の敵対行為が従来の戦場の外で起こる可能性があるという事実に対処するために追加された。戦後正義は、戦争終結と和平協定の正義、戦争犯罪人の訴追、および公的にテロリストとみなされた人々の訴追を規定している。この考え方は主に、戦闘中に捕虜になった人がいた場合にどうするかを決定するために追加されたものである。現代の状況では、政府のレッテル貼りと世論を通じて、人々は戦後正義を利用して、政府国家の安全のためにレッテルを貼られたテロリストの追跡を正当化している。実際の過失は侵略者にあり、侵略者である彼らはその行為によって名誉ある扱いを受ける権利を放棄している。この理論は、戦争で戦っている人が戦争外で捕虜を扱うために取る行動を正当化するために使われている。^{[62] [63]}

• 宥和政策
• キリスト教の平和主義
• 費用便益分析
• 民主的平和理論
• 抑止理論
• 平和と紛争研究
• 征服権
• 戦闘員の道徳的平等

• ベンソン、リチャード。「正戦理論：伝統的なカトリックの道徳観」、ザ・ティディングス（2006年）。戦争に関するヨハネ・パウロ2世の立場を含む3つの点からカトリックの見解を示す。
• ブラットバーグ、チャールズ。戦争を真剣に考える。正当戦争理論の批判。
• マイケル・W・ブラフ、ジョン・W・ランゴ、ハリー・ファン・デル・リンデン編著『正当な戦争の伝統を再考する』（ニューヨーク州アルバニー：SUNY 出版、2007 年）。正当な戦争理論の現代的妥当性について論じています。正当な戦争理論に関する最新の著作の注釈付き書誌を提供しています。
• Brunsletter, D.、D. O'Driscoll、『キケロから21世紀までの正義の戦争思想家たち』（Routledge、2017年）。
• バトラー、ポール(2002–2003)。「あらゆる手段を尽くして: 暴力と破壊活動を利用して不当な法律を変える」。UCLAローレビュー。50 : 721 – HeinOnline 経由。
• チャーチマン、デイビッド。なぜ我々は戦うのか：人間の紛争の起源、性質、管理（アメリカ大学出版局、2013年）オンライン。
• クロフォード、ネタ。「正義の戦争理論と米国のカウンターテナー戦争」政治の展望1(1)、2003年。オンライン
• エルシュタイン、ジーン・ベスキー編『正義の戦争理論』（NYU Press、1992年）オンライン版。
• エヴァンス、マーク（編）『正義の戦争理論：再評価』（エディンバラ大学出版、2005年）
• ニコラス・フォーション『戦争と倫理』（ロンドン、ニューヨーク：コンティニュアム、2007年）。ISBN 0-8264-9260-6。正当戦争理論の最新版の擁護。 
• ハインデル、マックス。『薔薇十字団の哲学に関する質疑応答集 - 第 2 巻』（戦争の哲学、第一次世界大戦の参考文献、1918 年版）、ISBN 0-911274-90-1 （薔薇十字団の観点から戦争の哲学と正当な戦争の概念を説明） 
• グットブロッド、ハンス。ロシアの最近のウクライナ侵攻と正当戦争理論（「グローバルポリシージャーナル」、2022年3月）。この概念をロシアの2022年2月のウクライナ侵攻に適用します。
• ホームズ、ロバート・L. 『戦争と道徳』（プリンストン大学出版、1989年。^[1]
• カワジャ、イルファン。ラリー・メイ著『戦争犯罪と正義の戦争』の書評、デモクラティア10（[1]）、正義の戦争理論の拡張された批判。
• クォン、デイビッド。『戦後の正義：21世紀の戦後正義』（ワシントン DC、カトリック大学出版、2023年）。ISBN 978-0-813236-51-3 
• マクドナルド、デイビッド・ロバーツ。 『パドレ・EC・クロスと「デヴォンシャーの墓碑銘」：ソンムの戦いにおける一人の男の驚くべき物語（今日の「正義の戦争」対話の先例付き）』、2007年クローバーデール・ブックス、サウスベンド。ISBN 978-1-929569-45-8 
• マクマハン、ジェフ。「戦争の正当な理由」『倫理と国際問題』、2005年。
• ナヘラ、ルナ。「フアン・ヒネス・デ・セプルベダの十字軍の『勧奨』における神話と予言」Wayback Machineに 2011 年 3 月 11 日にアーカイブ、Bulletin for Spanish and Portuguese Historical Studies、35:1 (2011)。オスマントルコとの戦争に関連してセプルベダの戦争理論について論じている。
• ナーディン、テリー編『戦争と平和の倫理：宗教的および世俗的視点』（プリンストン大学出版、1998年）オンライン
• オドノヴァン、オリバー. 『正義の戦争再考』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2003年）。
• シュタインホフ、ウーヴェ。戦争とテロリズムの倫理について（オックスフォード、オックスフォード大学出版局、2007 年）。基本事項と、現在最も物議を醸している議論のいくつかを取り上げています。
• ウォルツァー、マイケル.戦争についての議論（エール大学出版、2004年）。ISBN 978-0-300-10978-8 

• 「正戦理論」。インターネット哲学百科事典。
• Catholicism.org における正義の戦争に関するカトリックの教え
• 「正義の戦争」In Our Time、BBCラジオ4、ジョン・キーンとニール・ファーガソンとの対談（1999年6月3日）