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古代ギリシャの宗教と神話では、プルートン（ギリシャ語：Πλούτων、Ploutōn ）はギリシャの冥界の支配者でした。この神の以前の名前はハデスであり、冥界自体の名前としてより一般的になりました。プルートンは、死後の世界を統括する神のより肯定的な概念を表しています。プルートンは、鉱物資源が地下に発見されたことと、冥界の神としてプルートンが豊かな収穫に必要な種子を含む深淵の地を支配していたことから、ギリシャの富の神であるプルートスと頻繁に混同されました。 [1]プルートンの名称は、エレウシスの秘儀で広く使用されるようになりました。エレウシスの秘儀では、プルートンは厳格な支配者であると同時にペルセポネの愛情深い夫としても崇拝されていました。この夫婦は死後の世界で魂を受け取り、宗教的な碑文では一緒に呼び出され、それぞれプルートンとコーレと呼ばれています。対照的に、ハデスには関連する寺院や宗教的慣習がほとんどなく、ペルセポネを誘拐した暗黒で暴力的な人物として描かれています。
プルートンとハデスは性格が異なりますが、別個の人物ではなく、2つの主要な神話を共有しています。ギリシャの宇宙論では、神は世界の主権を3つに分割して冥界の支配権を受け取り、弟のゼウスは天を、もう一人の弟のポセイドンは海を支配しました。神話における彼の中心的な物語は、彼がペルセポネを誘拐して妻にし、彼の王国の女王にする話です。[2] 冥界の支配者の名としてのプルトンは、古典期のギリシャ文学、アテネの劇作家の作品、哲学者プラトンの作品に初めて登場します。プラトンは、その意味に関する主要なギリシャの情報源です。プルートンの名で、この神は他の神話に二次的な役割で登場し、主に探求の対象の所有者として、特にオルフェウスや他の英雄が冥界に降りる場面で登場します。[3]
Plūtō ( [ˈpluːtoː] ;属格 Plūtōnis ) は、ギリシア語のPloutonのラテン語化形である。Pluto のローマ語訳はDis Paterであり、その名前は「金持ちの父」を意味すると解釈されることが最も多く、おそらく Plouton の直訳である。Plutoはまた、冥界の神と場所としての冥界の両方の名前である Hades のように、あまり知られていないローマのOrcusと同一視されている。Pluto (フランス語とドイツ語ではPluton 、イタリア語ではPlutone )は、その後の西洋文学やその他の芸術形式で、冥界の古典的な支配者の最も一般的な名前となる。
ヘシオドス
プルートンという名前は、古代ギリシャの文学には登場しない。[4]ヘシオドスの『神統記』では、クロノスとレアの6人の子供は、ゼウス、ヘラ、ポセイドン、ハデス、デメテル、ヘスティアである。男の子たちは世界を3つの世界に分けた。ハデスは、ゼウスの同意を得て、ペルセポネを母デメテルから力ずくで奪った。 『神統記』では、プルートス、「富」は、デメテルとイアシオンの子供として登場する。「美しいプルートゥスは、全地と広い海の奥を行き来し、彼に出会って彼の手中に入る者を裕福にし、多くの富を与える。」オデュッセイアにも記されているデメテルとイアシオンの結婚は、3回耕された休耕地で起こった。これは、大地の豊穣を保証するための儀式的な交尾または共感魔法への言及であると思われる。 [6] 「プルートスとプルートンの名が似ているのは偶然ではない」と指摘されている。「プルートンは死者の王だが、ペルセポネの夫として豊穣の力に対する重大な権利を有している」。[7]デメテルの息子プルトゥスは、物語の伝統の中で、彼女の義理の息子プルートスと融合し、花咲く大地を踏みにじる馬を持つ容赦ない戦車の御者ハデスを再定義している。[8]
冥界の神が早くから農業活動の成功と関連づけられていたことは、ヘシオドスの『仕事と日々』465-469行目にすでに明らかである。「最初に耕作を始めるとき、手に鋤の先端を持ち、くびき紐で棒を引っ張る牛の背に棒を落とすとき、大地のゼウスと清らかなデメテルに、デメテルの聖なる穀物が健全で重くなるように祈れ。」[9]
プルトンとプルトス
プルトンは、イリアスで人間にとって最も憎むべき神として描かれているハデスの婉曲的な名前の1つです。 [10]プラトンは、ハデスの名前が恐怖を誘発するため、人々は「富を与える者」であるプルトンという名前を好むと述べています。 [11]この名前は、「地球の無限の富、地表の作物（彼はもともと土地の神でした）とその中に隠された鉱山の両方」を指すと理解されていました。 [12]プルトンとプルトス（「富」）の2つの神の「混同」と見なされることもありますが、古代では神学的な意味を持っていました。豊かさや富の主であるプルトンは、芸術では「豊穣の角」（コルヌコピア）で象徴される、冥界の神の肯定的な側面を表現しています。[13]これにより、プルトンはより暗いハデスと区別されます。[14]
ラテン文学のギリシャ化の第一人者、ローマの詩人エンニウス（紀元前239年頃-169年）は、プルートーはギリシャの神であり、ローマのディス・パテルやオルクスに説明できると考えていた。[15]エンニウス以前にプルートーがローマ文学に登場していたかどうかは不明である。一部の学者は、プルートーに関する儀式や信仰は紀元前249年の世紀祭の制定とともにローマ文化に入り、ディス・パテルはプルートーの翻訳に過ぎないと考えている。[16]紀元前1世紀半ば、キケロはプルートーをディスと同一視し、「大地のあらゆる力と豊かさは父なるディスに神聖なものであり、その名前は『富める者』を意味するディヴェスと同じであり、ギリシャ語のプルートーも同じである。これは、すべてのものが大地から生まれ、再び大地に戻るからである」と説明している。[17]
ローマ帝国時代、ギリシャの地理学者ストラボン（紀元1世紀）は、冥王とハデスを区別している。古代イベリア（ローマ支配下のスペイン）の鉱物資源について書いたとき、彼はトゥルデタニ人の間では「冥界の地に住むのは冥王であってハデスではない」と述べている。[18]ギリシャの作家ルキアノス（紀元2世紀）の『喪について』では、冥王の「富」は彼が深淵（カズマ）で支配する死者であり、ハデスという名前は冥界そのものを指すために予約されている。[19]
その他の識別
ギリシャの宗教的慣習では、冥王は「冥界のゼウス」（ゼウス・クトニオス[20]またはゼウス・カタクソニオス[21]）と見なされることがある。あるいは、少なくともゼウスと同等の機能や重要性を持ちながら、地球や冥界に関係するものと見なされる。[22]古代ローマとヘレニズム時代の宗教では、冥王は他の多くの神々と同一視された。その中には、ローマの夜の雷神スンマヌス[ 23] 、 2月の名前の由来となったローマの神で、冥界のエトルリア人の神であるフェブルス[ 24]、冥王のエジプト版とされる習合神セラピス[25]、セム人の神ムト（Μούθ）などがある。ムトはビブロスのフィロンによって、タナトス（死の擬人化）と冥王の両方と同等であると説明された。[26]古代ギリシャ人は冥王星を「死」そのものとは考えていなかった。[27]
神話
プルートンまたはハデスに関わる最も有名な神話は、コレー（「乙女」）としても知られるペルセポネの誘拐である。この神話の最も古い文学的バージョンは、ヘシオドスの『神統記』とホメロスの『デメテル讃歌』の長編物語での短い言及である。これらの作品の両方で、冥界の支配者はハデス（「隠された者」）と呼ばれている。ハデスは同情の余地のない人物であり、ペルセポネの不本意さが強調されている。[28]宗教的な碑文や文学テキストでプルトンという名前が多く使用されるようになったのは、エレウシスの秘儀の影響を反映しており、そこではプルートンとペルセポネは来世で入信者を受け入れる神聖なカップルとして扱われ、そのためプルートンはコレーの「暴力的な誘拐犯」とは関係がなかった。[29]誘拐犯の神の名前をプルートーと名付けた初期の作品としては、伝統的に「アポロドーロスの図書館」（紀元前1世紀）として知られるギリシャ神話[30]と、ヒュギヌスのラテン寓話（紀元前64年頃-紀元後17年）の2つがある。[31]
誘拐神話の最も影響力のあるバージョンは、オウィディウス（17年または18年没）のもので、彼は『変身物語』（第5巻）と『断章』（第4巻）の両方でこの物語を語っています。[32]もう一つの主要な再話は、やはりラテン語で書かれたクラウディウス（404年没）による長い未完の詩『プロセルピナの誘拐について』です。オウィディウスはこの2つの箇所でプルートンではなくディスという名前を使用しており、 [33]クラウディウスはプルートンを一度しか使用していません。しかし、翻訳者や編集者は、原文に他の形容詞が出てくる場合は、より馴染みのある「プルートン」を補うことがあります。[34]誘拐神話はギリシャ・ローマ美術の人気の題材であり、西洋美術や文学のあちこちで繰り返し登場し、「プルートン」という名前が一般的になっています（下記の西洋美術と文学におけるプルートンを参照）。オウィディウスとクラウディアヌスの物語の詳細は、これらの後のバージョンに影響を与えており、誘拐犯はプルートーと呼ばれ、特に愛と欲望でプルートーを操るビーナスとキューピッドの役割が影響している。 [35]中世とルネサンスを通じて、そして間違いなくナターレ・コンティの影響力のある『神話学』 （1567年）の頃には、古典的な冥界のさまざまな支配者に関する伝統は、ハデス、プルートー、ディス、オルクスの間にほとんど区別のない単一 の神話に融合した。
子孫
自由に子孫を残す兄弟のゼウスやポセイドンとは異なり、プルートンは一夫一婦制で、めったに子供を産まないと言われている。[36]オルペウスの文献では、[37]冥界のニンフであるメリノエは、プルートンに変装したゼウスのペルセポネの娘であり、[38]エウメニデス（「親切な人々」）はペルセポネとゼウス・クトニオスの子であり、プルートンと同一視されることが多い。[39]アウグストゥス朝の詩人 ウェルギリウスは、プルートンが復讐の女神の父であると述べているが、[40]母親は女神ノクス（ニュクス）であり、[41]妻のペルセポネではない。プルートンと「冥界のゼウス」が明確に区別されていないため、今では忘れ去られているいくつかの伝承ではペルセポネが夫に子供を産んだかどうかという疑問が混乱する。 4世紀後半、クラウディアヌスの誘拐に関する叙事詩は、プルートンの子供を望む気持ちを刺激する。しかし、この詩は未完成であり、クラウディアヌスがこれらの伝統について知っていたかもしれないことは何も失われている。[42]
ユスティノス殉教者（2世紀）はプルートンの子供たちについて言及しているが、名前を挙げたり数えたりはしていない。[43] ヘシュキオス（5世紀）は「プルートンの息子」について言及している。[44]ボッカッチョは14世紀の神話学で、プルートンが神の擬人化であるヴェネラティオ（「尊敬」）の父であるという伝承を記録しており、プロセルピナ（ペルセポネのラテン名）が不妊であったため、プルートンには母親がいなかったと述べている。[45]
エドマンド・スペンサーは『妖精の女王』（1590年代）で、プルートーの娘を創作し、ルシフェラと名付けた。[46]このキャラクターの名前は、16世紀の神話学者ナターレ・コンティから取られたもので、コンティはこれをギリシャ語のリン光子（光を運ぶ者）のラテン語訳として使った。リン光子はヘカテの通常の呼び名である。 [47]スペンサーは『妖精の女王』に神秘の側面を取り入れた。[48]
冥王星とオルフェウス
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オルフェウスは「オルペウス秘儀」、「ディオニュソス秘儀」、「バッコス秘儀」と呼ばれる秘儀の創始者であり預言者とみなされていた。音楽で動物や木々さえも魅了する能力で神話化され、古代にはオルペウス賛歌として現存する歌詞の作者ともされ、その中には冥王への賛歌もあった。オルフェウスの声と竪琴の演奏は、秘儀信仰において啓示や高次の知識を伝える媒体であった。[49]
中心となる神話では、オルフェウスは冥界を訪れ、ハデスの王と女王を魅了する音楽の力に頼って花嫁のエウリュディケを取り戻そうとする。オルフェウスの降臨と演奏に関するギリシア神話では、冥界の支配者はプルトンと名付けられるのが一般的で、たとえば『ビブリオテカ』ではそのように記されている。[50]この神話は、探求の対象の持ち主としての「金持ち」プルートンの重要性を示している。プルートンとペルセポネの前で演奏するオルフェウスは、古代およびそれ以降の西洋文学や芸術の一般的な主題であり、古典的伝統の最も重要な神話テーマの1つである。[51]
オルフェウスの力の証明は、プルートンの通常の強情さに依存しており、アウグストゥス時代の詩人 ホラティウスは、プルートンは涙を流すことができないと述べている。[52]しかし、クラウディアヌスは、鋼鉄の神がオルフェウスの歌に屈し、「鉄のマントで涙を拭う」（ferrugineo lacrimas deterget amictu）と描写しており、このイメージはミルトンの『思い煩い』 （106-107）で新たに表現されている。「そのような音符... / 鉄がプルートンの頬を引き裂く。」[53]
ギリシャの作家ルキアノス(紀元後 125年頃- 180 年以降) は、冥界の支配者であるプルートンの妻への愛が、死によって引き離された恋人たちに対する特別な共感や洞察力を与えたと示唆している。[54]ルキアノスの『死者の対話』のひとつで、プルートンは、トロイア戦争で戦死した最初のギリシャの英雄で、生者の世界に戻りたいと願うプロテシラオスに質問する。「それでは、生に恋しているのですか?」とプルートンは尋ねる。「そのような恋人は世の中にたくさんいます。しかし、彼らは誰も手に入れることのできないものを愛しています。」プロテシラオスは、逆のオルフェウスのように、若い花嫁を残してきたが、その記憶はレーテ川の忘却の水でさえも消し去ることができなかったと説明する。プルートンは、死がいつか二人を再び結びつけると彼に保証するが、プロテシラオスはプルートン自身も愛とその焦りを理解するべきだと主張し、オルフェウスとアルケースティスに与えた許しを王に思い出させる。アルケースティスは死後夫の代わりとなり、その後ヘラクレスの強い要請で彼のもとに戻ることを許された。ペルセポネが死んだ戦士のためにとりなすと、プルートンはすぐにその願いを聞き入れたが、再会にはたった一日しか与えなかった。[55]
ミステリーとカルト
エレウシスの秘儀において、プルトンが農業の富の具現化として重要視されるようになると、紀元前5世紀以降、ハデスという名前は冥界の場所を指すことが多くなった。[56]ハデスもプルトンも伝統的なオリンポス12神の一人ではなく、ハデスは限定的な崇拝を受けていたようで、[57]おそらくエリス神殿が年に一度開かれるだけでした。[58]プラトンの時代、アテネ人はプルトンと呼ばれる神を定期的に「寝椅子を敷く」( tên klinên strôsai )ことで称えていました。[59]エレウシスではプルトンには専属の巫女がいました。[60]プルートンはペルセポネとともにクニドス、エフェソス、ミティレネ、スパルタ、そしてエレウシスで神の夫婦として崇拝され、エレウシスでは単に神（テオス）と女神（テア）として知られていました。[61]
紀元前5世紀後半以降、いわゆるオルペウス教やバッコス教の金板に保存されている秘儀宗教の儀式テキストには、ハデスの名がプルトンよりも頻繁に登場するが、それは地下の場所を指している。[63]プルトンは、ペルセポネとの調和のとれたパートナーシップで地下の場所を統括する支配者である。 [ 64 ] [65]紀元前4世紀末までに、プルトンの名はギリシア語の韻律碑文に現れる。[66] 2つの断片的な石板にはプルトンとペルセポネが共同で挨拶されており、[67]この神のカップルは韻律碑文に歓迎の意を表す人物として登場する。
たとえ地の底であっても、もし価値ある者には報いがあるのなら、看護師よ、 [68]
ペルセポネとプルートーに次いで、あなたに与えられるべき第一の栄誉を私は知っている。[69]
ヘシュキウスは冥王をエウブロウスと同一視しているが[70]、他の古代の文献ではこの2つの冥界の神を区別している。秘儀ではエウブロウスは松明持ちの役を演じており、おそらく入信者の帰還を導く役目を果たしている。[71]ルイス・リチャード・ファーネルの見解では、エウブロウスはもともと冥界の支配者が与えることのできる「良い助言」を指す称号であり、冥王の夢の神託で求められていた。しかし紀元前2世紀までに、エウブロウスは別のアイデンティティを獲得した。[72]
冥王へのオルペウスの賛歌
オルペウスのプルートン賛歌では、この神は「強い精神」を持ち、「すべてを受け入れる者」であり、死を命じ、人間の支配者であるとされている。彼の称号はゼウス・クトニオスとエウブロス（「良き助言者」）である。[73]賛歌の地形図では、プルートンの住居はタルタロスにあり、それは「草原」であると同時に「濃い影と暗い」場所であり、アケロン川が「大地の根」を取り囲んでいる。ハデスはここでも「風のない」場所の名前であり、プルートンが「清らかなデメテルの娘」を花嫁として運んだ門は、エレウシス地区のアッティカの洞窟にある。ペルセポネの草原からハデスへの道は海を渡る。賛歌は次のように結ばれている。
あなただけが、目立たない行為と目立つ行為を裁くために生まれてきました。
すべてのものの最も神聖で輝かしい支配者、狂気の神よ、
あなたは崇拝者の尊敬と畏敬を喜ばれます。
好意と喜びをもって入信者のもとへ来てください。私はあなたを召喚します。[74]
この賛美歌は、神の存在を求める願いを表現したギリシャ・ローマの祈りのいくつかの例の一つであり、トマスの使徒行伝にある同様のエピクレシスと比較されている。[75]
魔法の召喚
ハデスとプルートンの名はギリシャの魔術パピルスや呪いの板にも登場し、ハデスは一般的に場所としての冥界を指し、プルートンはペルセポネのパートナーとして頻繁に言及されている。[76]紀元前1世紀半ばのローマのラテン語の呪いの板5枚には、定められた期限までに呪いが果たされればペルセポネとプルートンに「ナツメヤシ、イチジク、黒豚」を捧げると約束されている。豚は冥界の神々への供物として特徴的な動物であり、その犠牲者はほとんど常に黒か暗い色をしていた。[77]
墓で発見されたドーリア語で書かれた呪いの石板には、パシアナクス（「万物の主」）と名乗る者が書かれており、[78]プルートンの称号と解釈されることもあるが、 [79]最近では死体の呪術的な名前であると考えられている。[80] パシアナクスは他の場所ではゼウスの称号として見られ、石板ではアブラサクスのようなダイモンを召喚している可能性がある。[81]
冥王星の聖域
プルートンに捧げられた聖域はプルトニオン（ラテン語plutonium ）と呼ばれていた。エレウシスの秘儀の複合施設には、神の子プルートスの誕生の地とみなされるプルトニオンがあり、これもまた 2 人の神の融合または密接な関係の 1 つの例である。[82] ギリシャの碑文には、エレウシスでの新しい一連の犠牲のために「漆喰塗り」、つまり表面を塗り直すことになっていたプルートンの祭壇が記録されている。[83]知られているプルトニアの 1 つは、トラレイスとニサの間の聖なる森にあり、そこにはプルートンとペルセポネの神殿があった。訪問者は癒しと夢の神託を求めた。[84]フリギアのヒエラポリスのプルトニオンはキュベレーの儀式と関連していたが、ローマ帝国時代にはアポロンの崇拝に取り込まれたことが1960年代の考古学的調査で確認されている。これもまた夢の神託であった。[85]これらの場所は、自然に発生する悪臭の蒸気の存在が冥界への入り口を示していると考えられていたため、しばしば選ばれたようである。[86]イタリアでは、アヴェルヌスは有毒な蒸気を出す冥界への入り口と考えられていたが、ストラボンはそれがプルトニオンであるとは考えていなかったようである。[87]
図像と属性
エレウシスの場面
ケビン・クリントンは、 5世紀の壺の絵画に描かれた、ハデス、プルトン、プルトス、エレウシスの神々の図像を区別しようとした。この絵画には、秘儀に関連した場面が描かれている。クリントンの図式では、プルトンは成熟した男性で、時には白髪でもある。ハデスも通常はあごひげを生やした成熟した男性であるが、文学的な描写ではその暗さが強調され、美術では黒髪で表現されている。プルトンの最も一般的な属性は王笏であるが、しばしば満杯または溢れんばかりの豊穣の角を持っている。ハデスは角笛を持っていることがあるが、中身が描かれておらず、角酒を飲むための角笛として理解されるべきである。プルトンとは異なり、ハデスは穀物の茎などの農耕的な属性を持つことはない。プルトンは胸が露出しているか部分的にしか覆われていないのが普通であるが、プルトンは完全にローブを着ている（ただし、著者は例外を認めている）。プルトンは、しばしばデメテルとコーレ、あるいは女神の一人と一緒に立っているが、ハデスはほとんどの場合、ペルセポネと向かい合って座っているか横たわっている。[88]これらの像の解釈については「混乱と意見の相違」が残っている。[89]
冥王星の鍵
オルペウスの冥王賛歌で言及されている冥王の属性は、王笏、鍵、玉座、馬です。賛歌では、鍵は人類に富、特に「一年の果実」という農業の富を与える能力と結び付けられています。
パウサニアスは、エリスのヘラ神殿にある見事な彫刻が施された杉の箱の描写で、プルートンの鍵の重要性を説明しています。多数の神々が描かれており、1つのパネルにはディオニュソス、ペルセポネ、ニンフ、プルートンがまとめられています。プルートンが鍵を持っているのは、「冥界と呼ばれるものがプルートンによって閉じ込められており、そこから戻ってくる者は誰もいないと言われている」からです。[91] ナターレ・コンティは、パウサニアスを引用して、笏がジュピター（ギリシャのゼウス）の、三叉槍がネプチューン（ポセイドン）の属性であるのと同じように、鍵はプルートンの属性であると指摘しています。[92]
黄金の鍵（chrusea klês）は、エレウシスの司祭によって入信者の舌に置かれ、秘密にしておく義務のある啓示の象徴でした。[94]鍵は、ヘカテ、アヌビス、ペルセポネなどの他の地獄の神々、およびヤヌスやアイオンなどの守護者や時間管理人としての役割を果たす人々の属性の1つです。[95] 死後の世界で裁判官となった3人の人間の王の1人であるアイアコス （Aiakos）は、クレイドゥコス（κλειδοῦχος）、つまり「鍵の保持者」であり、プルートーとペルセポネの宮廷の司祭の門番でもあります。[96]
植生と色彩
ストア派の哲学者コルヌトゥス（紀元1世紀）によると、プルートンはファスガニオンの花輪を身につけていた。これは、より一般的にはキシフィオンと呼ばれ、[97]伝統的にグラジオラスの一種とされている。[98] ディオスコリデスは、この植物の医療用途を記録している。刺や棘を取り除くために、キシフィオンをワインや乳香と混ぜてパップ剤を作った。この植物は、媚薬[99]や避妊薬としても使われた。[100]湿気の多い場所に生育する。コルヌトゥスは、あまり知られていない一節で、プルートンのファスガニオンをアヴェルヌスの語源と結び付けているようで、アヴェルヌスは「空気」という言葉から派生しており、おそらく、この植物の葉を表す「青みがかった灰色」、「緑がかった」、「海のような色」のグラウコス色との関連から来ていると思われる。この色は空を表すことができるため、コルヌトゥスはこれに神聖な意味合いを頻繁に与えている。[101]プルートンの双子の妹はグラウカと名付けられた。
色の曖昧さはプルートンの特徴である。彼とその領域はどちらも暗い、黒、陰鬱とよく描写されるが、神自身は青白く、または青白いと見られることもある。マルティアヌス・カペラ（5世紀）は、彼を「影の中で青白くなり、光から逃げる者」であり、また「タルタロスの夜の暗闇の中で暗黒を放つ」存在として描写し、彼が統治する王国にふさわしい黒檀の花輪を冠している。 [102]プルートンの馬は通常黒だが、オウィディウスはそれらを「空の色」（caeruleus、caelum「空」から）と表現しており、青、緑がかった青、または濃い青である可能性がある。[103]
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ルネッサンスの神話学者ナターレ・コンティは、水仙、シダ（アジアンサス）、糸杉の花輪がプルートーに贈られたと述べている。[104]ホメロスのデメテル賛歌では、ガイア（大地）はゼウスの要請により、ペルセポネを罠にかけるために水仙を作った。ペルセポネがそれをつかむと、裂け目が開き、「万軍の主」（ハデス）が彼女を捕らえた。[105]水仙の花輪は、昔、デメテルとペルセポネ、そして復讐の女神（エウメニデス）の冠に使われた。[106]この花は麻薬のような麻薬性（narkê、「無気力」）[107]、 性的な魅惑[108]、そして差し迫った死[109 ]と関連付けられており、水仙を冠にする夢を見るのは悪い兆候であった。[110]ナルキッソスの神話では、美しく自己中心的な若者が性欲を拒否し、ステュクス川沿いで永遠の自己愛を強いられるときにこの花が作られます。[111]
コンティがアディアンサス（現代の命名法ではアディアントゥム）を含めた理由は、それほど単純ではない。この名前は「湿っていない」（ギリシャ語でアディアントン）という意味で、古代ではこのシダの水をはじく能力を指して使われていた。湿った場所に生育するこの植物は、カピルス・ベネリス（海から出てきたときの乾いた髪）とも呼ばれていた。[112] 医学史家 ジョン・M・リドルは、アディアンサスはディオスコリデスがアスプレンノンと呼び、避妊薬（アトキオス）として処方したシダの一種であると示唆している。[113]プロセルピナ（ペルセポネ）とイチョウの関連性は、サミュエル・ベケットが1946年の詩でほのめかしている。詩の中では、自己はプラトンの洞窟で、カピレール（フランス語で「イチョウのシダ」と「血管」の両方の意味）である。[114]
糸杉（ギリシャ語ではcyparissus、ラテン語ではcupressus）は、伝統的に喪と関連している。[115]古代アッティカでは、喪に服している家庭に糸杉の花輪がかけられ、[116]火葬の際の空気の燻蒸にも使われた。[117]キュパリッソスの神話では、飼い鹿の事故死を悲しむ若者が糸杉に変身した。[118]「白い糸杉」は冥界の地形の一部で、オルペウスの金板に入り口近くの一種の灯台として繰り返し登場し、世界のさまざまな神話の生命の樹と比較される可能性がある。糸杉を「白い」（ギリシャ語のleukē）と表現するのは、植物学上の木が暗いため、象徴的であり、入信者が着る白い衣服や死体の衣服、死者の青白い肌を思い起こさせる。オルペウス教の葬儀では、糸杉で棺を作ることは禁じられていた。[119]
秘儀宗教の伝統では、プルトン/ハデスはペルセポネの愛情深く忠実なパートナーであるとされているが、彼の恋人を預かるある古代神話は、誘拐と類似しており、植物的な側面もある。[120]ローマの文献によると、プルトンはニンフの中で最も美しいレウカ（ギリシャ語で「白」の意）に恋をし、彼女を誘拐して自分の領域で一緒に暮らした。彼女の長い生涯が終わった後、プルトンはエリシオンの野に白い木を造って彼らの愛を記念した。その木は白いポプラ（ギリシャ語で「leukē」）で、葉の片側は白く、もう片側は黒く、地上と冥界の二重性を表している。[121]ヘラクレスは冥界からの昇天を記念して白ポプラの葉で作った花輪を作った。このため、入信者[122]や葬儀競技に参加するチャンピオンアスリートが花輪を身につけていた。[123]冥王星に関連する他の植物と同様に、白ポプラは古代では避妊薬と考えられていた。[124]この木と秘儀に登場する白糸杉との関係は議論の余地がある。[125]
透明ヘルメット
偽アポロドーロスの『ビブリオテカ』では、三分割統治、ペルセポネの誘拐、オルフェウスの冥界訪問を描写する際に、ハデスの代わりにプルートンという名前が使われている。このバージョンの神統記は、大部分はヘシオドス（上記参照）に従っているが、3人の兄弟はそれぞれ、タイタンとの戦いで使用するためにキュクロプスから贈り物を与えられたと付け加えている。ゼウスは雷と稲妻、ポセイドンは三叉槍、プルートンは兜（キュネー）である。[126]
冥王が受け取る兜は、おそらく魔法の透明帽 (aidos kyneê)だが、ビブリオテカは、それが冥王のものであったと明確に述べている唯一の古代の文献である。[ 127]冥王がこの兜を使用したり所有していたことは古代の物語に記録されていないため、冥王がこの兜を冥界の支配者に帰属させたのは、aidos (見えない) とハデスの語呂合わせによるものと考えられている。ラブレー(16 世紀) などの後世の作家は、この兜を冥王に帰属させている。[128]エラスムスはこれを「オルクスの兜」と呼び[129]、巧妙な手段で自分の本性を隠す人々を指す比喩として挙げている。フランシス・ベーコンは、ことわざの用法を次のように述べている。「政治家を透明にする冥王の兜は、相談の秘密と実行の迅速さである。」[130]
バイデント
冥界の支配者を描いた古代のどの像も、二叉槍を持っているとは断言できないが[131]、王笏の先端の装飾が二叉槍と誤解されることもあった。[132]ローマ世界では、二叉槍（bi-「2」+ dent-「歯」から）は農業用具であった。また、ゼウスのローマ人相神であるユピテルとエトルリア人のティニアが振るう3種類の稲妻のうちの1つを表している可能性もある。冥界の支配者が三叉槍または二叉槍を振るうという後の考えは、おそらくセネカの『激怒したヘラクレス』の一節に遡ることができる。この一節では、プルートンのローマ人相神であるディス神父が、ピュロスに侵入しようとするヘラクレスを3叉の槍で追い払う。セネカはディスを「地獄のジョーブ」[133]または「恐ろしいジョーブ」[134] （恐ろしい、または不吉な前兆、 dirae を与えるジョーブ）と呼んでいますが、これはギリシャの伝統では、プルトンが「地下のゼウス」と同一視されることがあるのと同じです。三叉槍と二叉槍がある程度互換性があるかもしれないことは、ポセイドンが二叉槍で武装していたと述べているビザンチンの学者によって示唆されています。[135]
中世には、古典的な冥界の人物が熊手を持って描かれるようになった。[136] 初期キリスト教の著述家たちは、古典的な冥界を地獄と同一視し、そこの住人を悪魔や悪霊とみなしていた。[137]ルネッサンス期には、二叉槍は冥王の慣習的な属性となった。1517年にラファエロの工房でファルネジーナ邸のために描かれた、キューピッドとプシュケの結婚式を描いた影響力のある天井壁画では、冥王が二叉槍を持ち、その傍らにケルベロス、ネプチューンが三叉槍を持っている様子が描かれている。 [138]おそらくこの作品に影響を受けたアゴスティーノ・カラッチは、彼の絵画『冥王』（1592年）の準備画で、冥王を二叉槍を持った姿で描いたが、この絵では最終的に神が特徴的な鍵を持っていることとなった。[139]カラヴァッジョの錬金術の寓話に基づいた天井壁画『ネプチューンと冥王星』 （1597年頃）では、二叉槍を持っているのはネプチューンである。[140]
ギリシャ文学と哲学において
プルトンという名前がギリシャ文学で初めて使われたのは、アテネの劇作家たちによるものである。[58]アリストパネスの喜劇 『蛙』（バトラコイ、紀元前405年）には「エレウシスの色合いが実に色濃く表れている」[143] が、冥界の支配者はプルトンという名の登場人物の一人である。この劇は、アテネの劇場にかつての栄光を取り戻すことを願って、死んだ悲劇作家の一人を蘇らせるために、ディオニュソス神が冥界に模擬降下する様子を描いている。プルトンは、悲劇作家たちの間で行われる競争を司る約600行の間、舞台上で沈黙を守り、その後、勝者は地上に戻る特権を得ると告げる。[144]この劇は、オルペウス教やディオニュソス教の信仰やイメージ、そしてプルトス（富）にまつわる儀式も取り入れている。[145]アリストパネスの別の劇の断片では、登場人物が「死んでいるということの素晴らしい側面について滑稽に歌っている」が、世界の統治権の三分割について次のように問いかけている。
では、プルートーが最高の部分を取ったからでなければ、その名前（つまり「金持ち」）はどこから来たと思いますか？
...
ゼウスが所有するものより、下界のものはどれほど優れていることか！[146]
プラトンにとって、冥界の神は「死と再生の慈悲深い循環の媒介者」であり、精神的な富を与えるプルトンの名で崇拝されるに値する存在であった。 [147]対話篇クラテュロスの中で、プラトンはソクラテスにプルトンの語源を説明しさせ、プルトンは富（ploutos）を与え、その名前は「地下の地から湧き出る富を与える者」を意味すると述べている。ハデスという名前は「目に見えないもの」を意味すると解釈されているため、人々は目に見えないものを恐れる。この神の力の性質については誤解しているが、ソクラテスは「神の職務と名前は実際には一致している」と述べている。
彼は完璧で熟達したソフィストであり、あの世の住人の大恩人である。そして地上にいる我々にさえ、彼は下界から多大な恩恵を送ってくれる。なぜなら、彼は下界で自分が望む以上のものを持っているからである。それゆえ、彼はプルートン（または富者）と呼ばれている。また、人々が肉体の中にいる間は、彼は人々とは何の関係も持たないが、魂が肉体の欲望と悪から解放されたときだけは関係を持つということにも注意すべきである。そこには多くの哲学と考察がある。なぜなら、解放された状態では、彼は彼らを美徳の欲望で縛ることができるが、彼らが肉体によって動揺し狂っている間は、父なるクロノス自身でさえ、彼自身の有名な鎖で彼らを彼と一緒に留めておくのに十分ではないからである。[148]
「肉体と魂の結合は、それを失うことよりも良くない」[149]ので、死は悪ではない。したがって、ヴァルター・ビュルケルトはプルートンを「解体の神」とみなしている。[150]プルートンの称号の中には、イソダイテス（「均等に分ける者」）があり、運命の女神モイライと彼を結びつける称号である。[151] イソダイテスは、ディオニュソスとヘリオスの崇拝称号でもあった。[152]
プラトンは理想の都市を設計する際に、冥王を12番目の月の恩人として崇める暦を提案し、暗黙のうちに彼を12の主神の一人として位置付けた。[153]アッティカ暦では、6月にほぼ相当する12番目の月はスキロフォリオンであった。この名前はペルセポネの強姦に関連している可能性がある。[154]
神統論と宇宙論
ユーヘメリズムとラテン語化
エウヘメロス（紀元前4世紀）の神統記では、神々は伝説によってその行為が不滅となった死すべき支配者として扱われた。約100年後、エンニウスはエウヘメロスをラテン語に翻訳し、その翻訳からの一節は初期キリスト教作家ラクタンティウスによって保存された。[155]ここでは、サトゥルヌス（ローマ神話のクロノスに相当する）とイタリアの豊穣の女神オプスが結合して、ユピテル（ギリシャのゼウス）、ユノ（ヘラ）、ネプチューン、プルート、グラウカが生み出されている。
それからサターンはオプスを妻に迎えた。兄のティタンは王位を自らに譲ることを要求した。母ウェスタは姉妹のケレス（デメテル）とオプスとともに、この件で兄に譲らないようサターンを説得した。ティタンはサターンほど容姿が優れていなかったため、また母と姉妹がそうさせようとしているのがわかっていたため、サターンに王位を譲り、サターンと妥協した。サターンに男の子が生まれた場合、育てないという条件だった。これはティタンの子供たちに王位を戻すためだった。彼らはそれからサターンに生まれた最初の息子を殺した。次に双子の子供、ジュピターとジュノが生まれた。ジュノはサターンに見せるために与えられ、ジュテルは密かに連れ去られ、サターンに内緒でウェスタに育てられた。同じようにサターンに内緒でオプスはネプチューンを産み、隠した。オプスは3度目の出産で、またしても双子のプルートーとグラウケーを産んだ。（プルートーはラテン語でDis pater、[156]オルクスと呼ぶ者もいる。）サターンは娘のグラウケーを見せられたが、息子のプルートーは隠され、連れ去られた。その後グラウケーは若くして亡くなった。これが、ユピテルとその兄弟たちの系図であり、聖書に記されている通りである。
エンニウスがラテン文学に導入したこの神話では、土星、「巨人」[157]、ウェスタ、ケレス、オプスは兄弟である。グラウカはプルートンの双子で、謎の若死にをする。グラウカという名前の神話上の人物は数人いるが、プルートンの姉妹は、キケロのディアナの3つの側面に関する記述で、同様に謎めいたウピスとの間に3番目の子を宿したグラウカかもしれない。[158]これは、ボッカッチョが『神々の系譜』やダンテの『神曲』を解説する講義で使用したプルートンの系譜である。[159]
主に2世紀に遡るシビュラ神託書第3巻では、レアがドドナを通り過ぎたときにプルートーを出産すると記されている。「そこにはエウロポス川の水路が流れ、その水は海に流れ込み、ペネイオス川と合流していた。ここはスティギア川とも呼ばれている。」[160]
オルペウス哲学と哲学体系
オルペウスの神統記は多様であることで有名であり[161]、オルペウスの宇宙論は後期古代のさまざまなグノーシスの神統記に影響を与えた。[162]クレメンス文献(紀元 4 世紀) には、ヘシオドスにも由来する、オルペウスの影響をはっきりと受けた神統記が残されており、冥王星に独特の役割を与えている。原始の要素が秩序ある旋風の力によって集まったとき、それらは生成球、つまり「卵」を生み出し、そこから原始のオルペウスの存在であるパネスが生まれ、世界が形成される。パネスが解放され、世界卵の天頂に昇ると、球の中に残された物質は重さに応じて落ち着き、伝統的な神統記の三部構成の世界が生まれる。[163]
最も重い要素であるその下部は下方に沈み、その重力、重量、および物質の多量 ( plêthos ) から、プルートンと呼ばれています。卵の中央部分でこの重い要素が分離した後、水が一緒に流れ、ポセイドンと呼ばれています。最も純粋で高貴な要素である火は、その性質が輝く ( ζέουσα, zeousa ) ため、ゼウスと呼ばれています。火は真上空に飛び上がり、下にある湿気に残されていた、今ではメティスと呼ばれる精神を引き上げます。そして、この精神がエーテルの頂上に到達すると、ゼウスに飲み込まれ、ゼウスは今度は、パラスとも呼ばれる知性 ( σύνεσις, sunesis )を生み出します。そして、この芸術的な知性によって、エーテルの職人は全世界を創造します。この世界は、ゼウス、すなわち非常に熱いエーテルから地球まで広がる空気に囲まれています。この空気はヘラと呼ばれています。[164]
この宇宙論はヘシオドスを寓話的に解釈しており、最も重い元素は地球ではなく冥王星の冥界であるとされている。[165]（現代の地球化学では、プルトニウムが最も重い原始元素である。）想定される語源は、物理的プロセスと神の名との関係を理解するために使用されている。ここではプルトンはプレトス（豊かさ）と関連している。[166]
ストア派のシステムでは、冥王星は空気の下層部を表し、セネカ（紀元1世紀）によれば、魂はエーテルに昇る前に一種の煉獄を経る。 [167]セネカの同時代人コルヌトゥスは、ストア派の神学に冥王星の名前の伝統的な語源を利用した。ストア派は、言葉の形がその意味の本来の真実を含んでおり、それが時が経つにつれて堕落したり不明瞭になったりする可能性があると信じていた。[168]コルヌトゥスによると、 プルトンは「裕福である」という意味のplouteinから派生した。「すべてのものは堕落するものであり、したがって『最終的に彼の所有物として彼に委ねられる』からである」[169]
ピタゴラス派と新プラトン派の伝統では、冥王星は魂が浄化される場所として寓話化されており、月（ペルセポネによって表される）と太陽の間に位置する。 [170]新プラトン主義者はエレウシスの秘儀を天体現象の 寓話として解釈することもあった。
作者は、ケレスはプロセルピナの母親であり、ある日遊んでいたプロセルピナは冥王星に誘拐されたと寓話を語ります。母親は松明をともして彼女を探しました。そして、ユピテルの命令により、母親は月に15日間娘を預かり、残りの15日間は冥王星が預かることになったのです。これは、ケレスという名前が地球を意味するために使われ、すべてのものは彼女から創造されるので、クリース（「あなたは創造する」）との類似性からケレスと呼ばれているに他なりません。プロセルピナは月を意味し、その名前はプロペ・セルペンス（「忍び寄る」）との類似性から、他の惑星よりも地球に近づいているからです。彼女は地球の娘と呼ばれています。なぜなら、彼女の本質には他の要素よりも地球が多く含まれているからです。冥王星は、時々月を遮る影を意味します。[171]
プルトン・ヘリオス
スミルナの奉納碑文には、1世紀から2世紀にかけての、6柱の神々の中で最も崇高な「神自身」を祀る聖域について記述されており、その中には衣服を着たプルトン・ヘリオスとクウレ・セレーネ、「太陽のプルトン」と「月のコーレ」の像も含まれている。[172]プルトンとコーレが神のカップルであることは、テキストに「亜麻布で刺繍された花嫁のカーテン」と記されているものによって示されている。[173] 2人は、聖域で祀られている他の神々とは別に、囲まれた神殿の中に新郎新婦として祀られている。
プルートン・ヘリオスは、他の文学資料でも、クーレ・セレーネやヘリオス・アポロンと関連して言及されている。夜間の太陽は、東に戻る際に冥界を通過すると想像されることもあった。アプレイウスは、真夜中に太陽がプロセルピナの門の入信者の前に現れる儀式について記述している。この真夜中の太陽はプルートン・ヘリオスではないかと示唆されている。[174]
スミルナの碑文には、聖域に ヘリオス アポロンがいたことも記録されています。ヘリオスの 2 つの姿として、アポロとプルートンは二分法を呈しています。
この聖域はピタゴラス 派の友愛会によって管理されていたと主張されている。オルペウス信仰とピタゴラス派の神秘主義的要素、あるいはこれらとプラトン主義や新プラトン主義との関係は複雑で、多くの議論が交わされている。[176]
プルトニウス
ヘレニズム時代には、プルトニウスという称号や称号が他の神々の名前に付けられることもあった。ヘルメス文書では、[177]プルトニウス・ユピテルは「地と海を支配し、魂を持ち実を結ぶ死すべきものを養う者」とされている。[178]
プトレマイオス朝アレクサンドリアでは、夢の神託の地で、セラピスはアイオン・プルトニオスと同一視されていた。[179] ジル・キスペルは、この人物像はアレクサンドリアでオルペウスのファネスがミトラ教に統合された結果であり、 1月6日にコーレの聖域でアイオンの誕生が祝われたことから「都市の永遠を保証する」と推測した。 [180]ラテン語では、プルトニオスは単に「冥王星の、または冥王星に関連する」という意味の形容詞になることがある。[181]
新プラトン主義の創造主
新プラトン主義者のプロクロス（紀元5世紀）は、冥王を第三の創造神、すなわちポセイドンやヘパイストスとも呼ばれる月下の創造神とみなした。この考えはルネサンス期の新プラトン主義にも見られ、例えばマルシリオ・フィチーノ（1433-1499）[182]の宇宙論にも見られる。フィチーノはオルペウスのテキストを自分用にラテン語に翻訳した。[183] フィチーノは月下の創造神を「悪魔のような『多頭』のソフィスト、魔術師、魔法使い、イメージや反射の作り手、自分自身や他人の形を変える者、存在と非存在の点で詩人、王者の冥王」とみなした。冥王星と同一視されるこの創造主の人物は、「愛と生成の魔法を司り、幻想的な対抗術を使って崇高な月を超えた創造主の神聖なイカスティックな、真に模倣的な術を嘲笑するだけでなく、それを補う『魂の浄化者』でもある。」[184]
西洋の芸術と文学において
キリスト教化
後期古代のキリスト教作家たちは、ローマとヘレニズムの宗教の競合する神々の信用を失墜させようとし、しばしばエウヘメリゼーションのアプローチを採用して、神々を神々としてではなく、物語や宗教的慣習を通して賛美された人々として扱い、崇拝に値する真の神々ではないとみなした。しかし、地獄の神々はその力を保持し、悪魔と同一視され、キリスト教弁護者によって悪魔の力として扱われるようになった。[185]
キリスト教徒が冥界の神々に嫌悪感を抱いた理由の一つは、闘技場だった。死体を護衛する「プルート」を含む、神聖な衣装を着た従者たちは、剣闘士の試合の儀式の一部だった。[186]テルトゥリアヌスは、通常 エトルリアのカルンとされる木槌を持った人物を「ジュピターの兄弟」と呼んでいる。[187]つまり、ハデス/プルート/ディスであり、キリスト教の文脈では、冥界の住人同士の区別が曖昧になりつつあったことを示している。[188]プルデンティウスは、宗教的伝統主義者のシュンマコスに対する詩的な論争の中で、この闘技場を、冥界の神ジュピター（Iovis infernalis）を喜ばせるために、冥界の神プルートン（solvit ad aram / Plutonis fera vota）への祭壇で野蛮な誓いが果たされた場所として描写している。[189]
中世神話
ラテン語で書かれた中世の神話は、古代ローマ人自身が始めたギリシャとローマの神々の融合を続けている。おそらく、両方の伝統でプルートという名前が使われていたため、このラテン語の文献では、冥界の古典的な支配者を表すためにこの名前が広く登場する。この支配者は、キリスト教神話で悪魔、サタン、ルシファーなどとして知られている人物の分身、味方、または補助者としても見られている。古典的な冥界の神々は、地獄の化身であるサタンと何気なく交換可能になった。[190]たとえば、9世紀には、パリ包囲戦の記録が残っている唯一の目撃者であるアボ・ケルヌスは、侵略してきたバイキングを「プルートの子」と呼んだ。[191]
『神々の像に関する小書』では、冥王星は次のように説明されている。
硫黄の玉座に座り、右手に王国の王笏を持ち、左手で魂を絞め殺す威圧的な人物。足元には三つの頭を持つケルベロスが座り、その横には三人のハーピーがいた。黄金の硫黄の玉座からは、レテ川、コキュートス川、プレゲトン川、アケロン川と呼ばれる四つの川が流れ出ており、スティギア沼の支流である。[192]
この作品は、第三バチカン神話学者、おそらくアルブリクスまたはアルベリックの作品に由来しており、しばしば広範な寓話を提示し、魂の性質に関する余談を含む最も長い章を冥王星に捧げています。 [193]
中世およびルネサンス文学
ダンテの『神曲』（1308年 - 1321年執筆）では、プルートンは貪欲な者が堕ちる地獄の第4圏を統括している。 [194]イタリア語形のプルートンは、一部の評論家によって、特に生前に富を蓄えたり浪費したりする者の責め苦を統括する富の神プルトゥスを指すと解釈されている。 [ 196 ]ダンテのプルートンは「偉大な敵」[197]として迎えられ、有名な不可解なセリフ「パペ・サタン、パペ・サタン・アレッペ」を発する。この歌の大部分は、フォルトゥナの与え奪う力に捧げられている。第四圏への入り口は詩人の旅の下り坂を意味し、彼とガイドが圏を抜けた後の次の目印はスティギアの沼地であり、彼らはそこを通ってディス（イタリア語でディーテ）の街に向かう。ダンテがプルートンとディスを明確に区別していることから、前者を名付ける際にプルトゥスを念頭に置いていたことがうかがえる。ディスの街は「下層地獄の城塞」であり、その壁には堕天使とフューリーが守備を張っている。[198]プルートンは16世紀のイタリアの詩人タッソーの叙事詩『エルサレム解放』 [199]全体を通じて、純粋に悪魔的な人物として扱われており、その中で「偉大なるディス、偉大なるプルートン」は「地獄の奥深くに横たわるすべての悪魔」と共に呼び出されている。[200]
ジェフリー・チョーサー（1343-1400）[201]は、オウィディウスとクラウディアンの影響を受けて、英語文学においてプルートーとプロセルピナ（ペルセポネのラテン名）の神話を展開した。初期の中世作家と同様に、チョーサーはプルートーの領域を地獄と同一視し、非難と苦痛の場所と見なし、[202]それを「暗くて低い」と表現している。[203]しかし、チョーサーの作品におけるプルートーの主な登場は「商人の物語」の登場人物としてであり、そこでプルートーは「妖精の王」とされている。 [ 204]匿名のロマンス小説「サー・オルフェオ」 （ 1300年頃）と同様に、プルートーとプロセルピナは古典神話と妖精の国が融合した幻想的な世界を支配している。[205]チョーサーは、このカップルを男女の喜劇的な戦いに巻き込むが、これは物語の中のキリスト教のイメージを損なうものであり、これはチョーサーの最も性的に露骨な作品である。 [206] 1503年頃のスコットランドの詩人ウィリアム・ダンバーも、プルートーを民間伝承の超自然的存在、「緑のマントをまとったエルリッチ・インキュバス」（「緑のマントをまとったエルドリッチ・インキュバス」）として描写し、キューピッドの廷臣たちの中に登場している。[207]
冥界の古典的な支配者プルートーという名前は、アーサー・ゴールディングによって英文学に定着した。彼のオウィディウスの『変身物語』（1565年）の翻訳は、ウィリアム・シェイクスピア[208] 、 クリストファー・マーロウ[209]、エドマンド・スペンサー[210]に大きな影響を与えた。[211]ゴールディングはオウィディウスの『ディス』を『プルートー』と訳しているが[212] 、これはジョン・ミルトンが『失楽園』でラテン語のディスを使用しているにもかかわらず、英訳者の間では一般的な慣習である。[213]キリスト教では、古典的な冥界は地獄であると認識されていたため、ゴールディングの翻訳慣習に影響を与えた。例えば、オウィディウスの『暴君[ディス]は暗い領域から出て行った』は『悪魔の王子は暗い穴を見捨てた』となる。[214]
文学上の舞台としてのプルートンの宮廷には、雑多な登場人物が一堂に会する可能性がある。ユオン・ド・メリの13世紀の詩『反キリストのトーナメント』では、プルートンは「古典的な神々と半神、聖書の悪魔、邪悪なキリスト教徒」の集会を支配している。[ 215] 15世紀の夢の寓話 『アッセンブリー・オブ・ゴッド』では、神々とその擬人化された存在は「中世の貴族の装いをまとい」[216]、「煙の網」をまとい、硫黄の臭いを放つ「主プルートン」の「壮麗さ」に浸っている。[217]
ルネサンス期を通じて、古典古代のイメージや思想は、印刷という新しい媒体や、祭りのページェントやその他の公演を通じて大衆文化に入り込んだ。1462年のエクスアンプロヴァンスのフェットデューでは、プルートーを含む数多くの古典的な神々に扮した人物が登場した。[218]また、プルートーは、1521年にロンドンで行われた夏至祭の一環として上演された7つのページェントの1つで題材となった。[219] 15世紀には、オルフェウスの降下ほど頻繁に舞台に取り上げられた神話的テーマはなく、プルートーの宮廷は幻想的な舞台芸術にインスピレーションを与えた。[220]レオナルド・ダ・ヴィンチは、回転する山が開くと冥界からプルートーが現れる舞台装置を設計した。この絵は現存しており、現代の再現のベースとなった。[221]
オペラとバレエ
英雄であり音楽家でもあるオルフェウスが花嫁を取り戻すために冥界に降り立つ悲劇と、プルートンとプロセルピナの宮廷での演奏は、オペラ（オルフェウスのオペラ一覧を参照）やバレエの台本作家や作曲家に魅力的な題材を提供した。プルートンは、冥界の他の古典的な神話に基づいた作品にも登場する。歌う役としては、プルートンはほとんどの場合バスの声で書かれ、低い声域は冥界の深さと重さを表しており、モンテヴェルディとリヌッチーニの『オルフェオ』（1607年）や『恩知らずの舞踏会』（1608年）がその例である。彼らの舞踏は、声楽のナンバーを含むバレエの一種で、キューピッドが冥界からプルートンを呼び出し、愛を知らない「恩知らずの」女性たちを自分のものにしようとする。プルートンの役は特に名人芸とみなされており[222]、初演の評論家は、燃え盛る地獄から現れたかのようなこの役を「詩人から与えられた衣装をまとい、金や宝石を身にまとい、見た目は恐ろしく畏怖の念を抱かせる」と評した[223] 。
冥王星の役割は、ペリの『エウリディーチェ』 (1600) で低音のために書かれています。[224] カッチーニの『エウリディーチェ』（1602年）。ロッシのオルフェオ(1647)。チェスティの『イル ポモ ドーロ』 (1668)。[225] サルトリスのオルフェオ(1672)。リュリーの『アルセステ』、音楽悲劇（1674）。[226] シャルパンティエの室内オペラ 『オルフェの降下』（1686年）。[227] テレマンのオルフェウス(1726)。そしてラモーの『イポリットとアリシー』（1733）。[228]プルートは、リュリの『プロセルピナ』 （1680年）のバリトン役で、このオペラには、初期の音楽的特徴付けで知られる、冥界の王族の夫婦の対立を劇的に表現したデュオが含まれている。[229]オルフェウスのオペラで最も有名なのは、おそらくオッフェンバックの『オルフェオ』だろう。の風刺的な『冥界のオルフェウス』（1858年）[230]では、テノール歌手がプルトン役を歌い、めまいがするほど複雑な筋書きの中で農夫の アリステ（アリスタイオス）に変装している。
冥王の領域を舞台にした場面は、モンテヴェルディの『オルフェオ』で確立された2つのコルネット、3つのトロンボーン、ファゴット、レガールという慣例的な「地獄」の楽器編成でオーケストラ演奏された。[231]
プルートはバレエでも役柄として取り上げられてきた。カヴァッリのオペラ「恋するヘラクレス」のリュリの「七つの惑星のバレエ」の幕間では、ルイ14世自身がプルートや他の登場人物として踊ったが、大失敗に終わった。[232]プルートはノヴェールの失われた「オルフェの降下」（1760年代）にも登場した。ガエタン・ヴェストリスはフロリアン・デレールの「オレフェオとエウリディーチェ」 （1763年）で神の役を踊った。[233]ロベール・ジョフリーが振付したペルセポネ（1952年）は、アンドレ・ジッドの「冬の王、地獄のプルート」というセリフに基づいていた。 [234]
美術
プルートによるプロセルピナの誘拐は、芸術家たちが最も頻繁に描いた神話の場面であり、彼らは通常オウィディウスのバージョンに従っている。チェーザレ・リーパの影響力のあった象徴的な本『イコノロギア』（1593年、第2版1603年）には、誘拐が描かれた盾を持ったレイプの寓意的な人物が描かれている。[235] レンブラントの最初の教師であるヤコブ・イサークシュ・ファン・スワーネンブルクは、オウィディウスに倣い、プルートがキューピッドの矢の標的となり、ヴィーナスが彼女の計画が実行されるのを見守るという構図を描いた（絵画の場所は不明）。ルーベンスによるこの場面の扱いも同様である。レンブラントはクラウディアヌスのより情熱的な性格描写を取り入れている。[236]プルートとプロセルピナの宮廷でのオルフェウスのパフォーマンスも人気の主題であった。
冥王星を描いた作品を制作した主な芸術家は以下のとおりです。
- デューラー、ユニコーンに乗ったプロセルピナの誘拐（1516年）、エッチング。デューラーの最初のイギリス人伝記作家は、この作品を「見る者に非常に不快で震え上がる印象を与える、荒々しく奇妙な構想」と呼んだ。[237]乗り物としてのユニコーンの起源や重要性は不明である。デューラーの準備画には、一般的な馬が描かれていた。プルートンはワイルドハントのリーダーを思い起こさせるような方法で表現されているようだ。[238]
- カラヴァッジョの「ユピテル、ネプチューン、プルートン」（イタリア語：Giove, Nettuno e Plutone、 1597年頃）は天井壁画（上の「神統記と宇宙論」の下に描かれている）で、下から鑑賞することを意図しているため、珍しい視点となっている。カラヴァッジョは、彼の最も重要なパトロンであるフランチェスコ・マリア・デル・モンテ枢機卿の錬金術 蒸留所の隣の部屋のためにこの作品を制作した。3人の神は、世界を表す半透明の球体の周りを浮遊している。鷲を連れたユピテル、二叉槍を持ったネプチューン、青みがかった灰色の馬と、地獄の犬というよりは3つの頭を持つボーダーコリーに似たケルベロスを伴ったプルートンである。空気、水、土という古典的な要素を擬人化することに加えて、3人の人物は「錬金術の応用科学の寓話」を表している。[140]
- ヤン・ブリューゲル（父）『プルートとプロセルピナの前のオルフェウス』（1604年）絵画。[239]
- ベルニーニの『プルートとプロセルピナ』 （1621年 - 1622年）は、 『プロセルピナの略奪』としても知られ、3つの異なる方向を見つめるケルベロスの彫刻である。[240]
- レンブラント『プロセルピナの誘拐』（ 1631年頃）、ルーベンスの影響を受けた絵画（弟子のピーテル・サウトマンの版画経由）。[241]レンブラントの獅子のようなプルートンは、クラウディアヌスによる貪欲なライオンのような神という描写に基づいている。[242]
現代文学
ルネッサンス後、文学界における誘拐神話への関心は、ロマン主義者の間で古典神話が復活するまで薄れていった。JGフレイザーやジェーン エレン ハリソンなどの神話学者の作品は、ビクトリア朝やモダニズムの作家による神話の現代的再解釈を刺激した。 『ダーバヴィル家のテス』（1891 年）で、トーマス ハーディはアレック ダーバヴィルを「プルート/ディスのグロテスクなパロディ」として描き、女性は「生物学的再生の輪の上で果てしない破壊」に委ねられていた、ビクトリア朝後期の男性優位の文化を象徴している。[243]同様の人物像は、DHロレンスの『失われた少女』（1920年）にも見られる。この小説では、チッチョ[244]という人物が、アルヴィナのペルセポネのプルートーとして登場する。「死に瀕した花嫁...プルートー/ディスとの接触によって逆説的に消滅し、同時に活力を得た」この人物は、「再生の壮大な計画の前兆」となる。プルートーの闇は再生の源であると同時に「容赦ない消滅」の源でもある。[245]ロレンスは、他の作品でもこのテーマを取り上げている。 『チャタレイ夫人』 （1926年、 『チャタレイ夫人の恋人』の初期バージョン）では、コニー・チャタレイは自分をペルセポネとみなし、「プラトンよりもプルートーと結婚したい」と宣言し、素朴な猟場番の恋人を前者、哲学を語る夫を後者として描いている。[246]
リック・リオーダンのヤングアダルトファンタジーシリーズ『オリンポスの神々』に登場するヘイゼル・レヴェックは富の神プルートンの娘である。彼女は古典神話の登場人物を親に持つ7人の登場人物のうちの1人である。[247]
科学用語
冥王星の名前に由来する科学用語には以下のものがあります。
- 小惑星「冥王星」。関連用語には「plutoid」と「plutino」がある。
- プルトニウムは、自然界に存在する元素の中で最も重い元素で、小惑星にちなんで名付けられました。
- プルトン、地質学用語。
- 地質学理論の一つである深成岩説。
注記
- ^ ウィリアム・ハンセン『古典神話：ギリシア・ローマ神話の世界へのガイド』（オックスフォード大学出版局、2005年）、182ページ。
- ^ ハンセン『古典神話』180ページ。
- ^ ハンセン『古典神話』180-181頁。
- ^ ルイス・リチャード・ファーネル『ギリシャ諸国のカルト』（クラレンドン・プレス、1907年）、第3巻、281ページ。
- ^ オデュッセイア5.125–128:そして美しい髪のデメテルは、欲望に屈し、イアシオンと寝て、三度耕された野原で彼を愛した(リッチモンド・ラティモアの翻訳)。
- ^ ヘシオドス『神統記』 969–74頁；アポストロス・N・アタナサキス『ヘシオドス『神統記』作品集、シールド』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、1983年、2004年）、56頁。
- ^ アタナサキス『ヘシオドス』56ページ。
- ^ エミリー・ヴァーミュール、「初期ギリシャの芸術と詩における死の側面」 （カリフォルニア大学出版、1979年）、37、219ページ。ヘンドリック・ワーゲンフォールト、「ルディ・サエキュラレスの起源」、『ローマ文学、文化、宗教の研究』 （ブリル社、1956年）、198ページ。
- ^ ヘシオドス『仕事と日々』 465–9。
- ^ ハンセン『古典神話』162ページと182ページ、ホメロス『イリアス』 9.158-159を引用。婉曲表現は死者や冥界に関連する神々を表現する特徴的な方法である。ジョセフ・ウィリアム・ヒューイット「ゼウスの宥め」ハーバード古典文献学研究19（1908年）66ページでは、婉曲表現は宥め表現の一形態であると考えている。
- ^ プラトン『クラテュロス』 403a; グレン・R・モロー『プラトンのクレタ島都市：法の歴史的解釈』（プリンストン大学出版、1993年）、452-453頁。
- ^ フェルナンド ナバロ アントリン、Lygdamus: Corpus Tibullianum III.1–6、Lygdami Elegiarum Liber (Brill、1996)、145–146 ページ。
- ^ シャーロット・R・ロング著『ギリシャとローマの十二神』（ブリル社、1987年）、179ページ。フィリス・プレイ・ボバー著「ケルヌンノス：ケルトの神性の起源と変容」アメリカ考古学誌55（1951年）、28ページ、ギリシャとローマの美術における例は注98。ヒューイット著「ゼウスの宥め」、65ページ。
- ^ Tsagalis、「悲しみを刻む」、101–102ページ。 Morrow、プラトンのクレタ島の都市、452–453 ページ。ジョン J. ハーマン ジュニア、「デメテル＝イシスか、それともエジプトのデメテル? ボストンのエジプト工房からのグレコローマ彫刻」、Jahrbuch des Deutschen Archäologischen Instituts 114 (1999)、p. 88.
- ^ Pluto Latine est Dis pater, alii Orcum vocant (「ラテン語では、Pluto は Dis Pater であり、他の人は彼を Orcus と呼ぶ」): Ennius、Euhemerus frg. 7、Vahlen = Var. 78 = EH Warmington 版、『古期ラテン語の名残り』 (Heinemann、1940 年)、第 1 巻、421 ページ。アウグストゥス朝の詩人 ホラティウスは、カルメン2.14.7 で名詞のギリシア語の対格形 (ラテン語PlutonemではなくPlutona ) を保持しており、これは John Conington 著『 P. Vergili Maronis Opera』 (ロンドン、1883 年)、第 3 巻、36 ページで指摘されている。
- ^ HD ジョセリン、『エンニアスの悲劇』（ケンブリッジ大学出版局、1967 年）、p. 331、 Kurt Latteを参照、Römische Religionsgeschichte (CH Beck、1967、1992)、p. 246ff。
- ^ Cicero、De natura deorum 2.66、John MacDonald Ross の翻訳 (Penguin Books、1972): Terrena autem visomnis atque natura Diti patri dedicata est, qui dives, ut apud Graecos Πλούτων quia et reciduntomnia in terras et oriuntur e terris。
- ^ ストラボン3.2.9 は、ポセイドニオスを出典として挙げており、ポセイドニオスは、アッティカの銀山についてファレロンのデメトリオスを引用しており、そこでは「人々はまるでプルートン自身を掘り起こそうとしているかのように懸命に掘っていた」と述べている (ローブ古典図書館訳、ラクスクルティウス版)。16 世紀の神話学者ナターレ・コンティは、プルートンの支配地域を「スペインと沈む太陽に接するすべての場所」と表現している ( Mythologiae 2.9、1651 年版、173 ページ。ストラボン 3.12 を参照)。
- ^ ルシアン『喪について』（ギリシャ語テキスト参照）；ピーター・ボルト『イエスの死の敗北：マルコによる福音書の初期の読者を説得する』（ケンブリッジ大学出版、2003年）では、この一節（126～127ページ）とギリシャ・ローマの冥界の概念がキリスト教終末論 の文脈として論じられている。
- ^ ノエル・ロバートソン『ギリシャ都市における宗教と和解：セリヌスとキュレネの聖なる法』（オックスフォード大学出版、2010年）、102ページ、オルペウス賛歌の一節を引用。その中でプルトンは冥界の支配者であり、ハデスはその場所の名前そのものである。
- ^ ヒューイット「ゼウスの宥め」74 ページでは、「ゼウス・カタクソニオスは確かにプルートーであるようだ」と断言している。カタクソニオスという称号が付けられた他の神々には、デメテル、ペルセポネ、フューリーズなどがある。ユージン・レーン「人間の形容詞」『Corpus Monumentorum religionis dei Menis: Interpretation and Testimonia』 (ブリル社、1976 年)、第 3 巻、77 ページでは、ロッシャー著『 Lexikon II, i, col. 998ff』のカタクソニオスに関する項目を引用している。
- ^ゼウス・クトニオスとプルートンは、 オルペウス賛歌とノンヌスのディオニュソス歌集(6.156ff.)で「同じ意味」を持つとされている。ヒューイット著「ゼウスの宥め」74 ページ、注 7。ヘシオドスが農民に「ゼウス・クトニオスと聖なるデメテルに祈り、デメテルの聖なる穀物が完全に実るように」と勧めているところからも、重複する機能が示唆されている。この形のゼウスは、冥界の神々に通常捧げられる黒い犠牲を受ける。
- ^ マルティアヌス・カペラ、デ・ヌプティス2.161。
- ^ Capella、De nuptiis 2.149;セビリアのイシドール、語源5.33.4; Servius 、 VergilのGeorgics 1.43への注記(Vergil は神の名前を控えています)。ジョン・ライダス、デ・メンシバス4.25。
- ^ プルタルコス、『イシスについて』 27 (361e)：「実際、人々は、プルートンはセラピスに他ならず、ペルセポネはイシスであると主張している。これはエウボイアのアルケマコスが言っていることであり、また、カノープスの神託をプルートンの神託であるとするヘラクレイデス・ポンティコスも同様である」（ローブ古典図書館の1936年の翻訳、ラクスクルティウス版）。サラピスとも綴られる。ジェイム・アルバー『東洋の神々のローマ化：キュベレー、イシス、ミトラスのカルトの神話、救済、倫理』リチャード・ゴードン訳（ブリル社、2008年）、オンライン版53ページおよび58ページを参照。ヘルマン「デメテル・イシスか、エジプトのデメテルか？」、84ページ。
- ^ エウセビオス、『福音宣教』 1.10.34。この見解は、ビブロスのフィロンを経由した半ば伝説的なフェニキア人著述家サンチュニアトンによるものとされている。フィロンは、ムトがタナトス（擬人化された死神）とプルートーの両方に等しいと主張したことに加えて、彼はクロノスとレアの息子であると述べた。カレル・ファン・デル・トゥーン、ボブ・ベッキング、ピーター・ウィレム・ファン・デル・ホルスト編『聖書の神と悪魔の辞典』 （ウィリアム・B・エールドマンズ出版、1999年、第2版）の「ムト」に関する項目598ページ、およびサラ・イルズ・ジョンストン編『古代世界の宗教：ガイド』（ハーバード大学出版、2004年）598ページを参照。 479. エウセビオスによって要約されたフィロンの宇宙論は、ヘシオドスやオルペウスの宇宙論といくつかの類似点を持っています。サンクニアトンの神々の歴史と以下の「神統論と宇宙論」を参照してください。フィロンは、これらはギリシャ人による「フェニキア」信仰の再解釈であると述べました。
- ^ ハンセン『古典神話』182ページ。
- ^ ダイアン・レイオール『ホメロスの賛歌』（カリフォルニア大学出版、2004年）、107-109頁。
- ^ クリストス・ツァガリス『悲しみの刻み方：4世紀アッティカの葬儀エピグラム』（ベルリン：ウォルター・デ・グリュイター、2008年）、101-102頁。
- ^ この記事を準備するために使用された情報源では、一貫して『偽アポロドーロスのビブリオテカ』を『アポロドーロスの図書館』と呼んでいます。最近の研究では、この作品の著者は匿名であると見なすことを好んでいます。『ビブリオテカ（偽アポロドーロス）』を参照してください。
- ^ Hyginus、Fabulae 146。後期古代の神話学者フルゲンティウスも冥界の支配者をプルートーと名付けており、この慣習は中世の神話学者にも引き継がれました。
- ^ Andrew D. Radford, The Lost Girls: Demeter-Persephone and the Literary Imagination, 1850–1930 (Editions Rodopi, 2007)、p. 24。オウィディウスによるこの神話の2つの扱い方を、ホメロスの『デメテル讃歌』などのバージョンを参考にして徹底的に比較するには、Stephen Hinds, The Metamorphosis of Persephone: Ovid and the Self-Conscious Muse (Cambridge University Press, 1987) を参照。オンラインで限定プレビュー。
- ^ 『 アエネイス』第6巻（アエネアスの叙事詩）でも、ウェルギリウスは冥界の支配者をプルートーよりもディスと呼ぶことが多い。
- ^ たとえば、JJL Smolenaars、Statius も参照。 Thebaid VII: A Commentary (Brill、1994)、passim、または John G. Fitch、Seneca's 'Hercules Furens' (Cornell University Press、1987)、passim、冥界の支配者は英語で「Pluto」と呼ばれています注釈ですが、ラテン語本文では「Dis」または他の形容詞が付いています。
- ^ ラドフォード『The Lost Girls』22ページ以降。
- ^ ナターレ・コンティは（Mythologiae 2.9、1651年版、p. 174）、誘拐される前、プルートンは神々の中で唯一子供のいない独身者だった（solus omnium deorum coelibem et filiis carentem vitam traduceret ）と述べています。ニンフの ミンテは冥界の支配者であるハデスの妾（パラキス、ストラボン8.3.14）でしたが、プルートンがこのような役割を果たしていたことを記録した古代の資料はありません。しかし、コンティはミンテ（メンテ）をプルートンのペルレックスと表現しています。
- ^ オルペウス断片197と360（カーン版）およびオルペウス賛歌70、ヘレン・P・フォーリー著『デメテルへの賛歌』（プリンストン大学出版、1994年）110ページ、注97より引用。
- ^ オルペウス賛歌71。
- ^ ロバートソン『ギリシャ都市における宗教と和解』、102ページ。ロバートソンは、オルペウスの伝統では、エウメニデスはフーリネス（ギリシャ語ではエリーニュス）と区別されていると主張している。ウェルギリウスはエウメニデスとフーリネスを混同しており、他の箇所では夜（ノクス）が彼らの母親であると述べている。プロクロスはプラトンのクラテュロスの注釈の中で、オルペウス狂詩曲からエウメニデスの2つの異なる系譜を示す一節を載せており、1つは彼らをペルセポネとプルートー（またはハデス）の子孫とし、もう1つは彼らがペルセポネとアポロンの子として生まれるという予言を伝えている（ロバートソン『宗教と和解』、101ページ）。
- ^ 恐ろしい言葉を言い終えると、彼女は地上を捜し、地獄の影から、悲嘆をもたらすアレクトンを餓狼たちの家から召喚した。アレクトンの心には悲しい戦争、怒り、欺瞞、そして罪がある。アレクトンは、自分の父であるプルートーに憎まれ、タタール人の姉妹たちに憎まれている怪物である。アレクトンは様々な姿をとり、その容貌は残忍で、多くの黒い毒蛇を身にまとっている。ユノは、アレクトンを次の言葉で起こし、こう言った。「夜の処女娘よ、私の名誉と栄光が弱まって崩れ去らないように、この奉仕を私に授けたまえ。そうすれば、アエネイス族はラティヌスと結婚して求婚することも、イタリアの境界を満たすこともできないだろう」(アエネイス 7.323 – ヴェルグ A. 7.334)。 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:abo:phi,0690,003:7:337
- ^ 人々は、夜がタタール人のメガイラと不慮の死を遂げた双子の疫病、すなわち「恐ろしいもの」について語り、彼らを同じように蛇のようなとぐろで巻きつけ、風のように速い翼を加えた。(『アエネイス』12. 845 – 12. 848 ff)
- ^ フォーリー『デメテルへの賛歌』 110ページ。
- ^ ジャスティノス殉教者、『弁明』 2.5。文脈に関する議論については、デイビッド・ドーソン著『アレゴリカル・リーダーズと古代アレクサンドリアの文化的改訂』（カリフォルニア大学出版、1992年）193～194ページを参照。
- ^ Hesychius、1867 年版シュミットのἸσοδαίτης ( Isodaitês ) の辞書項目、778。
- ^ デイヴィッド・スコット・ウィルソン＝オカムラ『ルネサンスのウェルギリウス』（ケンブリッジ大学出版、2010年）、169ページ、ボッカッチョ『Genealogia deorum gentilium』 8.6を引用。1644年のイタリア語訳、130ページも参照。ボッカッチョはセルウィウスを出典として挙げ、テオドンティウスがプルートーの娘をレヴェレンティアと名付け、彼女はホノス（「名誉」）と結婚したと述べていると付け加えている。スーダによれば、マカリア（ 「祝福」）はハデスの娘であった。
- ^ 「彼女は悲惨なプルートンの娘であった」：エドマンド・スペンサー『妖精の女王』I.iv.11.1、GW キッチン著『妖精の女王』第 1 巻（オックスフォード：クラレンドン プレス、1879 年、第 9 版）、180 ページ。15 世紀の寓話『アッセンブリー オブ ゴッド』 （601 行目から 602 行目）では、擬人化された悪徳の姿はプルートンの庶子である。
- ^ AC Hamilton, The Spenser Encyclopedia (University of Toronto Press, 1990, 1997)、351 ページ、エウリピデス、ヘレン569 ではヘカテは「リン光体」、つまり光をもたらす者と呼ばれていると記されている。Phosphorosという称号はヘカテの一般的な称号である。Sarah Iles Johnston, Restless Dead: Encounters between the Living and the Dead in Ancient Greece (University of California Press, 1999)、206 ページ。
- ^ ダグラス・ブルックス・デイヴィス、『スペンサー百科事典』の「ミステリー」の項、486～487ページ。
- ^ クロード・カラメ、「詩人であり吟遊詩人でもあるオルフェウスの権威：伝統と書かれた実践の間」『暗示、権威、真実：ギリシャの詩的・修辞的実践に関する批判的視点』（De Gruyter、2010年）、16ページ。
- ^ マイケル・シンプソンの翻訳『ギリシアの神々と英雄たち：アポロドーロスの図書館』（マサチューセッツ大学出版、1976年）13～15ページに正確に反映されている。アポロドーロスは、冥界の支配者をプルートンと一貫して呼んでおり、その誕生、世界の統治権の三分割、誘拐の神話もその例外ではない。
- ^ ジェフリー・マイルズ『英語文学における古典神話：批評的アンソロジー』（Routledge、1999年）、54ページ以降。
- ^ ホラティウス『カルメン』 2.14.6–7、inlacrimabilem Plutona （ラテン語のPlutonemではなくギリシャ語の対格）。
- ^ ASPウッドハウスら。、ジョン・ミルトンの詩に関するヴァリオラム解説（コロンビア大学出版局、1972年）、p. 327.
- ^ プルタルコスは対話篇『アマトリオス』（Ἐρωτικός）20で、ハデスが耳を傾ける唯一の神はエロスであると述べている。17世紀の古典学者ダニエル・クラーセンは『モラリア』をラテン語に翻訳し、その神の名前をプルートーとしており、神話学の著作『神学異端』 2.4.6のプルートーの章にこの性質を含めている。『古代グラエカルム辞典』（ライデン、1699年）第7巻、104ページを参照。
- ^ ルシアン『死者の対話』 23（ウィリアム・トゥークの1820年版からの英訳）；ヤン・コット『神々の食事』（ノースウェスタン大学出版、1987年）、95～97頁。ルシアンの対話は、突然死に追いやられた活動的な男性と若い妻との間の早すぎる失恋のモデルとして参照されることがある。例えば、アルフレッド・ウォルトマン『ホルバインとその時代』（ロンドン、1872年）280頁、およびAPラッセル『クラブの一角：社交的だったかもしれない男の独白』 （ホートン、ミフリン、1890年）78～79頁を参照。この対話は、家庭生活の茶番劇としても見なされている。ベトランド・A・ゴールドガー『ヘンリー・フィールディング：雑集』（ウェズリアン大学出版、1993年）第3巻、1993年。 2、p.xxxviii.
- ^ Tsagalis, Inscribing Sorrow、p. 102。この変化は6世紀には始まっていたかもしれない。ハデスとプルトス/プルトンの同化の最も古い証拠は、Jan N. Bremmer 、 「W. Brede Kristensenとギリシャとローマの宗教」、Man, Meaning, and Mystery: Hundred Years of History of Religions in Norway. The Heritage of W. Brede Kristensen (Brill, 2000)、pp. 125-126によると、紀元前490年頃のドゥーリス画家による火篭である。富の神としてのプルトンの考えが後世に生まれたものなのか、埋葬にも使われたピトスに穀物を地下に貯蔵していたことからプルトンの生まれつきの性質の一部なのかは、さまざまな論点がある。これらの問題の概要については、Cora Angier Sowa 著「Traditional Themes and the Homeric Hymns」（Bolchazy-Carducci、1984 年、2005 年）356 ページ、注 105 を参照してください。
- ^ モロー『プラトンのクレタ島都市』452ページ；ロング『十二の神々』154ページ。
- ^ ab ファーネル『ギリシャ諸国のカルト』281ページ。
- ^ ロング『十二の神々』179ページ。古代ローマの「長椅子の散布」についてはレクティステルニウムを参照。アッティカの2つの碑文には、異なる時期にこの儀式に参加した個人の名前が記録されている: IG II21933と1934、ロバート・デヴェリン著『アテネの役人、紀元前684-321年』（ケンブリッジ大学出版、1989年、2003年）417ページから引用。
- ^ ニコラス・F・ジョーンズ『古典アテネの協会：民主主義への対応』（オックスフォード大学出版、1999年）、125ページ、330～270年頃のIG II 2 1363を引用。カール・ケレニ『エレウシス：母と娘の典型的なイメージ』（プリンストン大学出版、1967年）、110～111ページ。
- ^ ツァガリス『悲しみを刻む』101-102ページ。
- ^ フリッツ・グラフとサラ・イルズ・ジョンストン著『儀式テキストと来世』（Routledge、2007年）、最初のページ（ページ番号なし）。
- ^ 繰り返し登場する「ハデスの家」（῾Αΐδαο δόμος）という語句は、神または場所、あるいはその両方として曖昧に解釈できる。グラフとジョンストンの『儀式テキストと来世』の番号付けでは、「ハデスの家」は粘土板1の2行目（マグナ・グラエキア、カラブリア、ヒッポニオン、紀元前400年頃）に登場し、ここでもハデスは場所（「暗いハデスの闇の中であなたが探しているもの」、9行目）として言及されており、13行目には冥界の王（ὑποχθονίοι βασιλεϊ, hypochthonioi basilei）がほのめかされている。粘土板2の1行目（マグナ・グラエキア、現在のストロンゴリ、ペテリア、紀元前4世紀）そして粘土板25（ファルサロス、テッサリア、紀元前350-300年）。テッサロニキ近郊のアギオス・アタナシオスにあるヘレニズム時代の墓から出土した「不注意に刻まれた」粘土板38にもハデスの姿が見受けられる。
- ^ ケビン・クリントン著『神話と崇拝：エレウシスの秘儀の図像学』（ストックホルム、1992年）、111ページ。この芸術における表現は、最も古い文学的資料とは対照的であると指摘している。
- ^ ジョヴァンニ・カサディオとパトリシア・A・ジョンストン、「序論」 『マグナ・グラエキアの神秘主義カルト』（テキサス大学出版、2009年）、21ページ。
- ^ ツァガリス『悲しみを刻む』101ページ。
- ^ クレタ島出土の粘土板15（エレウセラ6、紀元前2世紀/1世紀）と17（レシムノン1、ローマ帝国初期、紀元後25～40年）は、グラーフとジョンストンの番号による。
- ^ Alberto BernabéとAna Isabel Jiménez San Cristóbalによる翻訳『Instructions for the Netherworld: The Orphic Gold Tablets』（Brill、2008年）84ページのように、「父」と読まれることもある。
- ^ Παρὰ Φερσεφόνει Πλούτωνί τε: ツァガリス、悲しみを刻む、100–101ページ。ツァガリスは、デメテルへのホメロス賛歌とテスモフォリアに照らしてこの碑文について議論しています。
- ^ Hesychius の項目には次のように書かれている: Εὐβουλεύς (sch. Nic. Al. 14) · ὁ Πλούτων。 παρὰ δὲ τοῖς πολλοῖς ὁ Ζεὺς ἐν Κυρήνη ( Eubouleus: ho Ploutôn. para de toîs polloîs ho Zeus en Kyrene )、643 (シュミット)。
- ^ ケビン・クリントン、「デメテルとコーレの謎」『ギリシャ宗教入門』（ワイリー・ブラックウェル、2010年）、347-353ページ。
- ^ ルイス・リチャード・ファーネル『ギリシャ諸国のカルト』第3巻、145ページ。
- ^ エウブロスはここでは崇拝の称号であり、エウブレウス神の名前ではない可能性がある。他の箇所では、海の神ネレウスの異名であり、ネレウスは真実と正義の知識に優れ、自身のオルペウス賛歌では海の「根」の守護者となっている。ピンダロス『ピューティアの頌歌』 3.93 、ヘシオドス『神統記』 233–236、オルペウス賛歌23、アタナサキス『ヘシオドス』52ページ、ピエール・ボネシェール『レバデアのトロフォニオス：ボイオティアの神託崇拝の神秘的側面』『ギリシアの神秘：古代ギリシア秘密崇拝の考古学と儀式』（ラウトレッジ、2003年、2005年）188ページを参照。
- ^ 冥王へのオルペウス賛歌の翻訳は、アポストロス・N・アタナサキス著『オルペウス賛歌』（Scholars Press、1977年）より。
- ^ トマスの行為50、スーザン・E・マイヤーズ著『トマスの行為における霊的エピクレセス』（モーア・シーベック、2010年）174ページで引用・考察されている。
- ^ Hans Dieter Betz著『The Greek Magical Papyri in Translation』（University of Chicago Press、1986年、1992年）参照；John G. Gager 著『Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World』（Oxford University Press、1992年）12ページ（冥王星を呼ぶ例は99、135、143～144、207～209ページ）およびハデスに関する参照。
- ^ ボルト『イエスの死の敗北』152ページ；ジョン・シャイド「神と祖先のための犠牲」『ローマ宗教の手引き』（ブラックウェル、2007年）264ページ。
- ^ ダニエル・オグデン著『ギリシャ・ローマ世界の魔法・魔術・幽霊』（オックスフォード大学出版、2002年）、212ページ、呪いの英訳付き。
- ^ ゲーガー『呪いの石板』131ページ、両石板の翻訳と注釈35付き。
- ^ デレク・コリンズ『古代ギリシャ世界の魔法』（ブラックウェル、2008年）、73ページ。
- ^ エスター・エイディノウ、「なぜアテネ人は呪い始めたのか」『アテネ文化革命をめぐる討論：紀元前430～380年の芸術、文学、哲学、政治』（ケンブリッジ大学出版、2007年）、50ページ。オグデン『魔法、ウィズクラフト、幽霊』、212ページ。
- ^ ベルナルド・ディートリッヒ、「デメテルのエレウシス的謎の宗教的先史」、La soteriologia dei culti orientali nell' Impero Romano (Brill、1982)、p. 454.
- ^ ロバートソン『宗教と和解』オンライン版、p. 163 、 IG 1 3 356.155 およびIG 2 2 1672.140 を引用。また、 『デメテルとコーレの聖域：地形と建築』（アメリカ古典学院、1997 年）p. 76、注 31 も参照。
- ^ Strabo 14.1.44; 「定期刊行物の要約」、American Journal of Archaeology 7 (1891)、p. 209; Hewitt、「The Propitiation of Zeus」、p. 93。
- ^ Frederick E. Brenk、「エルサレム-ヒエラポリス。ヒエラポリスがフリギア、バビロン、その他の都市であった証拠に照らして見たアンティオコス4世エピファネス治世下の反乱」『魂の再照明：プルタルコス、ギリシャ文学、宗教、哲学、新約聖書の背景に関する研究』（Franz Steiner、1998年）382～384ページ、フォティオス『イシドロス生涯』131の夢に関する部分を引用。
- ^ クリスティアン・スールヴィノウ・インウッド、「変化の再構築：イデオロギーとエレウシスの秘儀」『古代文化の発明：歴史主義、時代区分、そして古代世界』（ラウトレッジ、1997年）、137ページ。ゲオルグ・ラック、『アルカナ・ムンディ：ギリシャ・ローマ世界の魔術とオカルト』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、1985年、2006年、第2版）、505ページ。
- ^ ストラボン C244–6、ダニエル・オグデン著『ギリシア・ローマ世界の魔法、魔術、幽霊：資料集』（オックスフォード大学出版、2002年）190～191頁より引用。
- ^ ケビン・クリントン著『神話と崇拝：エレウシス秘儀の図像学』（ストックホルム、1992年）、105頁。クリントンが指摘しているように（107頁）、古典神話図像辞典はハデスとプルートンを区別しておらず、どちらかの証拠を一つの項目にまとめている。エレウシスのテオスを銘文で表した唯一の壺は、 J・ポール・ゲティ美術館所蔵の赤像式足恐竜で、シレウスの画家作とされている。メインの場面はトリプトレモスの出発で、左側にデメテル、右側にフェレファタ（[Φε]ρ[ε]φάτα）として描かれたペルセポネがいる。テオスは裾が装飾されたスパンコールのチュニックの上にヒマティオンを着ている（クリントン、106頁）。
- ^ キャサリン・M・キースリング、「テミストクレアの壁からのエンドイオスの絵画：再構築」、ヘスペリア68.4（1999）、544ページ、注160。
- ^ クレア・ロバートソン他著『英国コレクション所蔵カラッチの絵画』（アシュモレアン美術館、1996年）、35ページ。
- ^ パウサニアス5.20.
- ^ ナターレ・コンティ『Mythologiae』 2.9、1651年版、173～174ページ。
- ^ ソフォクレス『コロノスのオイディプス』 1051年（「儀式は誰にも明かさない、／彼の唇には秘密の黄金の鍵が／彼ら自身の侍者、／司祭のエウモルピデスによって置かれる」、F. ストーの1912年翻訳）、ジェーン・エレン・ハリソンが引用、パウサニアスのマーガレット・デ・G・ヴェラル訳『古代アテネの神話と建造物』序文（ロンドン、1890年）、pp. liv-lv。文字通りの鍵を意味しているのか、黄金の薄板を意味しているのかは不明である（トーテンパス）。
- ^ Robert Turcan、『ローヌ渓谷の宗教』（Brill、1972 年）、p. 26.
- ^ トゥルカン『アジアの宗教』、23～26ページ。ペルセポネ（ペルセファサおよび「タルタロスのコレー」として）とアヌビスは、ギリシャ魔術パピルス全体を通じて鍵の持ち主である。死とハデスの征服者としてのイエス・キリストは、黙示録1章18節で鍵を持っている。ウォルター・A・エルウェルおよびフィリップ・W・コンフォート著『ティンダル聖書辞典』（ティンダル、2001年）561ページを参照。
- ^ アイアコスに関する詳しい注釈については、ラドクリフ・ゲスト・エドモンズ著『冥界の旅の神話：プラトン、アリストパネス、そして「オルペウス」の金板』（ケンブリッジ大学出版、2004年）148ページ、注116を参照。鍵の所持者として、彼はアポロドーロス3.12.6、PGM IV.1264、および碑文に登場します。
- ^ ファスガニオン、キシフィオン、グラジオラス（歴史植物学者から一般に「コーンフラッグ」と呼ばれている）に関する古代の文献には、テオプラストス『植物史』 7.12.3、ディオスコリデス『薬物学論』 E 2.101、プリニウス『博物誌』 21.107–115、プセウド・アプレイウス『植物誌』 79（アンドリュー・ダルビー著『古代世界の食物 A から Z』（Routledge、2003 年）105 ページに引用）があり、プリニウスのこの植物に関する記述は「混乱している」としている。古代の植物名と現代の種の対応は常に不確かである。ギリシャ語のキシフィオンとラテン語のグラジオラス（「小さな剣」）はどちらも「剣」を意味する単語に由来している。
- ^ Nouveau dictionnaire d'histoire Naturelle (パリ、1819)、315–316 ページ。ジュリアス・ビラーベック、『Flora classica』（ライプツィヒ、1824年）、p. 13; 「L'origine dei maccheroni」、Archivo per lo studio delle tradizioni popolari 17 (1898)、vol. 36、p. 428.
- ^ フランシス・アダムス、『パウルス・アイギネタの七冊』（ロンドン、1847年）、p. 270;ダルビー、古代世界の食べ物、p. 105; Nouveau dictionnaire d'histoire Naturelle、p. 315.
- ^ ジョン M. リドル、古代世界からルネサンスまでの避妊と中絶(ハーバード大学出版局、1992 年)、p. 42; Nouveau dictionnaire d'histoire Naturelle、p. 315.
- ^ PG Maxwell-Stuart、ギリシャの色彩用語の研究: ΓΛΑΥΚΟΣ (Brill、1981)、vol.ただし、γλαυκότης (glaukotēs) という単語は、冥王星に関する文章の本文の核心です。
- ^ Lucifuga inumbratione pallescensおよびTartareae noctis obscuritate furvescens、Martianus Capella、De nuptiis 1.79–80; Danuta Shanzer、Martianus Capella のDe Nuptiis Philologiae et Mercurii Book 1に関する哲学的および文学的解説(University of California Press、1986 年)、p. 171.
- ^ オウィディウス、Fasti 4.446、引用元: John G. Fitch 著『セネカのヘラクレスの勇敢な姿: 序論と解説付き批評テキスト』 (コーネル大学出版、1987 年)、166 ページ、セネカの太陽の馬に関する同一の記述 (132 行目) に対する注釈。オウィディウスは『変身物語』5.310の誘拐神話のオウィディウス版で、馬を黒(ater)と表現している。caeruleus 色については、ヘンドリック・ワーゲンフォールト著「Caerimonia」( Studies、 98 ～ 101 ページ) も参照。
- ^ ナターレ・コンティ『神話』 2.9。この点に関するコンティの情報源は不明瞭であり、彼は冥界のさまざまな古典的な支配者に関する伝承を完全に混同している。
- ^ ホメロスの『デメテル讃歌』 7～9行目、Radford著『Lost Girls』145ページより引用; Clayton Zimmerman著『 The Pastoral Narcissus: A Study of the First Idyll of Theocritus』（Rowman & Littlefield、1994年）2ページ。
- ^ ソフォクレス『コロノスのオイディプス』 681 および『スコリオン』、デメテルとペルセポネ（2 人の「偉大な女神」）について; 『エウフォリオン』、断片 94、エウメニデスについて; ジマーマン『田園ナルキッソス』、2 ページ; ヤン・コーナード・カメルベーク『ソフォクレスの戯曲』、注釈:『オイディプス・コロノス』 （ブリル社、1984 年）、第 7 巻、106 ページ、テスモフォリアでは花輪が明確に禁止されていたことを注記; ジェームズ・C・ホーガン『ソフォクレスの戯曲注釈』（南イリノイ大学出版、1991 年）、99 ページ。
- ^ 「死とギリシャ神話」『ギリシャ神話とエジプト神話』イヴ・ボネフォワ編（シカゴ大学出版、1991年、1992年）110ページ。
- ^ ジマーマン『田園ナルキッソス』2 ページ；カーリン・A・バートン『古代ローマ人の悲しみ：剣闘士と怪物』（プリンストン大学出版、1993 年）、92 ページ。男根は魔法のお守りとして、インビディアまたは邪眼の治療薬であり、神話上の人物ナルキッソスの破滅は、自ら招いた形のものであった。
- ^ 古代人が「ナルキッソス」という言葉でどの花を意味していたかを正確に特定することの難しさについては、RC Jebb著『ソフォクレス：戯曲と断片』（ケンブリッジ大学出版局、1900 年、第 3 版）115 ページを参照。
- ^ Artemidorus、Oneirocritica 1.77、Jebb が指摘したように、Sophocles、p. 115.
- ^ オウィディウス『変身物語』 3.505; ジマーマン『田園ナルキッソス』48ページ。ここのステュクス川は池である。
- ^ テオプラストス『植物史』 7.13–14;ニカンドロス『テリアカ』 846;ラブレー『ガルガンチュアとパンタグリュエル』 4.24; アダムス『パウルス・アイギネタの七書』 22–23ページ; リチャード・ハンター『テオクリトス：選集』（ケンブリッジ大学出版、1999年）、277ページ、「豊かな植生と女性の『異質性』およびセクシュアリティとの関連には長い歴史がある」と述べている。
- ^ リドル『避妊と中絶』31、82、180ページ（注5）。
- ^ サミュエル・ベケット、「空と太陽の洞窟での冒険」、連作詩集『詩集38-39』（1946年）の最後の12編の詩、CJ・アッカーリーとSE・ゴンタルスキ『サミュエル・ベケットのグローブ・コンパニオン』（グローブ・プレス、2004年）、293、443、599ページ。
- ^ ベルナベとヒメネス・サン・クリストバル、冥界への指示、p. 25.
- ^ セルウィウス、アエネイス3.680 へのメモ。
- ^ セビリアのイシドールス、Etymologiae 17.7.34。
- ^ オウィディウス『変身物語』 10.106ff.、セルウィウス『農耕詩集』 1.20の注釈。
- ^ Bernabé および Jiménez San Cristóbal、「冥界への指示」、25–28 ページ。
- ^ ハデス（プルートーとは名付けられていない）の気を引こうとするライバルであるニンフのミンテは、ペルセポネによって、秘儀の儀式の飲み物の主成分であるミントの植物に姿を変えられた（ストラボン8.3.14）。
- ^ Servius、VergilのEclogue 7.61 へのメモ。ペルセポネについては言及されていない。
- ^ ベルナベとヒメネス・サン・クリストバル『冥界への指示』93および124～125ページ、Harpocrationを引用。
- ^ アーサー・カルバート、P. ヴェルギリ・マロニス『アエネイドス第5巻』（ケンブリッジ大学出版、1879年）、48ページ。これはロードス島特有の習慣で、ヒロインのポリクソは夫を称えて開催した競技会で子供の運動選手に白ポプラの花輪を贈った。ピエール・グリマル『古典神話辞典』（ブラックウェル、1986年、1996年）、385ページ。
- ^ リドル『避妊と中絶』 33ページ。
- ^ アーサー・バーナード・クック『ゼウス：古代宗教の研究』（ケンブリッジ大学出版局、1925年）、420～422ページ。ベルナベとヒメネス・サン・クリストバル『冥界への指示』 25～26ページ。WKC・ガスリー『オルフェウスとギリシャの宗教』（プリンストン大学出版局、1952年、1993年）、182ページ。
- ^ 偽アポロドーロス、『ビブリオテカ』 1.1～2、1911年ローブ・クラシカル・ライブラリー版、 JGフレイザーによる翻訳と注釈。
- ^ ハンセン『古典神話』182ページ。エイレナイオス（異端反駁）などの他の著者が「冥王の兜」について言及しているように見えるが、これは誤解を招く恐れがある。英語の翻訳者によって「ハデス」が「冥王」に置き換えられている。
- ^ ラブレー、『ガルガンチュアとパンタグリュエル』第 5 巻、第 8 章。
- ^ エラスムス、アダーギア2.10.74 (Orci galea)。
- ^ フランシス・ベーコン、『市民と道徳のエッセイ』21、「遅れについて」
- ^ AL Millin、「Mythologie」、Magasin Encyclopédique（パリ、1808年）、283ページ。GT Villenave、 「 Les métamorphoses d'Ovide」（パリ、1806年）、307ページ。Arthur Bernard Cook、「Zeus: A Study in Ancient Religion」（オックスフォード大学出版、1924年）、第2巻、798ページ以降。John G. Fitch、「Seneca's Hercules Furens : A Critical Text With Introduction and Commentary」（コーネル大学出版、1987年）、103ページ。
- ^ クック『ゼウス』第2巻、801ページ。
- ^ Inferni Iovis (属格)、Hercules Furens行 47、 Junoが語るプロローグ。
- ^ Diro Iovi、Hercules Furensの 608 行目。 Vergil、Aeneid 4.638、Iove Stygio 、「ステュクスのジョーブ」と比較してください。フィッチ、セネカのヘラクレス・フューレンス、p. 156.
- ^ アウグスタヌス写本、エウリピデスの『フェニキアの女たち』188行目の注釈、クック『ゼウス』第2巻806ページ、注釈6より引用。
- ^ クック『ゼウス』第2巻、803ページ。
- ^ フリードリヒ・ゾルムセン、「プルデンティウスのコントラ・シンマチュムにおける闇の力: 彼の詩的想像力の研究」 、 Vigiliae Christianae 19.4 (1965)、238、240–248 et passim。
- ^ リチャード・ステンプ『ルネサンスの秘密の言語：イタリア美術の隠された象徴主義の解読』（ダンカン・ベアード、2006年）、114ページ。クレア・ロバートソン他『英国コレクション所蔵カラッチの素描』（アシュモレアン美術館、1996年）、78ページ。
- ^ ロバートソン他『英国コレクション所蔵カラッチの絵画』78～79ページ。
- ^ クレイトン・ギルバート著『カラヴァッジョと二人の枢機卿』（ペンシルベニア州立大学出版、1995年）、124-125頁。
- ^ ベルナベとヒメネス・サン・クリストバル著『冥界への指示』 275ページで冥王星と特定されている。
- ^ ハンセン著『古典神話』 181ページでハデスと特定されている。
- ^ AM Bowie,アリストパネス：神話、儀式、喜劇（ケンブリッジ大学出版、1993年、1996年）、229ページ。
- ^ ベンジャミン・ビックレー・ロジャース著『アリストパネスの喜劇』（ロンドン、1902年）第17頁および214頁（1414行目の注釈）に要約されている。
- ^ ボウイ『アリストパネス』231–233, 269–271頁。
- ^ Bernabé および Jiménez San Cristóbal、『冥界への指示』、127–128 ページ。
- ^ モロー『プラトンのクレタ島都市』452-453ページ。
- ^ ベンジャミン・ジョウェット訳『プラトンの対話』（ロンドン、1873年）、第1巻。
- ^ プラトン『法律』 828d、ロング『十二神』69ページからの翻訳。
- ^ Walter Burkert、『ギリシャの宗教』（ハーバード大学出版局、1985年、ドイツ語では1977年に初版が出版された）、231、336ページ。また、『ホモ・ネカンス』（カリフォルニア大学出版局、1983年、ドイツ語では1972年に初版が出版された）、143ページも参照。
- ^ ヘシュキウス、1867年版シュミットの778のἸσοδαίτηςの項目、リチャード・シーフォード訳『初期ギリシャの精神：ホメロス、哲学、悲劇』（ケンブリッジ大学出版、2004年）51ページ。ヘシュキウスは、イソダイテスはプルートン自身だけでなく、プルートンの息子を指すこともあると指摘している。
- ^ HSヴァースネル『ギリシャ・ローマ宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転』（ブリル社、1993年、1994年）、119ページ、特に注93。
- ^ プラトン『法律』 828 BD; モロー『プラトンのクレタ島都市』452ページ; ロング『十二神』179ページ。
- ^ モロー『プラトンのクレタ島都市』453ページ；ロング『十二の神々』179ページ。
- ^ ラクタンティウス『神学綱要』 1.14; ブライアン・P・コペンヘイバー『ポリドール・ヴァージル：発見について』（ハーバード大学出版、2002年）、564ページ。
- ^ この括弧内の注釈は原文の一部である。ラクタンティウスの写本のいくつかにはDiespiterとあるが、これは通常ユピテルの称号であるが、Dis pater のほうがより妥当な読み方であると考えられている。Katherine Nell MacFarlane 著「Isidore of Seville on the Pagan Gods ( Origines VIII. 11) 」、Transactions of the American Philosophical Society 70 (1980)、p. 20、Migne著Patrologia Latina vol. VI、col. 190 を引用。ラテン語の称号Dis PaterとDiespiterの関係については議論がある。
- ^ 「タイタン」は通常、神々の階級または種族を指しますが、ヘリオスや太陽のその他の神の擬人化を意味することもあります。
- ^ Cicero , De natura deorum 3.58: 「同様に、複数のディアナが存在します。最初のディアナは、ジョーブとプロセルピナを両親として、翼のあるキューピッドとして生まれたと言われています。二番目のディアナは、我々が三番目の娘と考えています。」ジョーブとラトナの方がよく知られているが、ウピスが三代目[ディアナ]の父親であり、グラウカが母親であるという説がある」(ディアナエ項目)。複数形: prima Iovis et Proserpinae、quae pinnatum Cupidinem genuisse dicitur、quam Iove tertio et Latona natam accepimus、Glauce mater: eam saepe Graeci Upim paterno nomine 控訴人。コペンハーバー、ポリドール・バージル: 発見について、p. 564.
- ^ ボッカッチョの『ダンテの喜劇に関する解説』マイケル・パピオ訳（トロント大学出版、2009年）、332-333, 355頁。
- ^ リューウェルト・ブイテンヴェルフ『シビュラの神託とその社会的背景』第3巻（ブリル社、2003年）、157ページ。
- ^ ガボール・ベテグ著『デルヴェニ・パピルス：宇宙論、神学、解釈』（ケンブリッジ大学出版、2004年）151ページでは、「異なるバージョン間の直線的な系統を確立することはできない」と述べており、そうする努力はなされているものの、「すべての記述に必ず現れ、すべてのオルペウスの神統論の核となるような単一の神話テーマを見つけることはできない」としている。
- ^ J. van Amersfoort、「偽クレメンティヌスにおけるアレクサンドリアのオルペウス神統記の痕跡」『グノーシス主義とヘレニズム宗教の研究、ジル・キスペルの65歳の誕生日に贈呈』（ブリル社、1981年）、13ページ。
- ^ ヴァン・アメルスフォールト、「アレクサンドリアのオルペウス神統記の痕跡」、16～17ページ。
- ^ ヴァン・アメルスフォールト、「アレクサンドリアのオルペウス神統記の痕跡」、17～18 ページ。ベテグ著『デルヴェニ・パピルス』、151 ページでは、このバージョンを次のように要約している。「物語はカオスから始まり、次に卵が登場する。卵の底の部分は沈んでプルトンになり、クロノス (独立した神ではないがクロノスと同一視されている) がこの重い物質を飲み込む。最初の沈殿物を覆っている中間部分はポセイドンになる。卵の上部はより純粋で軽く、性質が燃えているため、上に向かって進み、ゼウスと呼ばれるなどである。」
- ^ ヴァン・アメルスフォールト、「アレクサンドリア・オルフェック神統学の痕跡」、p. 23; Betegh、『デルヴェニ・パピルス』、p. 150。
- ^ アーサー・バーナード・クック『ゼウス：古代宗教の研究』（ケンブリッジ大学出版局、1925年）、746ページ。
- ^ コルヌトゥス 5; Varro、ラテン言語5.66 (Dis 上);セネカ、コンソラティオ・アド・マルシアム25;これらはすべて、ジョセフ B. メイヤーによる『De natura deorum libri tres』 (Cambridge University Press、1883 年)、vol. 2、p. 175、2.26.66 への注記。
- ^ RM van den Berg、「プロクロスの『クラテュロス』注釈：文脈における古代の言語と命名の理論」（ブリル、2008年）、34-35ページ。
- ^ デイヴィッド・ドーソン『アレゴリカル・リーダーズと古代アレクサンドリアの文化的改訂』（カリフォルニア大学出版、1992年）、33ページ、エピドローム5.5.7–9を引用。
- ^ プルタルコス『月の顔』、ローブ古典図書館オンライン版のLacusCurtius版、レナード・L・トンプソン著「ISmyrna 753: 神々と唯一の神」、古代世界の宗教を読む: ロバート・マックイーン・グラント 90 歳の誕生日に贈られたエッセイ(ブリル、2007 年)、113 ページで、イアンブリコスについても言及されている。また、ファン・デン・ベルク『プロクロスの注釈』、49 ページも参照。プルタルコス『デルフィの東について』についても言及されている。
- ^ この解釈は、フランスのスコラ学者ウィリアム・オブ・コンチェスがギリシャの新プラトン主義者ヌメニウス（2世紀）に帰属するものとされており、ピーター・ドロンケの『ファブラ：中世プラトン主義における神話の用途の探究』（ブリル社、1985年）54ページで引用・翻訳されている。
- ^ Thompson、「ISmyrna 753」、101 ページ以降。他の神々は、アルテミスと対になるヘリオス・アポロン(106 ページ)、神自身に従属するゼウス、そして、儀式の食事のために前にテーブルを置いていたアッティスと同一視されることもあるアナトリアの月神メン(106、109 ページ) である。
- ^ トンプソン、「ISmyrna 753」、104～105ページ。
- ^ トンプソン、「ISmyrna 753」、111ページ。
- ^トンプソン、「ISmyrna 753」、pp. 110–111, 114、 プルタルコスの『デルフォイの東』に記録されているアモニオスの教えについて。関連する一節 (21) は次の通りです。「これは、それ自体が正反対で矛盾する名前から明らかです。彼はアポロと呼ばれ、もう 1 人はプルートーと呼ばれます。彼はデリウス (見かけ)、もう 1 人はアイドネウス (見えない) です。彼はフォイボス (明るい)、もう 1 人はスコティオス (暗闇に満ちている) です。彼の傍らにはムーサイと記憶がおり、もう 1 人は忘却と沈黙です。彼はテオリウスとパナイオスであり、もう 1 人は「薄暗い夜と効果のない眠りの王」です。」これらの対比を生み出すプルタルコスの語源的戯れについては、 Frederick E. Brenk 著「プルタルコスの中期プラトン的神」『プルタルコスによる神々と神々 』 （Walter de Gruyter、2005 年）37 ～ 43 ページも参照してください。
- ^ Thompson、「ISmyrna 753」、passim 、結論は119ページに掲載。Thompsonは、聖域における神々の特定の配置と、比較資料による碑文の神学的な詳細の解明に基づいて議論を展開している。新プラトン主義とグノーシス主義も参照。
- ^ ラテン語の対話では、アスクレピウスはアプレイウスのことであるとされることもある。 BL Hijmans、「Apuleius、Philosophus Platonicus」、Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987)、p. を参照。 441、その他、著者の問題については黙っています。
- ^
バアル・ハモン - ^ Pseudo-Callisthenes、I.30–33、Jarl Fossum著「永遠の再生の神話：GW Bowersock著『後期古代のヘレニズム』の批評的注釈」、Vigiliae Christianae 53.3（1999年）、309ページ、注15で引用。神託と、アイオン・プルトニウスの名前が挙がっている一節については、Irad Malkin著『古代ギリシャの宗教と植民地化』（Brill、1987年）、107ページ、特に注87を参照。
- ^ 「この日、この時刻に聖母はアイオンを産んだ」：ジル・キスペル、「ヘルマン・ヘッセとグノーシス」『グノーシス、ユダヤ、カトリカ：エッセイ集』 （ブリル社、2008年）、258ページ、この日は公現祭と重なり、新年のお祝いであったと指摘。
- ^ HoraceのCarmen 1.4.17では、domus ... Plutonia はギリシャ語の「house of Hades」をラテン語で翻訳しています。
- ^ 「デミウルゴス」の項、『古典的伝統』 （ハーバード大学出版、2010年）、256ページ。
- ^ 「オルフェウス」の項、『古典の伝統』、665 ページ。オルフェウスの魂がフィチーノに生まれ変わったとさえ言われている。
- ^ 「デミウルゴス」の項目、『古典的伝統』 256 ページ。
- ^ フリードリヒ・ゾルムセン、「プルデンティウスの『コントラ・シンマチュム』における闇の力：彼の詩的想像力の研究」、Vigiliae Christianae 19 (1965) 237–257;マーガレット・イングリッシュ・フレイザー、「キリストの十字架によって刺されたハデス」、メトロポリタン美術館ジャーナル9（1974）153–161。
- ^ KM Coleman、「致命的なシャレード：神話の演技として上演されたローマの処刑」、Journal of Roman Studies 80（1990）、67ページ。
- ^ テルトゥリアヌス、『Ad nationes』 1.10。アウグスティヌスは『神の国論』の中で、ローマの冥界の支配者を定期的にプルートと呼んでいる。2.15ではプルートとネプチューンがジュピターの兄弟として描かれている。4.10では、彼らが地球の統治権を三分割し、プロセルピナがプルートの配偶者（coniunx）であると述べている。4.11では、物質的宇宙論における神性の寓話化を嘲笑している。6.7では、秘儀（sacra）をわいせつであると非難している。
- ^ ダニエル・P・ハーモン、「ローマ時代の競技会の宗教的意義」『オリンピックの考古学：古代のオリンピックとその他の祭典』（ウィスコンシン大学出版、1988年）、242ページ。ポール・マリー・デュバル、「ハンマーを持った神スケルス」『アメリカ、アフリカ、および古代ヨーロッパの神話』（シカゴ大学出版、1993年）、222ページ。
- ^ プルデンティウス、コントラ・シンマチュム1.379–398;ドナルド・G・カイル、古代ローマにおける死の光景（Routledge、1998年、2001年）、p. 59.
- ^ ソルムセン「闇の力」237-257ページ；フレイザー「キリストの十字架に刺されたハデス」153-161ページ。
- ^ Dic igitur, praepulchra polis, quod Danea munus / Libavit tibimet soboles Plutonis amica , Bella Parisiacae urbis 1.21、Nirmal Dass が指摘したように、「後期カロリング時代の一時的他者性とホミレティックの歴史:アボのベラ パリシアカエ ウルビスの読書」スタン・ジェルマン・デ・プレ」、『フランシアと中世フランスにおける差異と同一性』（アシュゲート出版、2010 年）、p. 106. ダスは、この作品の以前の版、翻訳、解説で、「最も素晴らしい都市の皆さん、デンマーク人があなた方に持ってきた贈り物について語ってください。冥王星の友人たちよ」と述べている。 Parisiacae Urbis のサンジェルマンデプレ修道院長著(Peeters、2007)、28～29 ページを参照。ただし、soboles (古典ラテン語のsuboles ) は「子孫、子」を意味し、 amica (「親愛なる、愛しい人」)で修飾されています。
- ^ De deorum imaginibus libellus、第 6 章、「De Plutone」: ソリオ・スルフレオ・セデンスのホモ・テリビリス、マヌ・テネンス・デクストラのセプタム・レグニ: シニストラ、アニマム・コンストリングス、キュイ・トリシピテム・ケルベロム・サブ・ペディバス・コロカバント、およびイウスタ・セトレス・ハルピュイアス・ハベバット。 De throno aurê eius sulphureo quatuor flumina manabunt、quae scilicet Lethum、Cocytû、Phlegethontem、および Acherontem の控訴、および Stygem paludem iuxta flumina assignabant。
- ^ 『神々のイメージの書』 と『神のイメージの書』の著者に関する問題は難しい。ロナルド・E・ペピン『バチカン神話学者』（フォーダム大学出版、2008年）、7～9ページ。
- ^ ダンテ、インフェルノ、カント VII.
- ^ 例えば、ピーター・ボンダネッラはヘンリー・ワズワース・ロングフェローの翻訳『神曲 地獄篇』 (バーンズ＆ノーブル・クラシックス、2003年) の202～203頁の注釈の中でこう述べている。ダンテは単にギリシャ語のプルートンとプルートスの長年にわたる混同を維持しているだけなのかもしれない。アレン・マンデルバウムの翻訳『神曲 地獄篇』 (バンタムデル、2004年、初版1980年) の357頁の注釈を参照。現代イタリア語では、古典的な冥界の支配者の名はプルトーネである。
- ^ 苦しめられた魂は嘆く「Perchétieni? e "Perché burli?" (「なぜ溜め込むの?」「なぜ浪費するの?」): Inferno、Canto VII、30 行目。
- ^ Il gran nemico、Inferno、Canto VI、115 行目。
- ^ ボンダネッラ『地獄篇』206ページ；マンデルバウム『地獄篇』69ページ。
- ^ ラルフ・ナッシュ『エルサレムの宣教：英語版』（ウェイン州立大学出版、1987年）、pp. xiおよび475。
- ^ タッソー『エルサレム解放』第13章第7節、エドワード・フェアファックス訳（1907年）。
- ^ 『名声の家』 （1510-1511行目）で、チョーサーはクラウディアンへの恩義をはっきりと認めている。「あの人は、地獄、プルートン、プロセルピュネの名声をすべて打ち砕いた」とラドフォード著『失われた少女たち』25ページは述べている。
- ^ 『トロイラスとクリセイド』 （590～503行目）では、ロザリン・ロシニョール著『チョーサー批評要覧：その生涯と作品への文学的参考文献』（Facts on File、2006年）540ページが言及している。
- ^ チョーサー「騎士の物語」2082および2299。
- ^ ロシニョール『批評的コンパニオン』432、540ページ。
- ^ ジョン・M・ファイラー、「異教徒の生き残り」『チョーサーの仲間』 （ブラックウェル、2000年、2002年）351ページ。
- ^ セス・レラー「カンタベリー物語」『イェール大学チョーサー要覧』（イェール大学出版、2006年）、270ページ。『商人の物語』のプルートーとプロセルピナは、シェイクスピアの『真夏の夜の夢』のティターニアとオーベロンのモデルとみなされており、この見解は少なくともチョーサーの編者トーマス・ティアウィット（1798年版を参照）の時代から存在し、ウォルター・ウィリアム・スキートが『カンタベリー物語』 （1894年版）の版で繰り返し述べている。
- ^ ウィリアム・ダンバー『ゴールディン・タージ』（1503年）126～7行目、イアン・シンプソン・ロス著『ウィリアム・ダンバー』（ブリル社、1981年）252ページより引用。また、アーサー・ゴールディングの「地獄の妖精」をオウィディウスの『アヴェルナレス』のニュンファス「アヴェルヌスのニンフたち」（『変身物語』5.670、誘拐の記述）と訳した場合も比較してください。
- ^ シェイクスピアのプルートンへの言及は慣例的である。プルートンは「ローマ」劇のコリオレイナス（I.iv、「プルートンと地獄！」と感嘆）やタイタス・アンドロニカス（IV.iii、「プルートンの領域」と「プルートンがあなたに告げる、/ 地獄から復讐したいなら、そうするだろう」）で地獄と関連づけられており、またヘンリー4世第2部（II.iv）でも「まず彼女が地獄に落ちるのを見届けよう。プルートンの呪われた湖へ、この手で、地獄の深みへ、エレボスと卑劣な拷問も。」プルートンの門はトロイラスとクレシダ（V.ii）では強さの隠喩であり、そこではプルートンも誓いを立てられている（III.ivとV.ii）。オルフェウスの演技は『ルクレティアの凌辱』（553 行目）で言及されている：「そして憂鬱なプルートンはオルフェウスが演奏している間にウィンクする。」シェイクスピアはまた、『冬物語』（IV.iii）のパーディタの花のカタログで、ローマン・ディスの名前を使用している：「ああ、プロセルピナよ、／恐れおののいてディスの荷馬車から落ちてしまった花のために！」
- ^ 『フォースタス博士』（III.ii、1616年四つ折り）では、メフィストフェレスは主人公に透明人間になる呪文をかける際に「冥王の青い炎」を唱える。ルーカンの叙事詩の翻訳では、マーロウはディスの代わりに冥王を使用している（『ルーカン第一』 449行目、「冥王」はディスと同一視されるドルイドの神ジュリアス・シーザーを指し、576行目）。しかし、神話物語『ヘーロンとレアンデル』では両方の名前を使用している。
- ^ スペンサーはプルートンとプルトゥスの融合を巧みに利用している。「しかし、ほんの少しの歩みで... 地獄の口からリチェスの家が分かれた」そして「ここに眠り、あそこにリチェス、そして両者をヘルゲートで隔てた」(24.5)、これはトーマス・E・マレスカの「地獄」の項、『スペンサー百科事典』 352ページに記載されている。スペンサーがプルートンに創作した娘については、プルートンの子孫(上記)を参照。彼が好む冥王星の形容詞はgriesly で、これは「陰惨な」を意味する古風な表現です( FG I.iv.11.1、II.vii.24.1、IV.iii.13.2、VI.xii.35.6、Ii37.4 でプロセルピナに適用されます。冥王星の名前はFG Iv14.8、II.viii.24.1、 VI.xii.35.6、VII.vii.5.9、およびThe Shepeardes Calender「10月」29)。
- ^ Robert DeMaria Jr. および Robert D. Brown、「古典文学とその受容: アンソロジー」 (Blackwell、2007 年)、453 ページ。DisとPluto は両方ともシェイクスピアとマーロウの作品に登場しますが、Pluto の方がより頻繁に登場します。スペンサーは Pluto という名前を好みます。
- ^ アーサー・ゴールディング『オウィディウスの変身物語』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、2001年）以下同様、Disの例もいくつかある。ラドフォード『失われた少女たち』25ページ。
- ^ たとえば、ラドフォード著『失われた少女たち』25ページに引用されている失楽園4.270では、プロセルピナは集めていた花よりも美しい花として描かれており、「暗い霧によって集められた」とされている。
- ^ オウィディウス『変身物語』アーサー・ゴールディング訳、マデリン・フォーリー編、（ジョンズ・ホプキンス大学出版、2001年）、164ページ。マレスカ著『スペンサー百科事典』 352ページによると、スペンサーの『妖精の女王』では冥王が地獄を支配している。
- ^ ジョン・ブロック・フリードマン、『中世のオルフェウス』（シラキュース大学出版局、2000年）、p. 238; Li Tournoiemenz Anticrit (Le tornoiement de l'Antéchrist) のテキスト。
- ^ テレサ・リン・ティンクル『中世のヴィーナスとキューピッド：セクシュアリティ、解釈学、そしてイギリスの詩』（スタンフォード大学出版、1996年）、132ページ。
- ^ 『アセンブリ・オブ・ゴッズ』、82、51、311、314行目、オスカー・ラヴェル・トリッグス版（ロンドン、1896年）。
- ^ 「大衆文化」に関する項目、『古典的伝統』766ページ。
- ^ シーラ・リンデンバウム、「儀式と寡頭政治：ロンドンの真夏の番」『中世ヨーロッパの都市とスペクタクル』（ミネソタ大学出版、1994年）171ページ。マリア・ヘイワード、『リッチ・アパレル：ヘンリー8世のイングランドにおける衣服と法律』 （アッシュゲート、2009年）290ページ。プルートンの宮廷は、19世紀後半まで公共の儀式にインスピレーションを与え続け、ニューオーリンズのマルディグラパレードには「燃える『プルートンの宮殿』」などの山車が使われていた。アンリ・シンドラー、『マルディグラの宝物：黄金時代の衣装デザイン』（ペリカン、2002年）15ページ。
- ^ ニーノ・ピロッタ『ポリツィアーノからモンテヴェルディまでの音楽と演劇』（ケンブリッジ大学出版局、1992年、イタリア語版は1969年に初版発行）、passim、特にp. ix。
- ^ ピロッタ、ポリツィアーノからモンテヴェルディまでの音楽と演劇、レオナルドの絵付き (np);カルロ・ペドレッティ『レオナルド：ザ・マシーンズ』（Giunti、1999 年）、p. 72.
- ^ マーク・リンガー『オペラの第一巨匠：クラウディオ・モンテヴェルディの音楽ドラマ』（アマデウス・プレス、2006年）、34、75、103～104ページ。ティム・カーター『モンテヴェルディの音楽劇場』（イェール大学出版、2002年）、95ページ。エニッド・ウェルスフォード『宮廷仮面劇』（ケンブリッジ大学出版、1927年）、112～113ページ。
- ^ ティム・カーター、モンテヴェルディのミュージカル劇場、 p. 81、Follino、Compendio delle Sontuose feste (1608)、および p. 152.
- ^ George J. Buelow,バロック音楽の歴史（インディアナ大学出版、2004年）、37ページ。
- ^ クリスティアーン・アーケ『遊びの神々：修辞的談話としてのバロックの祝祭パフォーマンス』（SUNY Press、1994年）、230ページ。
- ^ Piero Gelli and Filippo Poletti、Dizionario dell'opera 2008 (Baldini Castoldi Dalai、2005、2007)、p. 36.
- ^ シャルパンティエのプルートはバスバリトンです。
- ^ ジェッリとポレッティ、Dizionario dell'opera 2008、p. 625。
- ^ ジェームズ・R・アンソニー『ボージョワイユからラモーまでのフランスのバロック音楽』（アマデウス・プレス、1997年）、115ページ。
- ^ グルックの『オルフェオとエウリディーチェ』（1762年）ではプルートーは歌う役ではない。
- ^ アーケ『演劇の神々』250ページ；リンガー『オペラの第一巨匠』71ページ。
- ^ アンドリュー・トラウト『セーヌ川沿いの街：リシュリューとルイ14世の時代のパリ』（セント・マーチンズ・プレス、1996年）、189～190ページ；ビューロー『バロック音楽の歴史』160ページ。
- ^ ダニエル・ハーツ『ヨーロッパの首都の音楽：ギャラント様式、1720-1780』（WWノートン、2003年）、488-492ページ。
- ^ サーシャ・アナワルト『ジョフリー・バレエ：ロバート・ジョフリーとアメリカのダンスカンパニーの誕生』（シカゴ大学出版、1996年）、66ページ。
- ^ フレデリック・キーファー『シェイクスピアの視覚演劇：擬人化された登場人物の演出』（ケンブリッジ大学出版、2003年）、60～61頁。
- ^ エイミー・ゴラニー、「レンブラントによるプロセルピナの誘拐」『レンブラントの時代：17世紀オランダ絵画の研究』（ペンシルバニア州立大学出版、1988年）、30ページ。エリック・ヤン・スロイター『レンブラントと女性ヌード』（アムステルダム大学出版、2006年）、109～111ページ。
- ^ メアリー・マーガレット・ヒートン『ニュルンベルクのアルブレヒト・デューラーの生涯』（ロンドン、1870年）、187ページ。ウォルター・L・シュトラウス『アルブレヒト・デューラーの完全な彫刻、エッチング、ドライポイント』（ドーバー、1973年）、178ページ。
- ^ シュトラウス『完全な彫刻』178ページ。
- ^ 「オルフェウス」の項、『古典の伝統』 665ページ。
- ^ 「彫刻」の項、『古典的な伝統』、870ページ。
- ^ ゴラーニ、「レンブラントのプロセルピナ誘拐」、p. 30ff。
- ^ エイミー・ゴラーニー『レンブラントの読書：古代詩と歴史の芸術家の本棚』（アムステルダム大学出版、2003年）、102-103ページ。
- ^ ラドフォード『The Lost Girls』 、pp. 85, 98, 114、チェルサー『 Women and Madness』、pp. 240, 266を引用。
- ^おそらく、ダンテが『 神曲』第 7 歌第 2 行でプルートンの話し方を説明するために使用したイタリア語の動詞chioccia をもじったもの。
- ^ ラドフォード『The Lost Girls』、247、252、254ページ、その他。
- ^ ラドフォード『ロストガールズ』254ページ。
- ^ リック・リオーダン、『ネプチューンの息子』（ディズニー・ハイペリオン・ブックス、2011年）、111ページ（オリンポスの英雄シリーズの第2巻）。
外部リンク
- ウォーバーグ研究所図像データベース（冥王星の画像）
ウィキメディア・コモンズには、冥王星 (神話)に関連するメディアがあります。