

エトルリア神話では、カルン(Charu、Karunとも綴られる)は冥界のサイコポンポスの一人として活動した(エトルリア人がアイタと呼ぶ冥界の神と混同しないように) 。彼は、やはり冥界と関連付けられる翼のある人物、 ヴァンスとともに描かれることが多い。
起源
彼の名前はギリシャの カロンから輸入されたものであるが[1]、それ以前にエトルリア人が冥界の神に固有の名前を持っていたかどうかは定かではない。エトルリア語のθu「1」がθunśna「最初の」に変化したり、lev「ライオン」(ギリシャ語のleōnから)、Apulu(ギリシャ語の Apóllōnから)に変化したりと、uの後に-nで終わる単語がエトルリア語から消えていったため、彼の名前はXarun、後にXaruと綴られるようになった。
外観

エトルリアのカルンは、ギリシアのカルンとは根本的に異なっていた。冥界への入り口を守る彼は、ハンマー(彼の宗教的シンボル)を持ち、尖った耳、腕に巻き付いた蛇、そして死の衰退を象徴する青みがかった色で描かれている。いくつかの絵では、彼は巨大な翼を持っている。彼はまた、蛇のような髪、[2]ハゲタカの鉤鼻、猪のような大きな牙、[3]太い眉毛、[4]大きな唇、燃えるような目、[5]尖った耳[6]黒いあごひげ、巨大な翼、[7]変色した(淡いクリーム色、青みがかった、または灰色がかった)[8]皮膚、そして腕に巻き付いた蛇を持つ大きな生き物として描かれている。[9]
関数

ラリッサ・ボンファンテとジュディス・スワドリングは、チャルンについて次のように述べている。「多くの場面で、純粋にエトルリア人の冥界の悪魔であるヴァンスとチャルが登場するが、彼らの仕事は死者を罰することではなく、彼らを最終目的地まで護衛することである。」[10]しかし、ラリス・プレナスの石棺とオルベテッロの赤い像スタムノスには、チャルンを威嚇的に描いた例が少なくとも2つある。[11] どちらも、チャルンがハンマーで男性像を脅している様子を描いている。
カルンの描写のグロテスクな性質は、少なくとも部分的には魔除けの要素があったようだ。魔除けの芸術は当時近隣のギリシャ人が行っていたもので、紀元前6世紀に酒を飲むときに悪霊を追い払うために酒器に描かれた誇張された目や、人を石に変えてしまうと言われていたメドゥーサの怪物的な描写がその代表である。エトルリア人は、これらのグロテスクで暴力的で流血的な描写を通して、墓から悪霊を追い払い、おそらく葬儀で通常行われる動物の儀式的な犠牲の代わりに墓を神聖なものにするのに役立つと信じていたのかもしれない。[12]
ナンシー・ド・グラモンドは別の見解を示している。タルクィニアにあるラリス・プレナスの石棺のレリーフには、2人のカルンが人の頭にハンマーを振り回している様子が描かれているが、保存中の事故により、レリーフには頭部(おそらく石棺の所有者である貴族プレナスの頭部)は残っていない。数年後、コロッセオでは、ディスパテルと呼ばれるカルンに似た人物が、おそらくカルンの反映として、負けた人をハンマーで叩き、確実に死なせたという。[13]ハンマーは死者を守るためにも使われた可能性があり、死者を襲う蛇に向かって振り回されることもある(オルヴィエートのアンフォラに描かれているように)。ほとんどの場合、ハンマーは単に握られているか、柄を地面に置いて槌の頭を立てかけている(上図)。[14]デ・グラモンドは、カロンの渡し船は現存するエトルリア美術に一度しか登場せず、エトルリアの悪魔の中にはオールを装備している者もいるが、彼らは典型的にはそれを海事で使うのではなく武器として使っていると指摘している。
モダンな景色
多くの著者は、カルンを「死の悪魔」と呼び、よりセンセーショナルな見方をする傾向があります。そのような著者は、キリスト教の地獄観と道徳的罰に触発されているのかもしれません。ギリシャ人と同様、エトルリア人にとってハデスは、単に道徳的に中立な死者の場所でした。「善」も「悪」も死の魔力から逃れることはできず、両者が一緒にそこに集められました。
アリゾナ大学のイタリア文学教授ロン・テルペニングは、フランツ・デ・ロイトを引用し、チャルンはカルデアの悪魔やヒンズー教のシヴァ神とカーリー神に似ていると主張している。[15]マントゥスとマニアの召使いであると推定され、カロン同様、ギリシアのタナトス、エリーニュス、ケレスに匹敵する。[16]デ・グラモンド同様、著者は、後期ルネサンス期のギリシアのカロンの絵画には、キリスト教以前のエトルリア信仰の継続性が見られるのではないかと感じている。[17] 後期にこの神がギリシアのカロン[18]、イタリア語でカロンテ[19]に進化したとき、テルペニングは、チャルンのハンマーや木槌が、彼の任務には合わないものの、 オールに置き換えられることがある、と指摘している。
ジェフ・ロビン氏(誰?)によると、チャルンは馬に乗った魂を冥界に導き、「馬を死者のところに連れて行く」という。また、チャルンは暴力を愛し、戦争に参加するようで、自然災害も楽しんでいると述べている。[20]フランソワの墓(上)から出土したエトルリアのクラテールには、トロイの捕虜を虐殺するアイアスまたはアキレス(左、切り取られている)と共にチャルンが描かれている。この壷は現在、パリ国立図書館のメダル収蔵庫920に保管されている。ロビン氏によると、いくつかの記録ではチャルンは剣を持っており、それで魂を「切り裂く」とされている。少なくとも1つの絵では、チャルンは馬に乗って魂を導いている。ハンマーと剣の両方を装備しているが、チャルンは単にそれを身に着けているだけである。[21]
アエネイスに登場するウェルギリウスのカロンは特に残酷である。WFジャクソン・ナイトによると[22]「ウェルギリウスのカロンは、アリストパネス[ 『蛙』]のギリシャの渡し守であるだけでなく、半分以上がエトルリア人であり、渡し守ではないエトルリアの拷問死の悪魔カルンである。」
アシスタント
カルンは冥界で多くの助手たちと働いていたと考えられているが、彼らもそれぞれ独立した神々であった可能性がある。彼らの名前のほとんどは失われているが、少なくともそのうちの1人、トゥチュルチャはオルクス2世の墓で特定されており、ゴルゴンのような髪と翼を持っている。トゥチュルチャの性別は学者の間で議論されているが、冥界を訪れたテセウス(エトルリア人には「テーゼ」と呼ばれていた)の物語の描写に登場する。テーゼと友人のペイリトオスは、トゥチュルチャの付き添いでボードゲームで遊んでいる。[23]
カルン墓のフレスコ画には4体のカルンが描かれており、それぞれに副名があるようだ。これらはカルン・チュンチュレス、ひどく水ぶくれのあるカルン・フース、カルン・ルフェであり、4体目は崩れて判読不能となっている。[24]ラリス・プレナの石棺にも、中央の人物像の両側に2体のカルンと2体のヴァンスが描かれており、この人物像はおそらくラリス・プレナ自身である。デ・グラモンドはこれらの人物像を助手として挙げてはいないが、カルンは単独の悪魔ではなく、ある種の生き物なのではないかと考えている。
チャロンの他の助手と推定される人々の多くは、青い悪魔の墓に登場します。この墓には、前述のチャロンの渡し船を描いた唯一のエトルリアの絵も残っています。[25]
大衆文化
現代では、チャルンはギリシャのチャルンほど人気があるわけではないが、いくつかの出来事があった。
- 彼は、レイチェル・ブラウ・デュプレシスの詩「Back Matter」に登場し、カルーンの墓のイメージを呼び起こします。
- チャルンは『ポケットの中の怪物』第97号である。古代の描写とは異なり、彼は禿げ頭で、ずんぐりしており、衣服を着ていないように見え、翼は革のように見え(おそらくロビンの「革のような皮膚」の主張に関連している)、羽毛がない。[5]
- ジョン・マドックス・ロバーツによる 2003 年の小説、トリビューンの呪い: SPQR VIIでのチャルンへの簡単な言及。 「ディス神父」および「ハンマーのチャルン」を含む関連人物への呼びかけ (p. 65)。
- チャールンはメタルバンドGWARの曲「名前を呼ばれない者」の中で言及されている。
参考文献
- ^ ナンシー・デグラモンド&エリカ・サイモン『エトルリア人の宗教』 2006年、57ページ。
- ^ テルペニング、15ページ。
- ^ エメリン・ヒル・リチャードソン『エトルリア人:その芸術と文明』シカゴ:シカゴ大学出版局、1964年、1976年、ISBN 0-226-71234-6 ; ISBN 0-226-71235-4、164ページ。
- ^ リチャードソン、164ページ。
- ^ テルペニング、15ページ。
- ^ グレアム・バーカーとトム・ラスムッセン『エトルリア人』 マサチューセッツ州マールデン:ブラックウェル出版、1998年、2000年、242ページ(耳をロバの耳と比較している);ロビンはイノシシの牙と比較している。
- ^ de Grummond、227; Richardson、164; 「アーカイブされたコピー」。2007年6月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年9月23日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク), [1], [2] - ^ デ・グラモンド、第10章
- ^ ロビン、50ページ; [3]、[4]
- ^ ラリッサ・ボンファンテ、ジュディス・スワドリング『エトルリア神話』テキサス大学出版局、2006年、33ページ。
- ^ デル・キアーロ、プレート XLVII
- ^ アルノビウス、II、62。
- ^ Starr、451; de Grummond、第10章。
- ^ de Grummond, Nancy.エトルリア神話、聖なる歴史と伝説。フィラデルフィア:フィラデルフィア大学博物館、2006年、第10章。
- ^ de Ruyt、p. 236、Terpening、p. 14に引用。
- ^ テルペニング、15ページ
- ^ Terpening、pp. 14、141(システィーナ礼拝堂の『最後の審判』におけるミケランジェロのカロンの描写は、ダンテの『神曲』 [ Inf . 3. 109-111]の影響を示しており、さらにそれはウェルギリウスの『アエネイス』第6作の影響を受けており、渡し守のカロンにはエトルリア人の特徴が見られる)。
- ^ ローズ、65ページ。
- ^ ロッコ
- ^ ロビン、50ページ。
- ^画像は2006年5月7日に Wayback Machineにアーカイブされています
- ^ Knight、257ページ(Terpening、85に引用)。
- ^ de Grummond, Nancy. エトルリア神話、聖なる歴史と伝説。フィラデルフィア:フィラデルフィア大学博物館、2006年。pp. 229-230。
- ^ de Grummond、第10章。
- ^ de Grummond、230ページ。
- 出典
- ボンファンテ、ラリッサ、ジュディス・スワドリング。エトルリア神話。テキサス大学出版局、2006年。
- デ・グラモンド、ナンシー。『エトルリア神話、聖なる歴史と伝説』フィラデルフィア:フィラデルフィア大学博物館、2006年。
- デ・ルイト、フランツ。シャルン: 死の悪魔。ローマ: ベルヘ歴史研究所、1934 年。
- デルキアーロ、マリオ。エトルリアの漏斗グループ。フィレンツェ:サンソーニ・エディターレ。 1974年。
- ナイト、WFジャクソン。 ローマン・ヴァージル。1944年。再版ミドルセックス:ペンギン、1966年。
- ラーカー、マンフレッド。神と女神、悪魔と悪霊の辞典。ラウトレッジ、1987年。
- ミュラー、カール・オットフリード。古代美術とその遺物、あるいは美術考古学の手引き。アダマントメディアコーポレーション、2001年。155~159ページ。
- ラッセル、ジェフリー・バートン。 『闇の王子:歴史における過激な悪と善の力』コーネル大学出版局、1992年、17ページ
- スター、チェスターG. 『古代世界の歴史』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、米国、1991年、p451。
- テルペニング、ロニー H. 『カロンと交差:神話の古代、中世、ルネッサンスの変容』、ペンシルベニア州ルイスバーグ:バックネル大学出版、1984 年。
- ターナー、アリス・K. 『地獄の歴史』 ハーベスト・ブックス、1995年、7、25ページ。彼女は、最後のページで、「エウリュノモスは、エトルリアのカルンのケレスまたは派生語の1つであった可能性があるが、パウサニアスはそうは考えていないようだ」と述べています。
