悪魔

悪魔は悪意のある超自然的存在である。歴史的に、悪魔の信仰、または悪魔についての物語は、民間伝承、神話、宗教、文学に登場し、これらの信仰は漫画、フィクション、映画、テレビ、ビデオゲームなどのメディアに反映されている。悪魔の信仰は、おそらく旧石器時代にまで遡り、人類の未知、奇妙、恐ろしいものへの恐怖に由来している。^[1]古代近東の宗教やアブラハムの宗教、初期のユダヤ教^[2]や古代中世のキリスト教の悪魔学では、悪魔は悪魔憑きを引き起こす可能性のある有害な霊的存在であると考えられており、悪魔祓いが必要である。キリスト教とイスラム教に重要な影響を与えたユダヤの悪魔学の大部分は、後のゾロアスター教に由来し、ペルシャ時代にユダヤ教に伝わった。^[3]

悪魔もまた、悪魔、すなわち悪魔の手先であると考えられることもあれば、そうでないこともある。^[1]多くの伝統において、悪魔は独立した存在であり、異なる悪魔が異なる種類の悪（破壊的な自然現象、特定の病気など）を引き起こす。神との永遠の闘いに閉じ込められた主要な悪魔（サタンなど）を特徴とする宗教では、悪魔は主要な悪魔の部下であると考えられることも多い。悪魔の仕事を行う下級の霊として、悪魔には人間に罪深い考えを抱かせ、人間が罪深い行動をするように誘惑するという追加の任務がある。^[4]

古代ギリシャ語の原語であるダイモーン（δαίμων）は、霊や神の力を意味するため、否定的な意味合いは持たなかった。^{[5]ギリシャにおける}ダイモーンの概念は、ソクラテスの神の啓示を描写するプラトンの哲学作品に顕著に見られる。キリスト教では、道徳的に相反するダイモーンは、堕落のみを目的とする悪の勢力である悪魔に置き換えられた。^[6]このような悪魔はギリシャの媒介霊ではなく、イランの信仰ですでに知られている敵対的な存在である。^[7]ギリシャ・ローマ魔術、ユダヤ教のアガダー、キリスト教の悪魔学が融合して生まれた西洋の秘教主義とルネサンス魔術では、悪魔は召喚して制御できる霊的存在であると信じられている。

悪魔への信仰は、多くの現代宗教やオカルトの伝統において依然として重要な部分を占めています。悪魔は、生き物に憑依する力があるという主張から、今でも恐れられています。現代の西洋の秘教的伝統では、悪魔は内なる心理的プロセスの比喩として使われることがあります (「内なる悪魔」)。

古代ギリシア語のδαίμων ( daimōn )は、ラテン語の geniusやnumenのように、霊や神の力を意味します。Daimōnは、ギリシア語の動詞daiesthai (「分ける」または「分配する」) から来ている可能性が高いです。^{[8]ギリシア語の}daimōnの概念は、プラトンの哲学作品に顕著に現れ、ソクラテスの神の啓示について説明しています。元のギリシア語のdaimōnには、コイネー文字 δαιμόνιον ( daimonion )の実装によって最初に理解された否定的な意味合いはなく、 ^[5]後に語源を共有する同族語にも帰せられました。

ギリシャ語の用語には、悪意や悪意の意味合いはまったくありません。実際、εὐδαιμονία ( eudaimonia、文字通り「善意」と訳される) は幸福を意味します。ローマ帝国の初期の世紀までには、カルト像は、異教徒とキリスト教徒の隣人の両方から、ギリシャ・ローマの神々の神秘的な存在が宿っていると見られていました。「異教徒と同様に、キリスト教徒は依然として神とその力を感知し、見ていました。そして、その背後に何かが潜んでいると想定せざるを得なかったため、安易な伝統的な考え方の転換によって、彼らはこれらの異教のダイモーンを悪意のある「悪魔」、つまりサタンの一団に変えました。ビザンチン時代に入ってからも、キリスト教徒は都市の古い異教の彫像を悪魔の存在の座と見なしていました。それはもはや美しくなく、悪霊に侵されていたのです。」^[9]この言葉が最初に否定的な意味合いを帯びたのは、古代セム語の神話に基づいたヘブライ語聖書のギリシャ語への七十人訳聖書においてであり、これはその後、新約聖書のコイネー聖書本文に受け継がれました。

英語でdemonが悪魔の同義語として使われるようになったのは、少なくとも825年頃まで遡る。しかし、ドイツ語の単語（Dämon ）は、悪魔（ Teufel）や悪霊としての悪魔とは異なり、 daimonの本来の意味に近い。^[10]西洋近代における悪魔の概念は、アルス・ゴエティアに見られるように、後期古代の周囲の大衆文化からシームレスに派生したものである。

オーストラリアの先住民文化には、英語で「悪魔」または「悪魔」と翻訳されるさまざまな存在がいる。最も有名なのはバニップで、これはもともと悪意のある霊全般に使われていた用語である。^[11] 特にタスマニア神話には「悪魔」と翻訳される存在が多く、レイジオラッパーのような悪意のある霊^[12]や魔法で召喚された霊などが含まれる。タスマニアの先住民はこれらの存在を「悪魔」と表現し、これらの霊的存在は「たいまつを持って」アボリジニの人々と並んで歩いているが「姿は見えない」と語っていた。^[13]

エジプト学における「悪魔」の正確な定義は、現代の学問にとって大きな問題であった。なぜなら、神と悪魔の境界は曖昧な場合があり、古代エジプト語には現代英語の「悪魔」に相当する用語がないからである。^{[14] [15]}神と悪魔はどちらも、人間にメッセージを届ける仲介者として行動することができる。^[16]その点で、彼らはギリシャのダイモンといくらか似ている。しかし、魔術の文書は、古代エジプト人が悪魔の名前を赤インクで強調することで悪意のある悪魔の存在を認めていたことを示している。^[15]この文化における悪魔は、特定の神に従属し、関連しているように見えたが、時には神の意志とは無関係に行動した可能性もある。悪魔の存在は、創造された世界を超えた混沌の領域に関係している可能性がある。^[14]しかし、この否定的な意味合いさえも、魔術の文書に照らして否定することはできない。人間の世界との関係における悪魔の役割は曖昧であり、文脈に大きく依存している。

古代エジプトの悪魔は、「守護者」と「放浪者」の2つのクラスに分けられます。^{[16] [17]}「守護者」は特定の場所に縛られています。彼らの悪魔的な活動は地形によって定義され、彼らの機能は彼らに対抗する秘密の知識を持つ人々に対して慈悲深いものとなることがあります。^[18]冥界を守る悪魔は、人間の魂が天国に入るのを妨げることがあります。死者は正しいお守りを知っている場合にのみ、オシリスのホールに入ることができます。^[19]ここで、守護悪魔の攻撃的な性質は、彼らの住処を守る必要性によって動機付けられており、彼らの邪悪な本質によるものではありません。したがって、悪魔は神聖な場所や冥界への門を守っていました。プトレマイオス朝とローマ時代には、守護者は場所の天才の役割に移行し、地域や私的なカルトの中心となりました。

「放浪者」は憑依、精神病、死、疫病と関連づけられている。彼らの多くは、地上や冥界で人間を罰するよう命じられたラーやオシリスなどの大神々の処刑人として仕える。 ^[18]放浪者は混沌の使者でもあり、神の指示なしに邪悪な動機のみによって不幸や苦しみをもたらすために創造を超えた世界から現れる。放浪者の影響は魔法を使って防ぎ、人間界の境界内に留めておくことはできるが、彼らを滅ぼすことはできない。「放浪者」のサブカテゴリは悪夢の悪魔で、人間の体に入り込んで悪夢を引き起こすと信じられていた。^[14]

参照:中国の民間伝承における超自然的存在の一覧

中国の民話、伝説、文学には、英語の翻訳では「悪魔」と表現されることが多い、悪意のある超自然的な生き物がたくさん登場します。これらには、狂気を引き起こし、毒を与え、病気をもたらす力を持つ変身能力を持つ妖や、インド神話に由来し、仏教の影響を受けて入ってきた魔などのカテゴリーの生き物が含まれます。民間信仰では、これらの生き物は、不幸、狂気、病気、そして簡単には説明できない数多くの奇妙な現象の原因です。一時的または永続的な歪みを引き起こすてんかんや脳卒中は、一般的に悪魔の憑依や攻撃の結果と見なされていました (中邪)。

帝政時代には、原因不明の連続殺人、行方不明者、事故、病気などに対する不安から、大規模なパニックが発生し、帝政の介入が必要になることもあった。周王朝では、悪魔祓いは宮廷の機能であり、方師と呼ばれる儀式の専門家が主導していた。後の王朝では、放浪する道教の魔術師、仏教の僧侶、風変わりな民間魔術師が、護符、お守り、呪文、詠唱などを使って、悪魔を追い払い、祓い、対抗、または倒すために尽力した。

中国本土では、悪魔の存在を信じる人は非常に少ない。今日では、悪魔は主にファンタジーのジャンル、特に子供や若者向けの娯楽作品の敵役として登場する。

荒野の悪魔^[20]に対する信仰は、中国では最古の時代から存在し、後期帝政時代を通じて続いていた。夏王朝では、庶民が悪魔を見分けて避けられるように、悪魔の形をした青銅の釜が 9 つ鋳造された。^[21]周と戦国時代の古典では、悪魔を山と森の悪魔 (魅惑的な奇美魑魅) ^[22] 、木と岩の悪魔 (死体を食べる熱病の悪魔、王梁魍魎) ^[22]、地中と腐敗の悪魔 (ヤギのような形で死体を食べる墓羊^[23] 、病気と流産を引き起こす)、水から生まれた熱病の悪魔 (赤い目をした子供のような存在、王翔罔象) に区別している。 ^[24]これらの悪魔は、異常な気（息やエネルギー）から生まれたと言われ、旅人を襲って殺すことで知られ、病気の原因とされていました。人々はまた、木灵（木肿とも呼ばれる）を恐れていました。これは、長い年月をかけて樹木に形成される悪魔で、病気を引き起こしたり、通行人や上空を飛ぶ鳥を殺したりする能力があります。例としては、山林のクスノキに生息し、人の頭を持つ犬の姿をした彭侯（太鼓を打つ侯）や、南部の省ではバナナの葉の精霊がいます。

唐の時代以降、中国の民間信仰には、キツネ、トラ、オオカミなどの姿を変える生き物への信仰も見られるようになったが、これはキツネの精霊を信仰する非合法な宗教が存在したためでもある。狐妖^[25]は狡猾で好色、千里眼を持ち、意のままに病気や毒を与えることができるとされている。彼らは時には、なだめたり鎮めたりするために崇拝を必要とする存在とみなされている。虎妖^[26]と狼妖^[27]は、獲物を求めて広大な領土を徘徊する貪欲な存在で、都合よくコミュニティや集落に入り込むために人間の姿をとる。虎妖は、殺した人間の魂を奴隷にして手先に変えると言われている。数世紀の迷信的な風潮では、人間に変装したトラやオオカミと間違えられた人々は、しばしば治安判事によって独房で死刑に処されたり、飢えさせられたりした。

魚妖と蛇妖^[28]が孔子を襲おうとしたと言われています。昆虫でさえ悪魔になることができます。ある物語では、目のない老婆の姿をしたムカデ妖（蜈蚣妖）の目撃により、家族全員が病気になり死亡したと言われています。

上記のカテゴリに属さない有名な悪魔の 1 つに、黒気 (「黒い災難」または「黒い空気」) があります。これは、移動する場所のどこでも人や財産に損害を与え、時にはその場所で人を殺してしまう、一種のさまよう蒸気の悪魔です。他には、定義されていないポルターガイストがあり、時には修道院を悩ませ、深刻な迷惑を引き起こし、追い払うことができません。

宗教的な意味での悪魔は「魔」として知られ、一般的には仏教を通じてインドの伝承に由来しています。これらには、人食いで夜空を飛ぶ「羅刹」や「夜叉」が含まれます。これらは中国の民間信仰や道教にも入り込んでいます。悪魔の精神的逸脱と道徳的堕落を強調する、もう 1 つの関連用語は「邪」です。

帝政時代の中国の迷信に繰り返し登場するほか、中国文学のさまざまなジャンルに敵役、時には主人公として登場する。神話文学（神魔小説）、超常現象やオカルト活動に関する記録（奇怪録）、超自然的な力と不死を修行する者についての物語（仙夏）フィクションなどが含まれる。これらの悪魔は、民間信仰に存在する種類や類の例やそれに近い変種であることが多い。また、子供や若者向けの娯楽、特に漫画（マンフア）、カートゥーン（アニメ）、コンピューター ゲームにも登場する。

Yao (妖) 、Mo (魔)、Gui (鬼)、Guai (怪)、Xie (邪)という用語は、これらの生き物を指すためによく使用されるさまざまな2文字の組み合わせですが、これらの用語のうち、Mo (魔) のみが宗教的な意味で悪魔を表します。

中国には悪魔とみなされる存在が 2 種類あり、一般的に次のように翻訳されています。

• 妖（やお）^{[29] [30] [31] [32]} - 不思議な超自然的生き物の一種で、通常は形を変えたり、毒を与えたり病気を引き起こしたり、当惑させたり魅了したりする力を持っています。妖は魔術や魔術のような力と関連しています。西洋の悪魔や中国の魔（も）のように常に邪悪なわけではありませんが、悪意のある傾向があり、不吉な生き物として表現されています。妖は奇妙な出来事、奇怪な出来事、謎の病気、恐ろしい事故の説明としてよく引き合いに出されます。妖はケルトの伝説や民間伝承の不気味な妖精にその力や性質が似ており、「悪魔」ではなく「妖精」や「デーモン」と翻訳されることもあります。
• 魔（Mo）^[31] - 仏教の「マーラ」に由来し、ほとんどの場合邪悪です。この種の存在は道徳的に堕落しており、道徳法と天の原理に反抗します。邪悪な傾向に屈した道教の修行者、堕落した仏教の僧侶、神々、人間は悪魔的または極悪非道になったと言われています - 「入魔」。このように、それはしばしば特定の生来の遺伝の結果であるのではなく、状態や状態です。さらに、インド神話から直接派生した特定の存在、たとえば「羅刹」（「罗刹」またはラクシャシャ）や「夜叉」（「夜叉」またはヤクシャ）は、遺伝によって生来悪魔的（魔）タイプに分類されますが、それでも悔い改めたり善に転じたりできるものとして表現されています。

先住民族のヤオ（妖）とインドの影響を受けたモ（魔）は、どちらも超自然や不気味なものに関する中国の伝説や民話によく登場し、今日ではゲーム、映画、書籍などの大衆文化やファンタジー小説の定番となっています。

古代メソポタミア人は、冥界には多くの悪魔が棲んでいると信じており、^{[33]それらは「}アラリの子孫」と呼ばれることもある。 ^[33]これらの悪魔は、冥界を離れ、地上の人間を恐怖に陥れることもあった。^{[33]冥界に住むと信じられていた悪魔の一種は}ガラと呼ばれていた。^[34]ガラの主な目的は、不幸な人間をクルに引きずり戻すことだったようだ。^[34]ガラは魔術の文献で頻繁に言及されており、^[35]いくつかの文献ではガラの数は7体であると説明されている。^{[35]現存する詩のいくつかには、}ガラがドゥムジド神を冥界に引きずり込む様子が描かれている。 ^[36]しかし、他の悪魔と同様に、ガラも慈悲深い可能性があり、 ^[36]ラガシュのグデア王（紀元前2144年頃-2124年）の賛美歌では、イグ・アリマという名の小さな神が「ギルスの偉大なガラ」と表現されています。^[36]

ラマシュトゥは「ライオンの頭、ロバの歯、裸の胸、毛深い体、（血で？）汚れた手、長い指と爪、そしてアンズの足」を持つ悪魔の女神でした。^[37]彼女は人間の幼児の血を吸うと信じられており^{[37] 、}流産や乳幼児突然死の原因として広く非難されていました。^[37]ラマシュトゥは伝統的に悪魔と見なされてきましたが^[38] 、他の神々の許可なしに単独で悪を引き起こすことができたという事実は、彼女が独自の権利を持つ女神と見なされていたことを強く示しています。^{[37]メソポタミアの人々は、}お守りや護符を使って彼女から身を守りました。^[37]彼女は冥界の川を船で渡ると信じられており^[37]、ロバと関連付けられていました。^{[37]彼女は}アンの娘であると信じられていました。^[37]

パズズは、紀元前1千年紀を通じてバビロニア人とアッシリア人によく知られた悪魔の神である。^[39]彼は「異常に突出した目を持つ犬のような顔、鱗のある体、蛇の頭を持つペニス、鳥の爪、そして通常は翼」で描かれている。 [ ^39]彼はハンビ神の息子であると信じられていた。^[40]彼は通常、邪悪な存在と見なされていたが^[39]、疫病を運ぶ風から守ってくれる有益な存在であることもあった。 ^[39]また、ラマシュトゥを冥界に追い返すことができると考えられていた。^[41]彼の像を描いたお守りは、ラマシュトゥから幼児を守るために住居に置かれ^[40]、妊婦は彼女から身を守るために彼の頭を描いたお守りをよく身に着けていた。^[40]

シュル・パ・エの名前は「若々しい輝き」を意味するが、彼は若々しい神として想像されたわけではない。^[42]ある伝承によれば、彼はニンフルサグの配偶者であったが、これはエンキがニンフルサグの配偶者であるという通常の描写と矛盾している。^{[42] [43]}あるシュメールの詩では、冥界でシュル・パ・エに捧げ物が捧げられ、後の神話では彼は冥界の悪魔の一人であった。^[42]

1901年から1906年にかけて12巻で出版されたユダヤ百科事典によると、「カルデア神話では、7人の邪悪な神はシェドゥ、つまり嵐の悪魔として知られ、牛のような形で表現されていました。」^[44]彼らは翼のある雄牛として表現され、王宮の守護神ジンとして使われた巨大な雄牛に由来しています。 ^[要出典]

ユダヤ教では悪魔（シェディムまたはセイリム）の有無についてさまざまな意見がある。 ^[44]一部のラビ学者は、悪魔はタルムード時代には存在していたが、現在では定期的には存在しないと主張している。予言、神の存在、神の啓示が徐々に減少すると、不浄な悪魔の力もそれに応じて弱くなった。^[45]

ヘブライ語聖書には、セイリムとシェディムという2種類の悪霊について言及されている。シェディム（単数形はシェッドまたはシェイド）という言葉は、ヘブライ語聖書の2か所に登場している。^[46]セイリム（単数形はサイール、「雄山羊」）は、レビ記17章7節に一度だけ言及されている。[ 44 ^]おそらく、山羊の形をしたアッシリアの悪魔を思い起こさせるものであろう。 ^{[47]それらは、}ハイエナ、ダチョウ、ジャッカルなどの命を脅かす動物の比喩的なシンボルである可能性がある。^[48]しかし、シェディムは異教の半神ではなく、外国の神々そのものである。両方の存在は、存在しない偽りの神々に動物や子供を犠牲に捧げるという聖書の文脈で登場する。^{[44] [49]}

さまざまな病気や疾患、特に脳や内臓に影響を及ぼす病気や疾患は悪魔のせいだとされた。例としては、緊張性麻痺、頭痛、てんかん、悪夢などがある。また、盲目の悪魔「シャブリリ」（文字通り「まばゆい光」）も存在し、夜になると蓋のない水の上にとどまり、その水を飲んだ者の目をくらませる。^[50]

悪魔は、被害者の体に入り込み、患者を圧倒または「捕らえ」ながら病気を引き起こすと考えられている。そのような病気を治すには、特定の呪文や護符の儀式によって邪悪な悪魔を追い出す必要があり、エッセネ派はこれに長けていた。^[44] 悪魔について「生きている人間に入り込んで殺す邪悪な霊」だが、特定の根によって追い出すことができると述べたヨセフスは、^[51]皇帝ウェスパシアヌスの前でそのような儀式を目撃し、 ^[52]その起源をソロモン王に帰した。神話では、バビロニアの悪魔に対する防御はほとんどなかった。神話上のメイスであるシャルルは、恐ろしい強さを持つ 伝説のガルまたはエディムであるアサグなどの悪魔を倒す力を持っていた。

エルサレム・タルムードでは、シェディム（「悪魔」または「霊」）の概念はほとんど知られていないか、非常にまれにしか登場しないが、バビロニア・タルムードでは、シェディムと魔法の呪文について多くの言及がある。シェディムの存在は、バビロニア・タルムード学者のほとんどによって疑問視されなかった。バビロニア・タルムードがエルサレム・タルムードよりも影響力を強めた結果、後期のラビは一般にシェディムの存在を事実とみなし、中世の思想家のほとんどもその実在性を疑問視しなかった。^[53]しかし、マイモニデスやサディア・ガオンなどの合理主義者は、その存在を明確に否定し、悪魔、悪霊、否定的な霊的影響、憑依や憑依する霊の概念を完全に拒絶した。彼らは、シェディムや同様の霊に関する基本的な教えは、それらは崇拝の対象であってはならず、認識したり恐れたりすべき実在物ではない、ということだと考えた。^[54]彼らの視点は最終的にユダヤ人の主流の理解となった。^[44]

一部の著者の意見は明確ではない。アブラハム・イブン・エズラは、狂人は道に迷ったときにセイリムの像を見ることができ、神とは独立した力をセイリムに帰する、と述べている。彼がこれらのセイリムの像を実際の霊の顕現とみなしていたのか、それとも単なる妄想とみなしていたのかは、彼の著作からは明らかではない。 ^[要出典]学問上のコンセンサスにもかかわらず、ラビたちはマイモニデスが悪魔の存在を完全に否定したと異論を唱えた。彼は自分の生きている間に悪魔が存在したことを異論としたが、悪魔がかつて存在したことを異論としたわけではない。^[55]

バビロン・タルムードでは、天使がサタンと呼ばれることもあります。しかし、サタンは神に仕える悪魔を指すものではありません。「牧場から出てくる牛の邪魔をしてはならない。サタンは角の間で踊っているからだ」^[56]

ペルシャの伝統であるアガダ神話には、シェディム、マッツィヒム（「害を与える者」）、ルーヒン（「精霊」）について記述されている。また、リリン（「夜の精霊」）、テラン（「影」または「夕方の精霊」）、ティハリレ（「正午の精霊」）、アフリレ（「朝の精霊」）、そして「飢饉をもたらす悪魔」や「嵐や地震を引き起こす悪魔」もいた。^{[57] [44]}アガダ神話の一部によると、悪魔は王や首長、通常はアスモダイの支配下にあった。^[58]

カバラでは、悪魔は物質世界における神の放出の不可欠な部分であり、人間の罪（クリフォト）の副産物であると考えられています。^[59]悪魔は創造された後、独自の存在になります。悪魔は罪人に執着し、自己保存の行為として増殖し始めます。^[60]中世のカバラ学者は、そのような悪魔を破壊の罰天使として特徴づけています。彼らは神の意志に従属しており、独立して行動することはありません。^[61]

シェディムのような他の悪魔的存在は善良であると考えられるかもしれない。ゾハールは、彼らを人間のような存在でトーラーに従う者と、神を恐れず動物のような者に分類している。^[62]

悪魔の影響の源は、創世記6章で初めて言及され、エノク書第1章から第16章、およびユビレイズ第10章の焦点となっているウォッチャーまたはネフィリムに由来すると考えられていました。ネフィリムは、大洪水の物語の前の創世記6章4節で言及されているため、地球上の罪と悪の源と見なされていました。^[63]創世記6章5節で、神は人間の心の中に悪を見ています。エチオピアのエノクは創世記6章4-5節に言及し、ネフィリムと人間の堕落を結びつける物語をさらに説明しています。エノク書によると、罪は天使が天から降りて女性と姦淫し、巨人を産むときに始まります。エノク書は、これらの堕天使が直接の相互作用を通じて、または禁じられた知識を提供することによって人間を罪に導くことができることを示しています。ほとんどの学者は、悪魔は死んだ巨人の悪霊から生まれ、神によって地上をさまようように呪われたと理解している。デール・マーティンはこの解釈に反対し、ネフィリムの幽霊は別物だと主張している。悪霊は人々に悪魔に犠牲を捧げさせるが、彼ら自身は悪魔ではない。^[64]エノク書では、悪霊は「堕落し、堕落し、興奮し、地上に落ち、悲しみを引き起こす」と述べられている。^{[65] [66]}

ユビレイズ書は、罪はカイナンがウォッチャーが用いた占星術の知識を誤って書き写したときに起こると伝えている。^[67]これは天使を責めない点でエノク書と異なる。しかし、ユビレイズ10:4では、ウォッチャーの悪霊は悪として論じられており、依然として地球上に残って人間を堕落させている。神はウォッチャーの90%だけを縛って滅ぼし、10%をマステマに支配させる。人間の悪は大きいので、人間を堕落させ、迷わせるには10%だけで十分だろう。これらの巨人の霊は、語り手が追い払いたいと願う悪魔の名前を列挙した厄除けの祈り『賢者の歌』でも「ろくでなし」と呼ばれている。^[68]

第二神殿時代のクムラン共同体には​​、次のような厄除けの祈りが割り当てられていた。「そして、賢者である私は、彼の輝きの偉大さを宣言し、荒々しい天使や悪霊、悪魔、リリス、フクロウの霊をすべて怖がらせ、恐れさせる」（死海文書、「賢者の歌」、4-5行目）。^{[69] [70]}

ヴェーダでは、神 (デーヴァ) と反神 (アスラ) はともに地上に存在しています。ブラフマナの時代になって初めて、彼らは地下世界に住むと言われています。アスラと悪魔の同一視は、アスラが「かつて神であった」(プルヴァデーヴァ)と表現されていることに由来しています。神々は天国を自分たちのものだと主張し、悪魔を騙して地上にたどり着いたと言われています。ヴェーダの時代、神は悪魔から人間を助けます。それによって、神々は人間を宇宙の敵を倒すための道具として使い、天国で自分たちの地位を確保します。^[71]

リグ・ヴェーダの最も古い賛歌に登場するアスラは、もともとは善悪を問わずあらゆる超自然的な霊を意味していた。インド語派の /s/ は初期イラン語の /h/ と同源であるため、天上の存在の範疇を表すアスラという語は、古代ペルシア語のアフラと同源である。古代ヒンズー教では、デーヴァ（スーラとも呼ばれる）とアスラは異母兄弟で、同じ父カシュヤパの息子であるとされているが、ヴァルナなど一部のデーヴァもアスラと呼ばれている。後に、プラーナ時代には、アスラとラークシャサは、擬人化された、力強い、おそらくは邪悪な存在の種族のいずれかを排他的に意味するようになった。ダイティヤ（文字通り、母「ディティ」の息子）、ダナヴァ（文字通り、母「ダヌ」の息子）、マヤ・ダナヴァ、ラークシャサ（文字通り、「警戒すべき危害」）、アスラは、英語では誤って「悪魔」と翻訳されている。^[72]

ポスト・ヴェーダ時代には禁欲主義が高まり、犠牲の儀式をやめることは神々への脅威とみなされた。 ^{[71]禁欲的な人間や悪魔は神々よりも強力であると考えられていた。}プラフラーダやヴィビーシャナのような敬虔で悟りを開いたアスラやラークシャサは珍しくない。アスラは根本的に神々に敵対しているわけではなく、人間を誘惑して堕落させるわけでもない。アスラは人間の心の中にある卑しい情熱の顕現であり、象徴的な装置であると比喩的に解釈する人が多い。権力欲の強いアスラが神のさまざまな側面に挑戦したが、最終的に敗北して許しを求めた例もあった。

ヒンズー教は、人の業に応じて魂が輪廻転生することを説いています。死者の魂 (アートマン) はヤマによって裁かれ、生まれ変わる前にさまざまな浄化の罰を受けます。並外れた悪事を犯した人間は、生まれ変わる前に長い間、孤独でいたずら好きな霊としてさまよう運命にあります。後代のヒンズー教の文献には、そのような霊 (ヴェータラやピシャチャ) の多くの種類が記録されています。ヒンズー教によると、悪魔は本来邪悪な存在ではなく、邪悪で欺瞞的なダルマに従うことで善良になります。しかし、純粋に悪や善というものはなく、悪魔は最終的に悪魔としての性質を捨てることができます。

悪魔信仰は仏教の本質的な特徴ではありません。しかし、悪魔信仰は仏教の勃興期には一般的であったため、輪廻に組み込まれています。^[1]したがって、悪魔の悪意ある状態は前世の悪いカルマによるものです。仏教が広まると、悪魔に関する土着の一般的な考えに適応しました。 ^[1]

ゾロアスター教の悪魔（ダエワ、後にdiv）信仰^[73]は、アブラハムの宗教、特にキリスト教とイスラム教に強い影響を与えました。地獄では、悪魔が罪人を苦しめ続けています。^[74]

デンカードの第3巻では、悪魔は神の創造力の反対であると説明されている。したがって、悪魔は創造できず、破壊することしかできず、したがって、悪は単に善の破壊である。悪魔は破壊することしかできないため、最終的には自分自身を破壊します。第30章では、悪魔の存在が善の破壊に依存しているように見えるため、悪魔の現実性に疑問が投げかけられています。したがって、アーリマンと彼の悪魔は実体​​がなく、善の不在としてのみ存在することになります。^[73]

マニ教は、3世紀にパルティアの^預言者マニ（紀元 216年頃-274年）によってササン朝で創設された主要な宗教でした。^[77]その主要概念の1つは、2つの原理と3つの瞬間の教義です。それによると、世界は、2つの原理（善と悪）が別々であった過去の瞬間、闇の世界が光の領域を攻撃したために両方の原理が混ざり合った現在の瞬間、そして両方の原理が永遠に異なる未来の瞬間から生じたものとして説明できます。^[78]このように、悪と悪魔はマニ教の教えの中で重要な役割を果たしました。

マニ教の宇宙論では、悪魔的存在の様々なグループに無数の呼称がある。^[79]闇の世界の存在を指す一般的な用語はdivである。^[79]悪魔が光の領域を攻撃する前、彼らは絶えず互いに戦い、交わり合っていた。^[79]闇の領域でのみ、悪魔は物理的な形で描写される。彼らは上の世界を攻撃した後、生ける霊に打ち負かされ、世界の構造に閉じ込められた。^[79]その時点から、彼らは人間の倫理生活に影響を与え、主に貪欲、嫉妬、悲しみ、怒り（破壊への欲求）などの人格化された倫理的性質として現れる。^[79]

イブン・アル＝ジャウズィーは著書『悪魔の妄想』の中で、マニ教徒は光と闇（神と悪魔）がそれぞれ4つの体と1つの霊から成り立つと信じていたとしている。光（神）の体は天使と呼ばれ、闇（悪魔）の体はイフリートと呼ばれた。光と闇はそれぞれ天使と悪魔によって増殖する。^[80]

ユダヤ教の新約聖書と新約聖書の間の文学でも知られる正典の七書の一つ『巨人記』では、グリゴリ（egrēgoroi）が人間の女性との間に半悪魔の巨人の子をもうける。中期ペルシア語版の『巨人記』では彼らはkʾwと呼ばれ、コプト語のケファライアではgigasと呼ばれている。^[79]創世記6:1–4のいくつかの解釈によれば、^[81]巨人の子は人類に対して古代の暴君的な支配者となり、罰の天使によって打倒された。とはいえ、これらの悪魔はĀzやĀwarzōgのように、今でも小宇宙で活動している。^[79]星（ abāxtarān ）に関する見解は複雑である。一方では、それらは空に固定された世界魂の光の粒子であると見なされている。一方、星は魂が物質世界から離れることを妨げる力と同一視されている。^[79]第三の使徒（イエス）は悪魔を天空に鎖でつないだと言われている。特にその子孫であるネフィリム（nĕf īlīm）またはアスレスター（āsarēštārān）、アシュカルーン、ネブローエルは、アダムとイブの創造において重要な役割を果たしている。^[79]マニ教によれば、ユダヤの伝承で天使として知られる監視者は、天使ではなく悪魔であると考えられている。^[79]

この詩はピシュダディ朝の王たちから始まる。彼らは悪魔の神々を打ち負かし、服従させる。タフムラスは神々を指揮し、ディーヴバンド（悪魔縛り）として知られるようになった。ジャムシードは世界の4番目の王であり、天使と神々の両方を支配し、アフラ・マズダー（ホルモズド）の高僧として仕えた。彼は父のように多くの神々を殺したが、異なる言語で書くなどの新しい貴重な技術を教えるという条件で、何人かを助けた。^[82]数百年にわたる正当な統治の後、ジャムシードは傲慢になり、自分の富と権力のために神性を主張した。そこで神は彼から祝福を取り下げ、民は王に不満を抱くようになった。神の影響力がなくなると、悪魔は力を増し、ザッハークが王位を奪取するのを助ける。^[82]ジャムシードは2体の悪魔に真っ二つにされて死ぬ。アーリマン（またはイブリース）に騙されて、ザッハークの肩には2匹の蛇が生え、悪魔の蛇王となる。^[83]カイ・カーブス王は、悪魔の国である伝説のマーザンダラーンの征服に失敗し、捕らえられる。^{[84]王を救うために、ルスタムは旅に出て}7つの試練を乗り越える。悪魔はルスタムが直面する共通の敵の1つであり、最後の敵はマーザンダラーンの悪魔の王、ディヴ・エ・セピドである。

シャー・ナーメにおけるdivには、悪魔のような超自然的存在と邪悪な人間の両方が含まれる可能性がある。^[85]

ルスタムの悪魔との戦いには象徴的な意味もあるかもしれない。ルスタムは知恵と理性を象徴し、悪魔と戦い、情熱と本能の体現者だ。^{[86] : 115}ルスタムの白の悪魔に対する勝利は、人間の低次の衝動に対する勝利でもあり、悪魔を殺すことは、人間の魂をそのような邪悪な傾向から浄化する方法である。白の悪魔を殺すことは、人間の王の視力を回復するための避けられない行為である。^{[86] : 115}悪魔を排除することは、自分自身の善と、規制された社会で受け入れられる部分を守るための自己保存行為である。^{[86] : 115}

アルゴンキン族は伝統的にウェンディゴと呼ばれる精霊を信仰しています。この精霊は人間に取り憑き、人食いになると信じられています。アサバスカの民間伝承では、同様の人食い精霊であるウェチュゲが信仰されています。

アルメニア、テュルク系諸国^[88]、アルバニア^[89]における悪魔（しばしばDīv/Dēwと呼ばれる）の観念はペルシャのイメージに由来する。^{[90]この時点で、悪魔は元のペルシャの悪魔（} daeva）よりも擬人化され、道徳的に複雑になっている。^{[91] （p 37）}しかし、イスラム時代には一般的に否定的な関連性が残った。^[92]

これらの中東の悪魔に共通する特徴は、不死性と悪性であり、透明人間になることもでき、銀の針で刺されると奴隷にすることもできる。^[93]嫌々ながら従う性質のため、奴隷にされても、命令されたこととは常に反対のことを行う。^[94]イスラムの伝統のジンのように、人間と性的関係を持ち、子孫を残すことができる。^[95]悪魔は主に夜間に活動すると考えられており、空気中の悪臭や急激な温度変化がその存在を知らせる。^[96]いくつかの物語では、病気や精神疾患を引き起こしたり、人間を石に変えたりするなど、超自然的な力が悪魔にあるとされている。^[97]

悪魔は神聖なシンボルによって退治されると信じられている。シンボルの内容は、文化圏の支配的な宗教によって異なる。トルコ人の間では、悪魔を追い払うためにバスマラ（「アッラーの名を唱える」）が使用され、^[98]アルメニア人の間では、十字架のシンボルが利用されている。^[93]

悪魔の起源は、アブー・アリー・バルアミーによるタリーク・アル・タバリーの解釈によって、神（アッラー）の最初の創造物である可能性があると説明されている。悪魔はジン（ペリ）に取って代わられるまで、7万年間君臨した。それから5000年後に、天使（フィリシュタ）がイブリースをリーダーとして遣わされ、悪魔を追い払い、アダムの物語が始まる。^{[91] （p40）}スレイマン大帝の時代に書かれたスレイマンナーメによると、悪魔はパリーと天使の間の時代に星の火と煙から創造された。^{[99]当時中東と中央アジアの文化に広まっていた}イスラムの信仰体系のため、著者は悪魔は神の意志によってのみ存在し、独立した、あるいは世界から偶然に生まれたものではないことを強調した。^[100]イスラムの著述家は、天使と悪魔の両方を支配するのは神であるとコーランが主張しているため、悪魔をイスラムの伝統における悪魔やイフリートと同一視することがありました。 ^{[101] (p452)}

旧約聖書には、本質的に悪意のある霊としての悪魔の存在は見当たりません。^{[102] [103] : 447} YHWHによって遣わされた悪霊は存在しますが、それらは支配神に仕え、反対しないので、悪魔と呼ぶことはほとんどできません。 ^{[103] : 448}最初にヘブライ語聖書がギリシャ語に翻訳され、「他の国の神々」は暗黙の否定を伴う悪魔（ダイモーン）の単一のカテゴリに統合されました。^[104]

ギリシャのダイモンは、半神的な存在、神々、病気、占いと関連していた。ユダヤ人の翻訳者は、それらすべてを悪魔と表現し、タナハのシェディムの記述に匹敵する、無効化された力として描写した。これらの超自然的な力はすべて翻訳されたが、ギリシャのダイモンと同様の機能を共有しているにもかかわらず、天使ではなかった。これにより、神の側にいる天使の二元論が確立され、異教起源の悪魔は否定的に評価された。^[105]天使と悪魔の主な違いは、彼らの神との関係であり、慈悲の度合いではない。天使も悪魔も凶暴で恐ろしいかもしれない。しかし、天使は常にイスラエル人の高位の神に仕えるために行動し、異教の悪魔とは異なり、外国の神々の力を表す。^[106]七十人訳聖書は、悪霊を悪魔（ダイモン）と呼んでいる。^[要出典]

新約聖書を通して、悪魔は55回登場し、悪魔憑きや悪魔払いに関連して46回登場する。^[107]ジェームズ王欽定訳聖書などの古い英語の聖書翻訳では、「悪魔」という言葉が語彙になく、「悪魔」と訳されている。イエスの敵対者として、悪魔は道徳的に相反する霊ではなく、悪であり、悲惨、苦しみ、死の原因である。^[107]悪魔は誘惑者ではなく、肉体的および精神的な痛み、苦しみ、病気の原因である。誘惑は悪魔だけに許されている。^{[108]異教の信仰における霊とは異なり、悪魔は神をなだめるために犠牲にされなければならない中間の霊ではない。また、異教の}霊憑きの描写とは異なり、憑依には積極性の痕跡がまったく見られない。悪魔は悪魔またはベルゼブブに支配されていると明確に言われている。^[109]悪魔の起源は不明で、文献では悪魔の存在は当然のこととされている。エイレナイオス、殉教者ユスティノス、アレクサンドリアのクレメント、ラクタンティウスなど初期キリスト教徒の多くは、悪魔は旧約聖書と新約聖書の間の文献で知られるネフィリムの幽霊であると想定していた。^[110]新約聖書全体を通してサタンが悪魔の王であり、サタンの邪悪な天使であると言及されているため、他の学者は堕天使を悪魔と同一視した。^[111]悪魔は生まれつき邪悪な存在であり、悪として生まれたため、代替神学や対立神学で教えられている自由意志における悪の起源の提案には当てはまらないかもしれない。^[112]

悪魔は聖書の解釈に含まれています。過越祭の物語では、聖書は「主はエジプトのすべての初子を打った」（出エジプト記 12:21–29）と語っています。エチオピア正教会のみが正典とみなしているユビレイズ書では、^[113]同じ出来事が少し違った形で語られています。「[悪魔]マステマのすべての力が解き放たれ、エジプトの地のすべての初子が殺されました。そして主の力は主が命じたとおりにすべてを行いました。」（ユビレイズ 49:2–4）

創世記の洪水物語では、著者は神が「地は堕落し、地上の人々はみな自分の道を堕落させた」（創世記 6:12）ことに気づいていたことを説明しています。ユビレイズでは、人間の罪は「汚れた悪魔たちがノアの子孫の子らを惑わし、迷わせて滅ぼし始めた」（ユビレイズ 10:1）ことに起因しています。ユビレイズでは、マステマがアブラハムの忠誠心を疑い、「祭壇の上で彼を全焼の供え物として捧げるように命じなさい。そうすれば、彼がこの命令を守るかどうか、あなたは見よう」（ユビレイズ 17:16）と神に告げます。ユビレイズの物語と創世記 22 の物語の矛盾は、マステマの存在によります。しかし、創世記では、神はアブラハムの意志を試し、彼が真の従者であるかどうかを判断するだけです。ユビレイズでは、マステマはアブラハムの息子を犠牲にするよう促す背後に計画を持っており、「ヨブ記のサタンの行為よりもさらに悪魔的な行為」である。^[114]ユビレイズでは、人間を罪と不義に誘惑する任務を負った天使マステマが、その過程を助けるために、監視者の子供たち、悪魔の霊の十分の一を神に与えるよう要求する（ユビレイズ10：7–9）。これらの悪魔はマステマの権威に引き渡され、ここでも天使が悪魔の霊を管理する。

紀元後3世紀頃に書かれたソロモンの遺言では、悪魔アスモデウスは自分が天使と人間の母親の息子であると説明しています。別の悪魔は、自分は「巨人の時代の大虐殺」で死んだと述べています。悪魔の王子ベルゼブールは、悪魔ではなく堕天使として登場しますが、人々に悪魔を神として崇拝させます。^[111]

初期キリスト教以来、悪魔学は単純に悪魔を認めるところから、ユダヤ教の悪魔学とキリスト教の聖書から得た元々の考えから発展した複雑な研究​​へと発展してきました。^{[115]キリスト教の悪魔学は}ローマカトリック教会内で深く研究されていますが、^[116]他の多くのキリスト教会も悪魔の存在を肯定し議論しています。^{[117] [118]}

新約聖書、特にヨハネの黙示録の詩におけるダイモンに関する数少ない言及を基に、2 世紀以降のキリスト教外典の著者は、キリスト教の聖書とはほとんど関係のない、「悪魔」に関するより複雑な信仰のタペストリーを作り上げました。

ダイモンは善意と悪意の両方を持つ可能性があると考えられていたが、オリゲネスはダイモンは完全に邪悪な存在であるとセルソスに反論し、後の（邪悪な）悪魔の考えを支持した。オリゲネスの宇宙論によれば、魂の中の腐敗と邪悪が増すほど、魂は神から遠ざかる。したがって、オリゲネスは、最も邪悪な悪魔は地下にいると考えた。キリスト教の聖書で知られる堕天使の他に、オリゲネスは自然の精霊や巨人のようなギリシャのダイモンについて語っている。これらの生き物は自然や空気に住み、地球をさまよう異教の犠牲から栄養を得ていると考えられていた。しかし、地下世界の霊と地球の霊には機能的な違いはない。どちらも完全性から物質世界に落ちたからだ。オリゲネスはそれらを堕天使と総括し、したがって悪魔と同等であるとした。^[119]

オリゲネスや大アントニウスなど多くの禁欲主義者は、悪魔を心理的な力で悪に誘惑するものと表現し、^[120]善を勧める慈悲深い天使とは対照的だとした。アレクサンドリアのアタナシウスが紀元360年頃にギリシャ語で書いた『アントニウスの生涯』によると、ほとんどの場合、悪魔は内なる葛藤、性癖、誘惑として表現されている。しかし、アントニウスが悪魔に抵抗することに成功した後、悪魔は人間の姿で現れ、さらに激しく彼を誘惑し脅かした。^[121]

偽ディオニュシオス・アレオパギテは、悪を「反抗」と表現し、悪に存在論的な存在を与えていない。彼は、悪魔は欠陥のある生き物であり、自ら非現実と非存在へと向かうと説明している。悪魔の危険な性質は、悪魔の本質の力からではなく、他者を「虚空」と非現実へと引きずり込み、神から遠ざける傾向から生じている。^[10]

マイケル・プセロスは、悪魔にはいくつかの種類があり、それらは住む地域の物質的性質に深く影響されていると提唱しました。最も高位で強力な悪魔は、その「想像力の作用」（ファンタスティコス）を使って人々の心を攻撃し、心に幻想を生み出します。一方、最も低位の悪魔は、ほとんど知性がなく、粗野で、うなり声を上げる霊で、人間の温かさと生命に惹かれて本能的に人を憑依しようとします。これらの悪魔は、犠牲者に病気、致命的な事故、動物的な行動を引き起こします。彼らは話すことができませんが、他の低位の悪魔は偽りの神託を告げることがあります。悪魔は次のように分類されます。

• レリウリア：月の彼方のエーテルに住む最高位の悪魔
• エアリア：月の下の空の悪魔
• クトニア：土地に住む
• ヒュライア/エナリア：水中に住む
• ビポクトボニア：彼らは地中に生息する
• ミソパエス：最下層の地獄に住む、目が見えずほとんど感覚のない最低の悪魔。

聖人、聖なる男女、特に禁欲主義者に祈ったり、福音書を読んだり、聖油や聖水を飲んだりすると、悪魔を追い払うことができると言われている。しかし、プセロスの計画はあまりにも一貫性がなく、堕天使の階層構造に関する質問に答えることはできない。この計画では悪魔の位置づけは不可能であり、感じられた経験の生きた認識には反応せず、キリスト教の悪魔学に永続的な効果や影響を与えることはむしろ非現実的であると考えられていた。^[122]

現代のローマカトリック教会は、天使や悪魔は単なる象徴的な道具ではなく、実在の存在であると明確に教えています。カトリック教会には、毎年多くの悪魔祓いを行う、公認のエクソシスト集団がいます。カトリック教会のエクソシストは、悪魔は絶えず人間を攻撃しますが、司教と司教が指名した者だけが行うことのできる正式な悪魔祓いの儀式、またはキリスト教徒なら誰でも自分自身や他人のために捧げることができる解放の祈りによって、悪魔に苦しむ人々は効果的に癒され、守られると教えています。^[123]

キリスト教の歴史において、さまざまな悪魔の階層構造に基づいて悪魔を分類する試みがなされてきました。

近年、学者たちは独立した悪魔の存在を疑っており、むしろユダヤ教のサタンに倣って、悪魔は神のしもべであると考えている。SN・チウによれば、神はサムエル記上16章と18章で、サウルが神の指示に従わなかったことを罰するために悪魔をサウルに遣わしたとされており、これは神が悪魔を自分の目的のために利用する力を持ち、悪魔を神の権威の下に置くことを示している。^[124]ブリタニカ百科事典によると、悪魔は典型的には悪と関連付けられているにもかかわらず、しばしば神の制御下にあり、独自の策略で行動しているわけではないことが示される。^[125]

マンダ教では、闇の世界（アルマ・ドシュカ）はシェオルとも呼ばれ、ティビル（地球）の下にある冥界です。そこは、 7つの惑星と12の星座の母であるウル（リヴァイアサン）王とルハ女王によって統治されています。暗黒の大海であるスフ（またはスフ）は、闇の世界にあります。^[126]ギリシア神話のステュクス川に類似したヒトフンという大きな分水嶺の川が、闇の世界と光の世界を隔てています。^[127] 闇の世界で見られる著名な地獄の存在には、リリス、ナライ（吸血鬼）、ニウリ（妖精）、ガダルタ（幽霊）、サタニ（サタン）やその他のさまざまな悪魔や悪霊がいます。^{[126] [127]}

グノーシス主義はギリシャとペルシャの二元論、特にプラトン主義に大きく依存している。プラトン主義に従い、彼らはイデアを善とみなし、物質的かつ意識的な世界は本質的に悪であると考えた。^[128]後期ペルシャ宗教の悪魔化された星の神は悪魔と関連付けられ、7つの観測可能な惑星をアルコン（悪魔の支配者）と同一視した。^[128]これらの悪魔は地球と惑星の領域を支配し、さまざまな欲望と情熱を表している。^[129]オリゲネスによると、オフィテスは世界を悪魔のリヴァイアサンに囲まれたものとして描写した。^[129]

キリスト教と同様に、ダイモンという用語は悪魔に対して使用され、アルコンとその悪魔の助手の両方を指します。ユダ・イスカリオテは、ユダの福音書では、イエスを裏切り、アルコンの支持者である13番目のダイモンとして描かれています。^[130]

グノーシス主義における悪魔の描写の例としては、ヨハネの黙示録外典に見られるように、悪魔は肉体的なアダムの構築を助けたとされており^[131]、ピスティス・ソフィアでは、悪魔はヘカテに支配され、堕落した魂を罰すると述べられている^{[132] 。}

イスラム教の信仰では、悪魔はおおまかに2種類に分類されます。 ^[133] ジンと悪魔（アラビア語：شَيَاطِين、ローマ字：  šayāṭīnまたはペルシア語：دیو、ローマ字：  dīv）です。^{[134] [135]}ジンはイスラム以前のアラビアの信仰の一部ですが、その正確な起源は不明です。

イスラム以前のアラビアの信仰におけるジンの存在は、コーランだけでなく、7世紀のイスラム以前の文献にも証言されています。^{[136] ：54}ジンはさまざまな病気、精神病、悪魔憑きの原因とされ、^{[137] (p 122)}保護の手段としても崇拝されていました。^{[138]イスラム以前の時代における神とジンニーの区別は必ずしも明確ではありませんでした。}ヒジャズ、パルミラ、バールベックの北の地域では、ジンニーとイラー（神）という用語はしばしば互換的に使用されていました。^[139] エミリー・サヴェージ・スミスは、イスラム以前のアラビアでは悪意のあるジンと善なる神は明確に区別されていたと主張していますが、そのような区別は絶対的なものではないことを認めています。^[140] ユリウス・ヴェルハウゼンは、私的に崇拝されるジンと公に崇拝される神々を区別しています。^{[140] : 39}同様に、一部のイスラム教のコーラン注釈者は、イスラム以前のアラビアの神々、特にマナト、アル・ラト、アル・ウッザをジンと同一視しています。^[141]

イスラム教徒は一般的に、ジンが人間に憑依できると信じている。^[142]アシュアリー派の伝統では、それは「スンナの人々」（アフル・アスンナ・ワル・ジャマ）の教義（アキーダ）の一部であると考えられてきた。 ^[143]しかし、ジンの悪魔的な特徴はコーランにはほとんど見られない。コーランによれば、ジンは聖書の伝統における悪魔とは対照的に、人間に利益も害も与えない。^{[144] （p181、185）}コーランでは、ジンという用語を一般に目に見えない擬人化された生き物を指すために使用し、しばしばインス（既知の人間）と対にして、ジンが創造物に関して同等の地位にあることを強調し、ジンが創造主と神性を共有するというイスラム以前の信仰を否定している。^{[144] （p181）}

ジンは道徳的に曖昧であるが、悪魔は本質的に悪意のある存在であり、ユダヤ・キリスト教の伝統における悪魔に近い。^{[145] : 286}ジンとは対照的に、悪魔は通常人間のような特徴を持って描写されず、やはり火から作られ、それが両方の生き物にいくつかの並外れた能力があることを説明しています。^{[144] [146]}悪魔の主な役割は、人間（とジン）を罪に誘惑することです。しかし、彼らは神によって遣わされ、世界が存在しなくなるまで不死を授かっています。^{[147] [148] (p278) [149] (p452)}祈りは彼らの攻撃を防ぎ、一時的にそれらを解消するために使われます。ジンと悪魔は両方ともイスラムの魔術の実践に登場します。しかし、悪魔を召喚することは神の法律に反する行為を必要とするため禁じられています（ハラム）。そのような行為には、違法な血の犠牲、祈りの放棄、断食の拒否などが含まれる。^[150]

イブン・アッバースに帰せられるタフスィール（公認のコーランの解釈）に記された伝承によれば、悪魔は神がアダムを創造した時に追い払われた。^[151]コーランによれば、神がアダムを創造した時、神は天使たちに最新の創造物の前で頭を下げるよう命じた。しかし、イブリース（サタン）はそれを拒み、その結果罰せられた。悪魔たちはジンが地上で腐敗を引き起こしているのを見て、ジンを地上から追い払うために遣わされたとイブリースは説明する。神がジンの後継者を創造したとき、悪魔たちは抗議し、抗議を続けた者たちは地獄で罰せられた。^[152]

バハイ教では、悪魔は他の宗教のように独立した悪霊とはみなされていない。むしろ、さまざまな宗教の伝承で描かれているサタン、堕天使、悪魔、ジンなどの悪霊は、人間が神から背き、低次の本性に従うときに獲得し、発現する卑劣な性格特性の比喩である。幽霊や地縛霊の存在を信じることは否定され、迷信の産物であると考えられている。^[153]

オカルティズム では、悪魔は有益で役に立つ存在とみなされることが多く、本質的に否定的な意味合いはない。^[154]悪魔を恐れたり、悪魔を追い払おうとしたりする人がいる一方で、知識や援助、力を得るために意図的に悪魔を召喚しようとする人もいる。ウィリアム・オブ・コンチェス（ 1090年頃/1091年頃–  1155 年/1170年代頃）は、「悪魔」をギリシャ語の「ダイモン」に近いものとして理解しており、「悪魔」という概念は「下層の悪魔」にのみ適用されていた。

あなたの言葉から推測すると、あなたは悪魔が悪魔と同じだと考えているようですが、そうではありません。悪魔とは、理性を使って、あたかも知っているかのように行動する目に見えない存在であると言われています。このうち、上位の 2 つの階級はカロデーモン、つまり「善良な知識を持つ者」と呼ばれ、下位の階級はカコデーモン、つまり「悪しき知識を持つ者」と呼ばれています。カロスは「善」、カコスは「悪い」という意味です。^[155]

儀式魔術師は通常、魔導書を参照します。魔導書には、悪魔の名前と能力、および悪魔を召喚して制御するための詳細な手順が記載されています。魔導書は悪魔に限定されず、神を呼び出すための手順が記載されているものもあります。これは神術と呼ばれます。悪魔を呼び出すための儀式魔術の使用は、ゴエティアとも呼ばれ、ギリシャ語の「行く」に由来する言葉で、もともとは占い師、魔術師、治療師、予言者を意味していました。^[156]

啓蒙時代は、人間を自律的な個人として概念化し、人間の運命を支配する悪魔や神などの外部の目に見えない力からほぼ独立させました。 ^[157]それ以前は、世界にはさまざまな霊や悪魔が生息していると理解されていました。合理主義思想の台頭により、外部の未知の力の存在はますます否定されました。^[157]悪魔は存在しないと説明されました。悪魔や幽霊のビジョンは、自分の心の産物として説明されました。地元の神や悪魔を迷信と分類することで、地元の宗教的考えが追放され、全国的な神や宗教の推進が支持されました。^[158]そのため、悪魔はますます妄想と関連付けられるようになりました。ウィルキンソン・デュランは、米国では悪魔を信じる人々がしばしば疎外されていると述べています。^{[157]所有という概念は、}アメリカンドリームや資本主義などの西洋哲学とは相容れないものであり、西洋哲学は、誰もが自分の運命に責任を持ち、外部の力に左右されることはないという信念を暗示している。^[157]

中世の少数のイスラム学者は、ムタズィラ派やジャフミート派としばしば関連づけられ、悪魔（ジン、悪霊、神など）が物質的存在であることを否定し、それらはワスワース（アラビア語：وَسْوَاس、「心の中の悪魔のささやき」）によってのみ心に影響を与えることができると主張した。^{[143] (p 73) [159]}イブン・シーナーのような一部の学者は、^{[160] (p 89)}ジンの実在を完全に否定した。アル・ジャーヒエとアル・マスーディーは、ジンと悪魔を単なる心理的現象として説明した。

アル・ジャヒエは著書『キターブ・アル・ハヤワーン』の中で、ジンや悪魔は孤独の産物であると述べています。そのような状態は人々を心理ゲームに誘い込み、ワスワースを引き起こします。^{[145] (p36)}アル・マスーディーも同様に悪魔の実在性について批判的です。彼は、悪魔との遭遇は恐怖と「誤った考え」の結果であると述べています。遭遇したとされる出来事は、その後、寝る前に物語や詩として次の世代に伝えられます。彼らは成長し、恐怖や孤独の状態でそのような話を思い出します。これが彼らの想像力を刺激し、別の悪魔との遭遇を引き起こすことになります。^{[145] (p37)}

心理学者ヴィルヘルム・ヴントは、「世界中の神話で悪魔に帰せられる行為の中で、有害なものが優勢であり、そのため、一般の信仰では、悪い悪魔は明らかに良い悪魔よりも古い」と述べた。^[161] ジークムント・フロイトはこの考えを発展させ、悪魔の概念は生者と死者の重要な関係から派生したと主張した。「悪魔が常に最近亡くなった人々の霊とみなされているという事実は、悪魔信仰の起源に喪の影響が及んでいることを何よりもよく示している。」^[162]

アメリカの精神科医、 M・スコット・ペックは、このテーマについて2冊の本を著した。『People of the Lie: The Hope For Healing Human Evil』^[163]と『Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption』^[164]。ペックは、彼の患者に関するいくつかの症例を詳細に記述している。『People of the Lie』では、彼は性格障害があると分類した邪悪な人物の識別特性を示している。『Glimpses of the Devil』では、ペックは、悪霊に取り憑かれるという神話を暴くために悪魔祓いに興味を持つようになった経緯を詳細に記述しているが、心理学や精神医学で知られているどのカテゴリーにも当てはまらない2つの症例に遭遇した後、そうではないと確信するに至った。ペックは、憑依は悪に関連するまれな現象であり、取り憑かれた人は実際には邪悪ではなく、むしろ悪の勢力と戦っているのだという結論に達した。^[165]

ペックの初期の作品は広く一般に受け入れられたが、悪と憑依をテーマにした彼の作品は大きな議論と嘲笑を招いた。ペックが一貫してマーティンを嘘つきで人を操る者と呼んでいたにもかかわらず、ローマカトリックの司祭で元イエズス会士である物議を醸したマラキ・マーティンとの関わり（およびマーティンへの賞賛）が盛んに取り上げられた。^[166]

• カトリック教会のカテキズム: オンライン版のカトリック教会のカテキズムにおける悪魔に関するハイパーリンクの参照
• 思想史辞典: 悪魔学