キリスト教弁証論

エドガー・J・グッドスピードによれば、ユダヤ教の弁証論的要素は、紀元1世紀の著作である『ソロモンの知恵』、フィロンの『観想生活について』、そしてより明確にはヨセフスの『アピオン駁論』に見られるという。^{[ 4 ]}

キリスト教の弁証論は新約聖書に初めて登場します（例えば、使徒行伝17:22-31のアレオパゴスでのパウロの説教）。使徒時代後期には、キリスト教はすでにユダヤ教だけでなく、ギリシャ・ローマ世界の他のさまざまな宗教や宗派とも競合していました。キリスト教の弁証論は「ペトロの説教」（ペトロの福音書）に初めて見られますが、明確に弁証論的な最初の作品はアテネのクァドラトス（紀元125年頃）によるもので、彼はハドリアヌス帝への信仰の弁護を書いています。エウセビオスが引用した断片だけが今日まで残っています。^{[ 4 ]}

しかし、救い主の御業は常に存在していました。なぜなら、それらは真実だったからです。癒された人々、死からよみがえった人々は、癒された時やよみがえった時だけでなく、常に存在していました。そして、救い主が地上におられた間だけでなく、死後もかなり長い間生き続け、中には今日まで生きている人もいます。（教会史4. 3. 2）

キリスト教に対する最初の包括的な攻撃の一つは、ギリシャの哲学者ケルススによるもので、彼は『真の言葉』（紀元175年頃）という論争書を著し、キリスト教徒は社会の役に立たない存在だと批判した。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}これに対し、教父オリゲネスは弁証論書『ケルスス駁論』を出版し、ケルススの批判に体系的に反論し、キリスト教に学術的な正当性をもたらすのに貢献した。^{[ 8 ] [ 7 ]}この論書の中で、オリゲネスはプラトン哲学者の視点から、プラトンの教えを幅広く引用して書いている。^{[ 9 ] [ 8 ] [ 7 ]}『ケルスス駁論』は、現代の学者によって初期キリスト教弁証論の最も重要な作品の一つとして広く認められている。^{[ 8 ] [ 7 ] [ 10 ]}

この時期の他の弁明者は、ディオグネトスへの手紙の著者であるアテネのアリスティデス、ペラのアリスト、タチアン、殉教者ユスティヌス、サルディスのメリト、アテネのアテナゴラス、アンティオキアのテオフィラス、イレナエウス、オリゲネス、ローマのヒッポリュトス、テルトゥリアヌス、ミヌキウス・フェリックス、キプリアヌス、そしてペトーのヴィクトリヌス。^{[ 11 ]}

カンタベリーのアンセルムスは『プロスロギオン』で存在論的証明を提唱した。トマス・アクィナスは『神学大全』で神の存在を証明する5つの方法、すなわち論証を提示し、彼の『異教徒に対する大全』は主要な弁証論的著作であった。^{[ 12 ] [ 13 ]}アクィナスはまた、存在論的証明に対して重要な批判を行い、その結果、ルネ・デカルトが『省察』で復活させるまで、その人気は衰えた。^{[ 14 ]}ブレーズ・パスカルは『パンセ』で弁証論へのアプローチを概説した。「人々は宗教を軽蔑し、憎み、それが真実であることを恐れる。これを改善するには、まず宗教が理性と矛盾しないこと、尊敬に値するものであることを示し、敬意を喚起することから始めなければならない。次に、宗教を愛すべきものにし、善良な人々がそれが真実であることを希望するようにしなければならない。最後に、それが真実であることを証明しなければならない。」^{[ 15 ] [ 16 ]}

キリスト教弁証論は、現代においてもさまざまな形で続いている。カトリック教会には、ロバート・バロン司教、G・K・チェスタートン[ ^{17 ] 、} ロナルド・ノックス、テイラー・マーシャル、アーノルド・ラン、カール・キーティング、マイケル・ヴォリス、ピーター・クリーフト、フランク・シード、スコット・ハーン、パトリック・マドリッドなどがいる。ロシア正教会のセラフィム・ローズは、おそらく最もよく知られている現代の英語圏の東方正教会の弁証家である。福音派には、英国国教会のC・S・ルイス（現在ルイスの三者択一の議論として知られる議論を広めた人物）^{[ 18 ]}がいる。19世紀のプロテスタントの弁証家には、時計職人のアナロジーを広めたウィリアム・ペイリーがいた。20世紀前半には、多くのキリスト教原理主義者が著名な弁証家となった。最もよく知られている人物には、RA・トーリーとジョン・グレシャム・マチェンなどがいる。福音派のノーマン・ガイスラー、ルーテル派のジョン・ワーウィック・モンゴメリー、長老派のフランシス・シェーファーは、20世紀後半から21世紀にかけて最も多作なキリスト教弁証家であった一方、ゴードン・クラークとコーネリアス・ヴァン・ティルは、前提主義と呼ばれる新しい哲学的弁証学の学派を創始し、これはカルヴァン主義者の間で人気を博している。

その他には、ウィリアム・レーン・クレイグ、ダグラス・グルートハイス、ジョシュ・マクドウェル、ヒューゴ・アンソニー・メイネル、ティモシー・J・ケラー、フランシス・コリンズ、ヴィシャル・マンガルワディ、リチャード・バウカム、クレイグ・エヴァンス、ダレル・ボック、フランク・トゥレク、ジョン・F・マッカーサー、RC・スプロール、マイケル・R・リコナ、ラヴィ・ザカリアス、アリスター・マクグラス、ジョン・レノックスなどがいる。

R.C. スプロールはペトロの手紙一を引用して、「信仰の弁護は贅沢でも知的な虚栄心でもありません。それは、あなたがたが世の前で証しをする際に、あなたがたの中にある希望の理由を説明できるようにするための、神によって定められた務めです。」と書いています。 ^{[ 31 ]}ここで引用されている聖句は全文で次のように書かれています。「しかし、心の中でキリストを主として聖なる方と敬い、あなたがたの中にある希望の理由を尋ねる人にはいつでも弁明できるように備えていなさい。ただし、柔和と敬意をもって弁明しなさい。」^{[ 32 ]}

キリスト教弁証論の聖書的根拠として用いられることがある別の箇所は、イザヤ書にある神の懇願「さあ、共に論じ合おう」です。^{[ 33 ] [ 34 ]}キリスト教弁証論の根拠とされてきた他の聖句には、詩篇19篇（「天は神の栄光を告げ知らせ、大空は御手の業を告げ知らせる」で始まる）^{[ 35 ]}や、ローマ人への手紙1章（「世の創造以来、神の見えない性質、すなわち、神の永遠の力と神性は、造られたものを通して明らかに理解され、見えているので、人は言い訳できない」^{[ 36 ] [ 37 ]）などがあります。}

聖書弁証論には、聖書の書物の著者と年代、聖書の正典、聖書の無謬性に関する問題が含まれます。キリスト教弁証家は、聖書のさまざまな書物を擁護し、解説します。聖書の無謬性の擁護に携わった学者には、ロバート・ディック・ウィルソン、グリーソン・アーチャー、ノーマン・ガイスラー、RC・スプロールなどがいます。福音派の弁証家は、特定の聖書箇所における矛盾や難点とされるものに対処する著作も発表しています。^{[ 38 ]}福音書の信頼性を擁護する著者には、クレイグ・ブロンバーグの『福音書の歴史的信頼性』^{[ 39 ]}、 マーク・D・ロバーツの『福音書を信頼できるか？』^{[ 40 ]}、リチャード・バウカム、クレイグ・エヴァンス、ダレル・ボックなどがいます。

経験的弁証論とは、「キリスト教信仰の証拠として、主に、あるいは専ら、経験に訴える」ことを指す。^{[ 41 ]}また、「彼らは、自己検証的経験であると信じるものを優先し、合理的な議論や事実に基づく証拠を拒否する」。この見解は、他の弁証家が明確にしていない経験を強調し、最終的には、聖霊が真理の心を確信させるという概念が弁証論の中心テーマとなる。^{[ 42 ]}

サイモン・グリーンリーフ やジョン・ワーウィック・モンゴメリーなどの法学者、未解決殺人事件の刑事J・ワーナー・ウォレスなどの法医学専門捜査官、エドウィン・M・ヤマウチなどの学術的な歴史学者によって、さまざまな議論が提起されている。これらの議論は、現在の法的証拠基準に従ってキリストの復活の歴史性を主張するか、キリスト教の起源に関する異教の神話仮説を覆すものである。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

道徳弁証論では、真の道徳的義務は事実であると主張されています。カトリックの弁証家ピーター・クリーフトは、「私たちは本当に、真に、客観的に善を行い悪を避ける義務を負っている」と述べています。 ^{[ 49 ]}道徳弁証論では、人間の罪深さと救済の必要性についての議論が強調されます。この種の弁証論の例としては、ジョナサン・エドワーズの説教「怒れる神の手にある罪人」^{[ 50 ]}や、キリスト教のキャンパス・クルセードの「四つの霊的法則」という宗教小冊子^{[ 51 ]}などが挙げられます。

C.S.ルイス^{[ 52 ]} 、ノーマン・ガイスラー^{[ 53 ]} 、 ウィリアム・レーン・クレイグ、そしてキリスト教弁証論の法理学に携わるキリスト教徒たちは、全能の創造主が想定される限り、奇跡は合理的でもっともらしいと主張してきた。言い換えれば、神が存在するならば、奇跡は不可能または本質的にあり得ないこととして想定することはできないと想定されている。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

哲学的弁証論は、主に神の存在を主張する議論を扱いますが、この分野だけに限定されるわけではありません。キリスト教が他の宗教よりも優れていると主張するのではなく、創造主である神の存在を主張するのです。これらの議論には、多かれ少なかれ全能性と全知性が暗黙のうちに含まれています。介入主義的な神を主張するものもあれば、理神論的な神の概念に等しく関連するものもあります。

これらは厳密な多神教を支持するものではありませんが、他の多くの神々を創造した最初の神を説明するために使用できます。ただし、これらの議論は最初の神（第一原因、純粋な行為、不動の動者）に適用される場合にのみ関連性があります（「純粋な行為」や「第一原因」や「不動の動者」が複数存在すると考えるのは、先験的な矛盾です）。

これらの議論は、いくつかのカテゴリーに分類できる。

1. 宇宙論的証明– 宇宙の存在は神の存在を証明すると主張する。宇宙論的証明を支持するために、宇宙論や因果関係の性質に関するさまざまな主要な議論がしばしば提示される。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}
2. 目的論的議論– 私たちの周りの世界には目的のある設計があり、設計には設計者が必要であると主張する。キケロ、ウィリアム・ペイリー、マイケル・ベーエは、この議論や他の議論も用いている。^{[ 60 ]}
3. 存在論的証明– 神という概念そのものが、実際に存在する神の存在を要求すると主張する。^{[ 61 ]}
4. 道徳的議論– 客観的に妥当な道徳的価値が存在し、したがって、それらが由来する絶対的なものが存在しなければならないと主張する。^{[ 62 ]}
5. 超越論的議論― 思考力や理性といった人間の能力はすべて神の存在を必要とすると主張する。
6. 前提論的議論― 有神論者と無神論者の基本的な信念は、神を必要条件として必要とすると主張する。

その他の哲学的議論としては、以下のようなものがある。

• アルヴィン・プランティンガの、神への信仰は本来基本的な改革派認識論であるという主張。^{[ 63 ]}
• パスカルの賭け^{[ 64 ]}は、人間は皆、神が存在するか存在しないかのどちらかに命を賭けているという主張である。パスカルは、理性的な人間は神が存在するかのように生きるべきだと主張する。^{[ 65 ] [ 66 ]}

神の存在を主張する議論に加えて、キリスト教弁証家は神の存在に反対する議論にもうまく対応しようと試みてきた。神の存在に反対する非常に一般的な議論は、隠蔽論と悪からの論証である。隠蔽論は、完全に愛に満ちた神の存在は、抵抗しない非信者の存在と両立しないことを示そうとする。^{[ 67 ]}悪からの論証は、悪の存在は神の存在をあり得ない、あるいは不可能にすることを示そうとする。^{[ 68 ]}

ピーター・ストーナーは著書『科学は語る』の中で、未来を知っているのは神だけであり、聖書の説得力のある預言は成就したと主張している。^{[ 71 ]}弁証家のジョシュ・マクダウェルは、キリストの祖先、出生地、処女懐胎、奇跡、死、復活に関する旧約聖書の預言が成就したことを文書化している。^{[ 72 ]}弁証家のブレーズ・パスカルは、預言はキリスト教の最も強力な証拠であると信じていた。彼は、イエスは他の宗教とは異なり、預言しただけでなく、預言されたこと、そしてこれらの預言は4000年にわたる人々の連鎖から来たものであることを指摘している。^{[ 73 ]}

多くのキリスト教徒は、科学と聖書は矛盾しておらず、科学的事実がキリスト教弁証論を裏付けていると主張している。^{[ 74 ] [ 75 ]}カトリック教会のカテキズムには、「世界と人間の起源に関する問題は、私たちの知識を素晴らしく豊かにしてきた多くの科学的研究の対象となってきた…これらの発見は、創造主の偉大さに対するさらなる畏敬の念を私たちに促す」とある。^{[ 76 ]}神学者で数学者のマラン・メルセンヌは、弁証論の証拠として天体力学を用い、^{[ 77 ]}マテオ・リッチは中国で科学的弁証論を行った。^{[ 78 ]}現代では、ビッグバン理論がキリスト教弁証論の支持に用いられている。^{[ 79 ] [ 80 ]}

キリスト教の弁証家の中には、起源の問題に関してキリスト教と科学を調和させようと試みた者が何人かいる。有神論的進化論は、神に関する古典的な宗教的教えは、生物進化に関する現代の科学的理解と両立し、創造主である神が進化の過程を利用していると主張する。デニス・ラムルーは、『進化論的創造：進化へのキリスト教的アプローチ』の中で、「この起源観は、聖書的キリスト教の宗教的信念と、宇宙論的、地質学的、生物進化の科学的理論の両方を完全に包含している。創造主は、目的論的進化のメカニズムを含む自然法則を確立し、維持していると主張する」と述べている。^{[ 81 ]}

キリスト教と進化論の統合の最も影響力のある例の1つは、ピエール・テイヤール・ド・シャルダンの著作である^{[ 82 ]}。これは科学界への弁証論として意図されたものであったが^{[ 83 ]}、後にカトリック教会によって非難された^{[ 84 ] 。}

創造論の弁証論

創造論の弁証論は、主流科学に反する、若い地球創造論や古い地球創造論といった起源に関する見解を擁護することを目的としている。

若い地球創造論者は、聖書は地球の年齢が約6,000年であると教えていると信じており、地球の年齢に関する科学的コンセンサスを拒否しています。彼らは、創世記1～11章の原始の歴史、例えばメトセラのような人々の長寿^{[ 85 ]}、洪水[ ^{86 ] [ 87 ]}、バベルの塔^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}などを文字通りに解釈しています。若い地球創造論を擁護する最大の組織には、^Answers in Genesis、Institute for Creation Research、Creation Ministries Internationalなどがあります。

古い地球創造論者は、聖書の6日間の創造の記述を、宇宙が138億年前、地球が45億4000万年前であるという科学的コンセンサスと調和させることが可能だと考えている。天体物理学者のヒュー・ロスのような古い地球創造論者は、ヘブライ語のヨム（昼の時間／24時間／時間の時代）という言葉の複数の意味や、聖書の他の創造の箇所に基づいて、創造の6日間をそれぞれ長く有限な期間と見なしている。^{[ 91 ] [ 92 ]}