宥め

宥めは、神をなだめたり、好意を持たせたりすることで、神の恩寵を得たり、神の罰を避けたりする行為である。これは贖罪の概念と関連しており、時には誤って償いと混同されることがある。^[1]ここでの議論は、キリスト教の伝統における用法のみを対象としている。

ローマ人への手紙3章25節では、欽定訳聖書、新欽定訳聖書、新アメリカ標準訳聖書、および英語標準訳聖書は、ギリシャ語のヒラステリオンを「贖罪」と訳しています。具体的には、契約の箱の蓋を意味します。^[2]新約聖書でヒラステリオンが他に出てくるのはヘブル人への手紙9章5節のみで、上記のすべての聖書翻訳、改訂標準訳聖書、新改訂標準訳聖書では「贖罪所」と訳されています。

多くのキリスト教徒にとって、それは「罪を償うもの」または「罪をなだめるもの」または「罪の償いをもたらす贈り物」という意味を持っています。ヨハネの手紙一 2:2 (KJV) には、「そして、彼は私たちの罪のためのなだめの供え物です。私たちの罪だけでなく、全世界の罪のためのなだめの供え物です。」と書かれています。七十人訳聖書の出エジプト記 25:17–22 以降には、ヒラステリオンの同様の使用が頻繁に見られます。贖罪所はヨム・キプール (レビ記 16:14) に血で振りかけられ、律法の正しい判決が執行され、裁きの座が贖罪所に変わったことを表しています (ヘブル人への手紙 9:11–15。ヘブル人への手紙 4:14–16 の「恵みの座」と比較してください。聖餐の場 (出エジプト記 25:21–22)。

もう一つのギリシャ語、ヒラスモスは、ヨハネの手紙一第2章2節、4章10節、および七十人訳聖書（レビ記第25章9節、民数記第5章8節、アモス書第8章14節）で、私たちの贖罪としてのキリストを指して使われています。旧約聖書の犠牲と新約聖書の成就における考えは、キリストがカルバリの丘での死によって、罪に対する裁きを求める聖父の正当な要求を完全に満たしたということです（ヘブル人への手紙第7章26～28節）。^[要出典] しかし、TDNT はヘブル人への手紙について異なる見解をとっています。「著者が儀式をキリストの働きを描写する手段として使用しているのであれば、新約聖書では儀式の文字通りの捧げ物がキリストへの服従 (10:5 以下、詩篇 40 参照) と賛美と相互奉仕のキリスト教の働き (13:15-16、詩篇 50 参照) に置き換えられていることも発見しています。言い換えれば、まずキリストが、そしてそれに基づいてキリストの民が、完全な自己犠牲を捧げることが、犠牲の真の意味なのです。」^[3]

十字架の観点から、神は旧約時代に罪を正当化することができただけでなく、新約の下で罪人を赦すことができたことで義と宣言されています（ローマ3:25,26。出エジプト29:33参照）。^[4]

メソジスト神学者エドウィン・ルイスは、ハーパーの聖書辞典（1952年）の中で、ローマ人への手紙3章にあるパウロの教えを要約し、神の罪に対する態度は「キリスト・イエスの贖いを通して」明らかにされる（ローマ3:23-26）としている。「罪の性質は、和解をもたらす手段そのものを通して明らかにされなければならない。これはイエス・キリストの犠牲的な死を意味し、したがってそれは「贖罪」（25節、欽定訳）である。…罪を交わりの障壁にする神の正義と、その障壁を破壊する神の愛は、キリストがご自身と人々との間の仲介者となるという賜物という、同じ手段によって明らかにされ、満たされる。」^[5]

英国国教会の祈祷書（1662年）では、聖体拝領前の告解の祈りに続いて、司祭は新約聖書からの4節から成る「慰めの言葉」を唱えることになっている。最後の文章はヨハネの手紙一第2章1-2節（欽定訳）から取られている。「もし誰かが罪を犯したとしても、私たちには父のもとに弁護者がおられます。それは義なるイエス・キリストです。この方が私たちの罪の償いです。」同じ文章が1789年と1928年のアメリカ版でも使われていた。しかし、聖公会の1979年祈祷書では、儀式1の形式で「償い」が「完全な捧げ物」に変更され、2節の残りの部分が「私たちの罪だけでなく、全世界の罪のためにも」と追加された。^[6]

ヒラステリオンを「贖罪」ではなく「償い」と訳すという主張は、1935年に英国の学者C.H.ドッドによって提唱され、当初は幅広い支持を得た。スコットランドの学者フランシス・デイビッドソンとG.T.トンプソンは、1953年に初めて出版された『新聖書解説』の中で、「この考えは、罪深い人類による怒れる神の和解ではなく、慈悲深い神が御子の贖いの死を通して罪を償うというものである。しかし、罪による正義の怒りの現実を必ずしも排除するものではない」と述べている。^[7]ドッドの25年後に著作を残した英国国教会の神学者で聖書学者のオースティン・ファーラーは、ローマ人への手紙第3章にあるパウロの言葉は、贖罪ではなく償いとして翻訳されるべきだと主張した。「聖パウロは言う。神ご自身が、私たちに対して怒ったり、なだめられたりする必要があったりするどころか、キリストをその血によって私たちの罪の償いとして示すほどに私たちを愛してくださったのだ。」^[8]

ヒラステリオンは、改訂標準訳聖書と新アメリカ聖書（改訂版）では「償い」と訳され、新英訳聖書と改訂英語聖書では「罪を償う手段」と訳されています。新改訂標準訳聖書と新国際訳聖書では「償いの犠牲」と訳されています。

ドッドは、異教のギリシャ語ではヒラステリオンは確かになだめると訳されているが、七十人訳聖書（ヘブライ語旧約聖書の最古のギリシャ語訳）では、カポレス（ヘブライ語で「覆う」）^{[9] は}しばしば「清める、取り除く」という意味の言葉で訳されていると主張した。^[10]この見解は、当初ロジャー・ニコルによって21の議論で異議を唱えられた。^{[11] [12]その後、}レオン・モリスもこれに異議を唱え、ローマ書では神の怒りに焦点が当てられているため、ヒラステリオンの概念には神の怒りをなだめることも含まれる必要があると主張した。^{[13]モリスは}新聖書辞典の中で、「なだめることは、神がすべての悪に容赦なく反対していること、神の反対は適切に「怒り」と表現できること、そしてこの怒りはキリストの贖いの働きによってのみ取り除かれることを思い出させるものである」と述べている。^[14]

プリンストン神学校の長老派学者ヘンリー・S・ゲーマンは、ニュー・ウェストミンスター聖書辞典（ 1970年）の中で、ローマ人への手紙3章25節のヒラステリオンとヨハネの手紙一2章2節と4章10節のヒラスモスについて、「これらの場合、RSVはより適切には『償い』としており、これは罰を受けるか、同等の犠牲を捧げることによって罪を消すことを意味する。…神は、罪の償いとして御子を遣わした。キリストの死を通して、罪は償われ、無効にされ、交わりが回復される。」と主張した。^[15]

同様に、英国国教会の神学者で聖書学者のレジナルド・H・フラーは、『オックスフォード聖書事典』の中で、ヒラステリオンの正確な意味は議論の余地があり、一部の人はこれを「贖罪」と訳しているが、これは「怒った神をなだめる、または落ち着かせることを示唆している。これは聖書の思想とはほとんど相容れない概念であり、ヘブライ語聖書ではその意味ではほとんど見られない。ヒラステリオンは神を目的語とする必要があるが、この賛美歌（ローマ人への手紙3:24-25）では神が主語であり、「神が立てた者」である。したがって、「贖罪」という訳語が最も可能性が高い」と述べている。^[16]

シェフィールド大学のデイビッド・ヒルは、ヒラステリオンの意味論的研究において、ドッドは七十人訳聖書における宥めに関するいくつかの言及を省略し、外典を引用していると主張している。^[17]

多くの改革派神学者は、贖罪の考えを強調する。なぜなら、贖罪は神の怒りに対処することに特化しており、刑罰の代償としての贖罪が、罪人の代わりに死ぬことによってキリストの罪の償いを可能にする方法を理解するために必要な要素であると考えているからである。 [ 18 ] ^{[ 19]}刑罰の代償的贖罪の批評家は、贖罪を神をなだめるものと見なすのは、神を暴君のように見せる「異教」の考えであると主張する。^[20]

JIパッカーは1973年に最初に出版された著書『神を知る』の中で、異教とキリスト教の宥めの明確な違いを次のように述べている。「異教では、人間は神を宥め、宗教は商業主義、そして実際は賄賂の一形態となる。しかしキリスト教では、神は自らの行為によって怒りを宥める。パウロは、神はイエス・キリストを私たちの罪の宥めとして立てたと述べている。」^[21]

ジョン・ストットは、宥めは「神を慈悲深くするものではない…キリストが私たちのために死んだから神が私たちを愛するのではない、神が私たちを愛しているからキリストが私たちのために死んだのだ」と書いている。^{[22]ジャン・カルヴァンは、}ヨハネの福音書第6章からアウグスティヌスの言葉を引用して、「キリストの死によって私たちが和解させられたことは、当時憎んでいた父が私たちを愛し始めるために、子が私たちを和解させたと理解してはならない」と書いている。^[23]引用を続けると、「...しかし、私たちはすでに神と和解し、愛しているが、罪のゆえに私たちと敵対している。この両方の命題の真実性については、使徒の証言がある。『私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神は私たちに対するその愛を明らかにした。』（ローマ5:8）したがって、私たちが神に敵対し、不義を働く者であったときでさえ、神は私たちに対してこの愛を持っておられた。したがって、神は私たちを憎んでいたときでさえ、驚くべき神聖な方法で愛した。」^[23]

パッカーはまた、神の愛が人類の和解と神の怒りの除去のためにキリストの犠牲を捧げる原動力であるとも述べている。^[24]パッカーによれば、神の愛を正しく定義するには、宥め（そして宥めが意味する神の怒り）が必要である。神は正義ではあり得ず、「（キリストの死に宥めの側面がなければ）神の愛は感傷的なものに堕落するだろう。神の怒りは、神の愛と同じくらい個人的で、強力である」^{[25] 。}

したがって、カルヴァン、パッカー、マレーが主張するキリスト教の贖罪の定義は、神の中には愛と怒りの二分法があるが、贖罪を通して愛が怒りに打ち勝ち、怒りを消滅させるというものである。「『贖罪の教義は、神が怒りの対象を非常に愛したので、御子を差し出し、御子の血によってこの怒りを取り除く準備をさせたということである...（ジョン・マレー『贖罪』15ページ）」^[26]

ラテン語のウルガタ訳では、ローマ人への手紙3章25節のhilasterionとヨハネの手紙一4章10節のhilasmosをpropitiationemと訳しており、これはドゥエ・リームス聖書にも引き継がれ、 「贖罪」として使われている。これは、コンフラタニティ聖書（新約聖書1941年）でも同様であった。しかし、1943年の回勅「神の霊的救済」と、 1965年の第2バチカン公会議文書「神の啓示」の公布により、原語の聖書写本への取り組みが強化され、聖書翻訳におけるエキュメニカルな協力が進んだ。^[27]カトリック版の改訂標準訳新約聖書は1965年に出版された。そして、 1966年にはボストンのリチャード・クッシング枢機卿により、オックスフォード注釈付き聖書と外典の出版許可が与えられた。^{[28] RSVの別のエキュメニカル版は、1973年にCommon Bibleとして出版されました。1970年には}New American Bibleの初版が出版されました。RSVとNABの両方で、ローマ3:25のhilasterionと1ヨハネ2:2と4:10のhilasmosは「償い」と翻訳されています。

NABはローマ3:25の「償い」の使用に関する注釈を載せており、「この訳は、罪人に対する神の敵意を示唆する『宥め』よりも好ましい。パウロが苦労して指摘するように（5:8-10）、神に敵対しているのは人類である」と説明している。^[29]

レイモンド・E・ブラウンは『新ジェローム聖書注解』の中で、新約聖書では犠牲（ヒラステリオン）は神の怒りを鎮めるものではなく、ユダヤ教の語源（76.89–95）から贖罪または償い（82.73）として最もよく表現されていると主張している。^[30]近年のカトリック研究^{[31]は、イエズス会の神学者エドワード・J・キルマーティンが提示した}三位一体論の観点に大きく依存している。

犠牲は、第一に、神に向けられた人間の行為ではなく、第二に、神の承認とカルト共同体への神の祝福の授与への応答においてその目的を達成するものではありません。むしろ、新約聖書の理解における犠牲、したがってキリスト教の理解における犠牲は、第一に、御子を賜る父の自己犠牲であり、第二に、御子が人間性において父に応答する唯一の応答であり、第三に、キリストと一体となった信者の自己犠牲であり、それによって彼らは父との契約関係を共有するのです。^[32]

イエズス会の神学者ロバート・デイリーは、この新たな理解の背景を説明しています。デイリーは、主導権は完全に父なる神にあると指摘しています。父なる神は「私たちを愛し、私たちの罪の償いとして御子を遣わされた」（ヨハネ第一 4:10 NAB）し、「キリストの犠牲とミサの犠牲を三位一体の行事として見ると、厳密に言えば、受け手はいないことがわかります」と述べています。デイリーは聖餐を、人生の現実になることで意味を得る結婚式に例えています。^{[33] [34]}

フランスのイエズス会神学者で聖書学者のスタニスラス・リヨネは、ヨハネによるこの用語の使用について次のように説明しています。「聖ヨハネは、2つの異なる箇所で、まずキリストが父なる神の前で天上で執り成しをされたこと（ヨハネの手紙一 2.2）、次にキリストの死と復活によって地上で成し遂げられた業（ヨハネの手紙一 4.10）について言及し、キリストが「私たちの罪のためのヒラスモス」であるか、父なる神がキリストを「私たちの罪のためのヒラスモス」にされたと宣言しています。」この言葉は、旧約聖書のギリシャ語（ウルガタ訳詩篇130章4節）で常に意味を持ち、ラテン語のpropitiatioも典礼で常に伝えているのと同じ意味を確かに持っています。つまり、キリストを通して、キリストにおいて、父なる神は、その永遠の愛の計画を「恵み深い者」として示すことによって（1ヨハネ4章8節）、つまり、実際に罪を滅ぼし、人を「清め」、神自身の命を伝える効果的な赦しによって、人を「赦す」ことによって達成するのです（1ヨハネ4章9節）。" ^[35]

同様の流れで、新約聖書神学辞典の「犠牲」の項は、パウロの手紙とヘブライ人への手紙を検討した後、「犠牲の真の意味は、まずキリストが、そしてそれに基づいて彼の民が、自らを完全に捧げることである」と結論付けている。また、枢機卿神学者のウォルター・カスパーは、著書『イエス・キリストの神』の中で、イエスが成し遂げたことは、苦しみに「永遠の意味、愛の意味」を与えることだったと結論付けている。カスパーは、新約聖書に基づいて、ニュッサのグレゴリウスとヒッポのアウグスティヌスが、苦しみを意味する同情を感じることを自由に選択できる神について語っていることを指摘している。カスパーは次のように付け加えている。「最も明確な声明を私たちに与えたのはオリゲネスである。オリゲネスの言葉を借りれば、『まず神は苦しみ、それから降りてこられた。彼が私たちのために受け入れた苦しみとは何だったのか？愛の苦しみである』」オリゲネスは、このように苦しむのは息子だけではなく父もである、と付け加えている。これは神の愛の自由によって可能になるのだ。」^{[36] [1]}

しかし現在、聖書学者の中には、「贖罪」という言葉の使用は、ジェロームがギリシャ語のヒラステリオンからラテン語のウルガタ訳に誤訳したもので、^[37]イエスの犠牲とその聖体拝領の記憶を説明するには誤解を招くものであると主張する者もいる。神学者の結論の1つの表現は、犠牲は「人間が神に対して行うもの（贖罪）ではなく、神が人類のために行うもの（償い）である」というものである。^{[1] [38] [39] [40]}

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