自己

哲学において、自己とは個人自身の存在、知識、価値観、そしてこれらの属性間の関係を 指します。

一人称の視点は、自己と個人のアイデンティティを区別します。「アイデンティティ」は（文字通り）同一性^{[1]であり、}分類やラベル付けを伴う場合がありますが、^[2] 自己は一人称の視点を暗示し、潜在的な独自性を示唆します。逆に、「人」は三人称の参照として使用されます。個人のアイデンティティは、アルツハイマー病の後期段階やその他の神経変性疾患で損なわれる可能性があります。最後に、自己は「他者」と区別できます。同一性と他者性の区別を含め、自己対他者は、現代哲学^[3]と現代現象学（心理現象学も参照）、心理学、精神医学、神経学、神経科学の研究テーマです。

主観的な経験は自己にとって中心的なものですが、この経験のプライバシーは、自己の哲学や意識の科学的研究における多くの問題のうちの 1 つにすぎません。

自己の心理学は、自分のアイデンティティーまたは経験の主体の認知的および情緒的表現を研究する学問である。現代心理学における自己の最も初期の定式化は、「私」と「私自身」という2つの要素を区別するものである。「私」としての自己は、主観的な認識者である。一方、「私」としての自己は、知られる主体である。^[4] 心理学における現在の自己観は、自己が人間の動機、認知、情動、社会的アイデンティティーにおいて不可欠な役割を果たすものと位置づけている。^[5]ジョン・ロックの考えに倣って、自己はエピソード記憶の産物とみなされてきたが^{[6] 、}健忘症の人に関する研究では、保存された概念的な自伝的知識に基づく首尾一貫した自己感覚を持っていることが明らかになっている。^[7]したがって、自己の認知的および情緒的経験を神経プロセスと相関させることが可能である。この進行中の研究の目標は、人間のアイデンティティーの複雑な多重状況の自己を構成する要素について、基礎となる洞察を提供することである。

フロイトの伝統が主観的に「自己意識」と呼んでいるものは、ユング分析心理学におけるもので、個人のアイデンティティはペルソナまたは自我に宿り、成熟するにつれて変化する。カール・ユングは「自己は中心であるだけでなく、意識と無意識の両方を包含する全周でもある。それはこの全体性の中心である...」と区別した。^[8]ユング心理学における自己は「全体性の原型であり、精神を規制する中心である...自我を超越する超人格的な力」である。^{[9] [10]}ユングの原型として、それは直接見ることはできないが、継続的な個別化の成熟と分析的観察によって、その凝集的な全体性形成要因によって客観的に経験することができる。^[11]

一方、自己心理学は、オーストリア生まれのアメリカの精神分析医ハインツ・コフートがフロイトによって開発された精神分析法を基礎として確立した一連の心理療法の原理と技法であり、特に経験の主観性に焦点を当てており、自己心理学によれば、それは自己と呼ばれる心理的構造によって媒介される。^[12]このような「同一性」が壊れる可能性のある精神疾患の例には、統合失調症で時々発生する離人症があり、自己が主体とは異なって見える。

「自己障害」は精神科医によっても広く研究されてきた。^[13]

例えば、顔やパターンの認識には脳の処理能力が大量に必要となるが、パレイドリアは統合失調症や統合失調感情障害などの障害の多くの自己構成を説明することができない。また、偏見のある集団の一員になることで自己意識が変化することもある。Cox、Abramson 、 Devine 、 Hollon (2012) によると、ある人が高齢者などの特定の集団に対して偏見を持っていて、後にその集団の一員になった場合、この偏見が内向きになり、うつ病を引き起こす可能性がある。^[14]

統合失調症などの障害のある自己の哲学は、精神科医がニューロンの興奮という点では実際の出来事であると理解しているが、それでも妄想であり、統合失調感情障害患者または統合失調症患者も本質的な存在という点では実際の出来事であると信じているという観点から説明されます。PET スキャンでは、聴覚刺激は脳の特定の領域で処理され、想像上の同様の出来事は隣接する領域で処理されますが、幻覚は実際の刺激と同じ領域で処理されることが示されています。このような場合、外部の影響が意識の源であり、その人は心のプロセスで「共有」する責任がある場合とない場合があり、または、発生するビジョンや聴覚刺激などの出来事が持続し、数時間、数日、数か月、または数年にわたって頻繁に繰り返される可能性があり、苦しんでいる人は自分が恍惚状態または憑依状態にあると信じている可能性があります。

自己認識を取り戻す上で重要な脳の2つの領域は、内側前頭前皮質と内側後頭頂皮質です。 ^[15] 後帯状皮質、前帯状皮質、内側前頭前皮質が組み合わさって、人間に自己反省の能力を与えると考えられています。島皮質も自己言及のプロセスに関与していると考えられています。^[16]

文化は、歴史的に派生し選択されたアイデアの明示的および暗黙的なパターンと、それらが制度、認知的および社会的慣行、および人工物に具体化されることによって構成されます。文化システムは、一方では行動の産物と見なされ、他方ではさらなる行動を条件付ける要素と見なされます。^[17]個人が自分自身を構築する方法は、文化によって異なる場合があります。^[18]

ヘイゼル・ローズ・マーカスと北山忍の相互依存的自己理論は、人間の文化における自己の表象は、独立から相互依存へと連続体上に存在するという仮説を立てている。独立した自己は、利己的で、独自性があり、様々な文脈から切り離され、判断において批判的で、自己表現をする傾向があるとされている。相互依存的自己は、利他的で、他者と似ており、文脈に応じて柔軟で、順応的で、所属集団の調和を乱すような意見を表明する可能性は低いとされている。 ^{[19]しかし、この理論は、厳密な科学的研究ではなく、さまざまな文化に関する一般的なステレオタイプや神話に基づいているとして、}デイビッド・マツモト^[20]を含む他の社会学者から批判されている。 2016年に55の文化グループから10,203人の参加者を対象に行われた研究^[21]でも、文化と自己解釈の間に想定される一連の因果関係の間に相関関係は見つからず、代わりに、文化間で異なる特性間の相関関係は、マルクスとキタヤマの「独立した」または「相互依存的な」自己の特定とは相関しないことが判明した。^[22]

自己の哲学は、人の独自性や本質的な存在を構成する本質的な性質を説明しようとします。これらの性質を定義するには、さまざまなアプローチがあります。自己は、意識の源、個人の思考や行動の責任主体、または時間の経過とともに意識を持続し統合する人の 本質として考えることができます。

自己は、ルネ・デカルト（1596-1650）の思想において特に重要な位置を占めています。^[23]エマニュエル・レヴィナス（1906-1995） の「他者性」に関する著作に加えて、「あなた」と「私」の区別は、マルティン・ブーバーの1923年の哲学書『我と汝』でさらに詳しく説明されています。

哲学において、人格同一性の問題^[24]は、ある時間間隔にわたって一人の人物をどのようにして識別できるかということに関係しており、「ある時点の人物が別の時点の人物と同じものであると証明するものは何か？」や「我々はどのような種類のものであるか？」といった疑問を扱っています。

個人のアイデンティティの問題に関連する質問として、ベンジ・ヘリーのめまいがするほどの質問がある。めまいがするほどの質問は、なぜ、あらゆる経験主体のうち、この人間、つまりベンジ・ヘリーと呼ばれる人間に対応する主体の経験が生きているのか、と問うものである（読者はヘリーのケースを自分のケースに置き換えて考えることになっている）。^{[25]ヘリーの議論は、カスパル・ヘアの}自己中心的現在主義と遠近法的実在論の理論と密接に関連しており、この理論については他の哲学者もレビューを書いている。^{[26]同様の質問は、} JJヴァルバーグが自己の水平的見解を正当化する際に 繰り返し問われている。^[27]また、トーマス・ネーゲルは『どこでもないところからの眺め』の中で同様の質問を投げかけている。 ^{[28] [29]}ティム・S・ロバーツは、なぜ存在するすべての生物のうちの特定の生物があなたなのかという問題を「意識のさらに難しい問題」と呼んでいる。^[30]

開かれた個人主義とは、自己の哲学における見解であり、過去、現在、未来において常にすべての人である、数値的に同一の 主体が1 人だけ存在するというものである。 ^{[31] : 617}これは、個人のアイデンティティの問題に対する理論的解決であり、「空虚な個人主義」、つまり個人のアイデンティティは時間の経過と共に瞬時に消滅する固定パターンに対応するという見解や、「閉じた個人主義」、つまり個人のアイデンティティは主体に固有でありながら、時間が経っても存続するという一般的な見解と対比される。^{[31] : xxii}

開かれた個人主義は、仏教哲学における無我の概念に関連している。仏教において、無我（パーリ語：𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸）または無我（サンスクリット語：अनात्मन्）という用語は、「無我」の教義であり、いかなる現象にも不変で永続的な自己や本質は見出せないというものである。無我は自己の存在を否定する教義として解釈されることが多いが、無我は、不変の本質の究極的な存在については沈黙を保ちながら、すべてを無常であると認識することによって無執着を達成する戦略としてより正確に説明される。^{[32] [33]}対照的に、ヒンズー教の支配的な学派は、純粋な意識または目撃意識としてのアートマンの存在を主張し、^{[34] [35] [36]}「意識を永遠の自己として具体化する」。^[37]

個人のアイデンティティの哲学における思考実験の 1 つに、テレトランスポーテーション パラドックスがあります。これは、将来の自分という概念が首尾一貫した概念であるかどうかを扱っています。この思考実験は、デレク パーフィットが1984 年の著書Reasons and Personsで考案しました。^[38]デレク パーフィットらは、仮想の「テレトランスポーター」、つまり、人を眠らせ、分子構成を記録し、人を原子に分解し、その記録を光速で火星に中継する機械を考えています。火星では、別の機械が (炭素、水素などのローカル ストアから) あなたを再現し、各原子は正確に同じ相対位置になります。パーフィットは、テレトランスポーターが実際に移動手段であるかどうか、または単にユーザーを殺して正確なレプリカを作成するだけかどうかという疑問を提起します。^[39]次に、テレポーターがアップグレードされます。地球上のテレトランスポーターは、その中に入った人間を破壊しないように改造されているが、その代わりに無限の複製を作ることができ、その複製の全員がそもそも地球上のテレトランスポーターに入ったことを覚えていると主張する。パーフィットは、このような思考実験を用いて、人物の同一性を判断するために使用しようとする基準はどれも、それ以上の事実がないため、不十分であると主張する。パーフィットにとって重要なのは、単に「関係 R」、つまり記憶、性格などを含む心理的つながりである。^[40]

宗教によって自己に対する見方は大きく異なります。自己は多くの形態の精神性において複雑かつ中心的な主題です。一般的に2種類の自己が考えられています。1つは自我である自己で、心と体の学習された表面的な自己、自我の創造物とも呼ばれ、もう1つは「真の自己」「観察する自己」「目撃者」と呼ばれる自己です。^[41]ヒンズー教では、アートマン（自己）は個人として経験されるにもかかわらず、実際には統一された超越的な現実であるブラフマンの表現です。^[42]マーヤーのせいで、私たちの現実の経験はブラフマンの性質と一致しません。

スピリチュアリティの1つの説明は、神聖なものの独立した理解を通じて「究極の意味」を求める自己である。スピリチュアル・アイデンティティの別の定義は、「人生の性質、目的、意味についての究極の問いに答える永続的な自己感覚であり、個人の中核的価値観と一致する行動につながる。スピリチュアル・アイデンティティは、文化の象徴的な宗教的および精神的価値が個人によって自分の生活環境の中で発見されたときに現れる。スピリチュアル・セルフは、個人の生活と経験によって決定されるため、さまざまなタイプが存在する可能性がある。」である。^[43]

人間には自己がある。つまり、人間は宇宙の中で主体と客体の両方として自分自身を振り返ることができる。究極的には、これは私たちが誰であるか、そして私たち自身の重要性の本質についての疑問をもたらす。^[44]仏教などの伝統では、自己への執着は幻想であり、それが苦しみと不幸の主な原因であると考えられている。^[45]

WikiquoteにSelfに関連する引用句があります。

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• 無我— 「無我」、仏教の概念で、生き物には不変で永続的な自己、魂、本質は存在しないと述べている。
• 注意
• 自我の死
• ヒューマニズム § 自己の束理論
• 私（代名詞）
• 個性化
• ジーヴァ（ジャイナ教）、またはアートマンは、ジャイナ教では魂を識別するために使われる。
• 瞑想
• 道徳心理学
• 開かれた個人主義
• 自己紹介
• 人（曖昧さ回避）
• 自己記憶
• 自己認識
• 社会投影
• 目が回るような質問
• 意志（哲学）