
キューピッドとプシュケは、もともとルキウス・アプレイウス・マダウレンシス(またはプラトニクス)が紀元2世紀に書いた『変身物語』(別名『黄金のロバ』)に由来する物語です。[2] この物語は、プシュケ(/ˈsaɪkiː / 、古代ギリシア語: Ψυχή 、文字通り「魂」または「生命の息吹」、古代ギリシア語の発音: [ psyːkʰɛ̌ː ])とキューピッド(ラテン語: Cupido、文字通り「欲望」、ラテン語の発音: [ kʊˈpiːd̪oː ])またはアモール(文字通り「愛」、ギリシア語のエロス、Ἔρως )の間の愛の障害を克服し、最終的に神聖な結婚で結びつく物語です。古代から伝わる長編物語は紀元2世紀のアプレイウスの作品のみであるが、エロスとプシュケは紀元前4世紀にはすでにギリシャ美術に登場している。この物語のネオプラトン主義的要素と秘儀宗教への言及は複数の解釈を可能にし、[ 3 ]寓話として、また民話、メルヘン、おとぎ話、神話の観点から分析されてきた。[ 4 ]
キューピッドとプシュケの物語は、1370年頃にはボッカチオに知られていた。最初の印刷版は1469年に出版された。それ以来、キューピッドとプシュケの物語は古典の伝統の中で広く受け入れられてきた。この物語は詩、演劇、オペラで語り直され、絵画、彫刻、さらには壁紙にも広く描かれてきた。[ 5 ]

キューピッドとプシュケ(または「エロスとプシュケ」)の物語は、アプレイウスの小説の中盤に位置し、全体の約5分の1を占めている。[ 6 ]小説自体は主人公ルキウスの一人称視点の物語である。魔法の失敗でロバに変えられたルキウスは、さまざまな試練と冒険を経て、最終的にイシスに捧げられたバラを食べることで人間の姿を取り戻す。プシュケの物語には、危険な好奇心、罰と試練、そして神の恩寵による救済といったテーマなど、いくつかの類似点がある。[ 7 ]
物語は全体の筋書きの構造的な鏡像として、ミザンアビームの例となっている。物語は複雑な物語の枠組みの中で展開され、ルキウスは、結婚式の日に盗賊に誘拐され洞窟に監禁された花嫁カリテに老婆から語られた物語を語る。[ 6 ]プシュケのハッピーエンドは、アプレイウスの皮肉のいくつかの例の1つとして、カリテの強姦への恐怖を和らげることになっている。[ 8 ] [ 9 ]
この物語は特定のプラトンの議論の厳密な寓話として解釈することは難しいが、アプレイウスは一般的に、翼のある魂の苦労の昇天(パイドロス248)や、愛の精霊の働きによって魂が神と合一する(饗宴212b)といったイメージを利用している。[ 10 ]

かつて、ある無名の都市の王と女王[ 11 ]がおり、彼らには際立った美しさを持つ3人の娘がいた。末娘で最も美しかったのはプシュケで、彼女を崇拝する者たちは、アフロディーテ(愛の女神ヴィーナス)への正しい崇拝を怠り、代わりにプシュケに祈りを捧げ、供物を捧げた。彼女はヴィーナスの再来、あるいは女神と人間との不適切な関係から生まれたヴィーナスの娘だという噂があった。ヴィーナスは憤慨し、キューピッドに復讐を命じた。キューピッドはプシュケに矢を射て、醜いものに恋をするように命じられた。しかし、彼は自分の矢で自分の体を引っ掻いてしまい、生き物は最初に見たものに恋をするようになった。その結果、彼はプシュケに深く恋をしてしまい、母親の命令に背いた。
二人の美貌の姉は既に結婚しているものの、崇拝の対象であるプシュケは未だに愛を見つけられずにいた。彼女の父は、二人が神々の怒りを買ったのではないかと疑い、アポロンの神託を仰ぐ。その答えは衝撃的なものだった。王が迎えるのは人間の婿ではなく、火と鉄で世界を苦しめ、ジュピターや冥界の住人さえも恐れる竜のような生き物だというのだ。
プシュケは葬儀用の衣装を身にまとい、行列に連れられて岩だらけの崖の頂上まで運ばれ、そこに晒される。結婚と死は一つの通過儀礼、すなわち「未知への移行」に融合される。[ 12 ] 西風のゼピュロスは彼女を運命の相手に会わせるために運び上げ、美しい草原(ロクス・アモエヌス)に彼女を降ろし、そこで彼女はすぐに眠りに落ちる。
転送された少女は目を覚ますと、耕作された木立(ルクス)の端にいた。探検してみると、金色の柱、柑橘類の木と象牙で彫刻された天井、野生動物や家畜が浮き彫りにされた銀の壁、宝石をちりばめたモザイクの床を備えた素晴らしい家を見つけた。肉体のない声が彼女にくつろぐように言い、彼女は自動的に運ばれてくるご馳走と、見えない竪琴に合わせて歌うことで楽しませられた。
恐怖心と経験不足を抱えながらも、彼女は導かれるまま寝室へと足を踏み入れる。暗闇の中、彼女には見えない存在が彼女と性行為に及ぶ。彼女は次第に彼の訪問を楽しみにするようになるが、彼はいつも日の出前に去り、彼女に彼の姿を見ることを禁じる。そして間もなく、彼女は妊娠する。

プシュケの家族は彼女の消息を待ち焦がれ、しつこく頼み込んだ末、まだ花嫁には正体を知られていないキューピッドは、ゼピュロスにプシュケの姉妹たちをプシュケの元へ連れて行くことを許す。プシュケの住む豪華な暮らしぶりを見た姉妹たちは嫉妬に駆られ、神託の予言通り、彼女と子供を食い尽くすであろう邪悪な翼のある蛇と寝ているに違いないと考え、夫の正体を暴こうとプシュケをけしかけ、彼女の幸福を損なわせようとする。

ある夜、キューピッドが眠りについた後、プシュケは姉たちが考え出した計画を実行に移します。部屋に隠しておいた短剣とランプを取り出し、怪物を見つけて殺そうとします。しかし、明かりが照らし出したのは、彼女がこれまで見たこともないほど美しい生き物でした。あまりの美しさに驚いたプシュケは、キューピッドが捨てた矢筒に入っていた矢で自らを傷つけてしまいます。激しい情熱に駆られたプシュケは、ランプから熱い油をこぼし、キューピッドを起こしてしまいます。キューピッドは逃げ出し、プシュケは追いかけようとしますが、キューピッドは飛び去り、プシュケを川岸に置き去りにします。
そこで彼女は荒野の神パンに発見され、パンは彼女の中に情熱の兆候を見出す。彼女は彼の神性(ヌーメン)を認め、失われた恋人を探して地上を彷徨い始める。
プシュケはまず姉の一人を訪ね、次に妹の一人を訪ねる。二人はプシュケの秘密の夫の正体を知ると、再び嫉妬に駆られる。二人はそれぞれ、岩だらけの崖を登り、ゼピュロスに身を投げ出して夫の身代わりになろうとするが、結局は転落死してしまう。
旅の途中で、プシュケはケレスの神殿にたどり着き、中に入ると穀物の供物、花飾り、農具が乱雑に散乱しているのを目にする。神々への適切な供養を怠ってはならないと悟ったプシュケは、すべてをきちんと整え、ケレス自身を顕現させる。プシュケは助けを求めて祈り、ケレスも彼女がそれに値すると認めるものの、女神は同族の女神に対してプシュケを助けることは禁じられている。同様の出来事がユノの神殿でも起こる。プシュケは、自分がヴィーナス自身に仕えなければならないことに気づく。
ヴィーナスは少女を意のままに操れることに喜び、プシュケを二人の侍女、心配と悲しみに引き渡し、鞭打ちと拷問を受けさせる。ヴィーナスはプシュケの服を引き裂き、頭を地面に叩きつけ、偽りの結婚で子供を身ごもったことを嘲笑する。女神はプシュケの前に大量の小麦、大麦、ケシの実、ひよこ豆、レンズ豆、豆を混ぜ合わせたものを投げつけ、夜明けまでにそれらを別々の山に分けるよう命じる。しかし、ヴィーナスが結婚披露宴に出席するために席を外すと、親切なアリがプシュケを哀れみ、虫の大群を集めてその仕事を成し遂げる。プシュケが宴から酔って戻ってくると、ヴィーナスは激怒し、パンの切れ端をプシュケに投げ与えるだけだった。物語のこの時点で、キューピッドもヴィーナスの家にいて、怪我で苦しんでいることが明らかになる。

夜明けに、ヴィーナスはプシュケに2つ目の課題を与える。彼女は川を渡り、向こう岸で草を食べている凶暴な羊から黄金の羊毛を持ってくること。これらの羊は、別のところではヘリオスの所有物であるとされている。[ 14 ]プシュケは途中で溺死するつもりだったが、代わりに楽器を作るのに使われる種類の、神に啓示された葦からの指示によって救われ、茨に絡まった羊毛を集める。
プシュケの3つ目の課題は、ステュクス川とコキュートス川の源流から噴き出す黒い水を汲むための水晶の器を与えられることだった。水が湧き出る崖を登ったプシュケは、その場所の不吉な雰囲気と岩の間を這い回る竜に怯え、絶望に陥る。ゼウス自身が彼女を哀れみ、鷲を遣わして竜と戦わせ、彼女のために水を汲み取らせるのだった。
ヴィーナスがプシュケに課す最後の試練は、冥界への旅である。プシュケは箱(ピュクシス)を持って、冥界の女王プロセルピナの美しさをその中から得なければならない。ヴィーナスは、病気の息子を看病するうちに自分の美しさが衰えてしまったため、神々の劇場(テアトルム・デオルム)に行くためにはこの美の秘薬が必要だと主張する。

再び自分の使命に絶望したプシュケは、身を投げようと塔に登る。しかし、塔は突然話し始め、ギリシャのラケダイモンへ行き、タイナロスと呼ばれる場所を探すようにと告げる。そこには冥界への入り口があるというのだ。塔は冥界への行き方についても指示を与える。
ディスの気道はそこにあり、大きく開いた門を抜けると、道なき道が現れる。一度敷居を越えれば、オルクスの王宮へと続く揺るぎない道へと進むことになる。しかし、この先は手ぶらで影の中を進むべきではなく、両手に蜂蜜入りの大麦のパンを持ち、[ 15 ]口に2枚のコインをくわえて進むべきである。
語りかける塔は、彼女がいくつかの不吉な人物のそばを通る際に沈黙を守るよう警告する。その人物とは、棒を積んだラバを操る足の不自由な男、生者の世界と死者の世界を隔てる川で泳ぐ死人、そして機織りをする老婆たちである。塔は、これらの人物が彼女に助けを求めて気をそらそうとするだろうが、無視しなければならないと警告する。ケーキは、オルクスの三つ首の番犬ケルベロスを気をそらすためのご褒美であり、2枚のコインは渡し守カロンへの渡金で、彼女が帰りの旅ができるようにするためである。
すべては計画通りに進み、プロセルピナはプシュケの謙虚な願いを聞き入れる。しかし、プシュケは再び日の光を浴びると、大胆な好奇心に駆られ、自分の美しさを増すことを期待して箱を開けずにはいられなかった。箱の中には「地獄のような、冥府の眠り」しかなく、プシュケは深い昏睡状態に陥り、身動き一つできなくなってしまう。

一方、キューピッドの傷は癒えて傷跡となり、彼は窓から飛び出して母親の家から逃げ出した。プシュケを見つけると、彼女の顔から眠りを吸い取り、それを箱の中に戻し、それから何の害もない矢で彼女を刺した。彼は彼女を空中に持ち上げ、箱をヴィーナスに捧げるために連れて行った。
その後、彼はゼウスに訴え、ゼウスは将来、気に入った乙女が見つかったらいつでもキューピッドが助けてくれるという条件で同意する。ゼウスはヘルメスに天上の劇場で神々の集会を開かせ、そこで公に承認の声明を出し、ヴィーナスに身を引くように警告し、プシュケに不死の飲み物であるアンブロシアを与えて[16]、二人が対等な立場で結婚できるようにする。二人の結婚は、キューピッドが姦通や卑劣な情事を誘発してきた過去から彼を救済するだろうとゼウスは言う[ 17 ] 。ゼウスの言葉は結婚の宴で厳粛に祝われる。
幸せな結婚と紛争の解決で、この物語は古典的な喜劇[ 18 ]やダフニスとクロエのようなギリシャのロマンス[ 19 ]のように終わります。夫婦に生まれた子供はヴォルプタス(ギリシャ語でヘドネ'Ηδονή)、「快楽」です。


神々の集まりは、視覚芸術と舞台芸術の両方で人気の題材であり、キューピッドとプシュケの結婚披露宴は特に豊かな機会である。ペレウスとテティスの結婚式と並んで、これは美術における「神々の宴」の場面の最も一般的な設定である。アプレイウスはこの場面をローマの祝宴(cena)になぞらえて描写している。今や夫となったキューピッドは、名誉ある席(「最上」の寝椅子)に横たわり、膝の上にプシュケを抱きしめている。ゼウスとヘラも同様に座り、他のすべての神々は順番に並んでいる。ゼウスの酒を注ぐ係(ゼウスのローマ名)は、彼に「神々のワイン」であるネクターを注ぐ。アプレイウスは酒を注ぐ係をガニュメデスではなく、イレ・ルスティクス・プエル(「田舎の少年」)とだけ呼んでいる。ローマのワインの神リベルは、残りの人々に酒を注ぐ。火の神ウルカヌスは料理を作り、ホラエ(「季節」または「時間」)はバラやその他の花で全てを飾り、より正確には「紫色に染め」、グレースたちはバルサムの香りでその場を満たし、ミューズたちは美しい歌声を響かせます。アポロンは竪琴を奏で、ヴィーナスは結婚式で主役の踊りを披露し、ミューズたちはコーラスガール、サテュロスはアウロス(ラテン語でティビア)、若いパンはパンパイプ(フィストゥラ)で自己表現をします。
結婚式は物語の構造と恋愛物語の両方に終止符を打つ。プシュケが旅の始まりにキューピッドの家で葬儀の儀式に先立つ偽りの結婚をした際に神秘的に与えられた喜びは、神々の広間で真の結婚のための正しい儀式の手順に従って再想像される。 [ 20 ]神々を正しい順序(in ordinem)に並べることは、ローマの観衆にレクティステルニウムの宗教儀式を想起させるだろう。レクティステルニウムとは、豪華な寝椅子の上に彫像の形で主要な神々がまるでそこにいて食事に参加しているかのように行われる公の宴会である。[ 21 ]

結婚披露宴はルネサンス美術で好まれたテーマでした。1497年には早くも、ジョヴァンニ・サバディーノ・デッリ・アリエッティが、フェラーラ近郊のヴィラ・ベルリグアルドにある、現在は失われてしまったキューピッドとプシュケの連作の描写の中心に披露宴を据えました。ローマのヴィラ・ファルネジーナでは、ラファエロとその工房によるロッジア・ディ・プシュケ(1518年頃)の主要な2つの場面の1つであり、カステル・サンタンジェロにあるペリーノ・デル・ヴァガによるスタンツァ・ディ・プシュケ(1545~46年)にも描かれています。[ 21 ]ヘンドリック・ゴルツィウスは、巨大な版画「キューピッドとプシュケの結婚」 (1587年、43×85.4cm )でこの主題を北ヨーロッパに紹介し、[ 22 ]他の北ヨーロッパの芸術家が神々の集まりを一般的にどのように描くかに影響を与えました。[ 23 ]この版画は、バルトロメウス・シュプランガーが1585年に描いた同名の素描から取られたもので、「オランダ・マニエリスムの古典的名作」とみなされ、多数の人物が登場する模範的な構図でカレル・ファン・マンデルによって論じられた。[ 24 ]
18世紀、フランソワ・ブーシェの『キューピッドとプシュケの結婚』(1744年)は、権威あるジュピターが美しい対等な男女の結婚を司るという啓蒙主義の理想を肯定した。この絵画は、パステル、流れるような繊細さ、若さと美しさに満ちた恋愛模様といったロココ様式の嗜好を反映している。 [ 25 ]

キューピッドとプシュケの物語は容易に寓話化されました。古代末期、マルティアヌス・カペラ(5世紀)は、これを人間の魂の堕落についての寓話として再構成しました。[ 27 ]アプレイウスによれば、プシュケの魂は性愛への献身に対する報酬として不死を与えられます。マルティアヌスのバージョンでは、性愛はプシュケを死に支配される物質世界に引き込みます。[ 28 ]「キューピッドはプシュケを美徳から奪い、金剛の鎖で縛り付けます」。[ 29 ]
この物語は、キリスト教や神秘主義の文脈で、しばしば魂の象徴として翻案されるようになった。[ 30 ]グノーシス主義のテキスト『世界の起源について』では、最初のバラはプシュケがキューピッドに処女を奪われたときに、彼女の血から作られた。[ 31 ]キリスト教の神話学者フルゲンティウス(6世紀)にとって、プシュケは罪深い好奇心と欲望に駆られて愛の領域の楽園から追い出されたアダムのような存在だった。 [ 32 ]プシュケの姉妹は肉体と自由意志であり、彼女の両親は神と物質である。[ 33 ]ボッカチオ(14世紀)にとって、キューピッドとプシュケの結婚は魂と神の結合を象徴していた。[ 32 ]
この物語を宗教的あるいは哲学的寓話として解釈しようとする魅力は、現代の学問においても依然として見られる。プシュケという名前自体が、キューピッドに象徴される神聖な愛への人間の魂の憧れを表している。しかし、この単純な解釈は、キューピッドが結婚を破綻させることを楽しむ堕落者(『黄金のロバ』第4章30節)であり、「姦通で悪名高かった」(第6章23節)という本来の人物像、プシュケとの官能的な交わり(第5章13節)、ジュピターが誘惑できる新しい娘と引き換えにキューピッドに援助を申し出たこと(第6章22節)、そしてキューピッドとプシュケの子供に付けられた名前(ヴォルプタス/快楽)といった点を見落としている。しかし、彼が「我[キューピッド]、名高い弓使いは、自らの武器で自らを傷つけ、汝[プシュケ]を妻とした」(第5巻24節)と告白し、自らの魔法の矢(犠牲者が最初に目にした人物に激しい愛を抱かせる)で自らを傷つけたことで、この物語を寓話的に解釈しようとする誘惑はやや複雑になるものの、本質的に矛盾したり根拠がないわけではない。欲望の矢は、犠牲者が新たに芽生えた愛情の対象以外では満足できなくなるようにする。そのため、キューピッドの以前の性癖はもはや彼の性格の中でかつてのような重要性を持たなくなり、物語の終わりには彼は奔放な家庭破壊者から献身的な夫へと変わるのである。
アプレイウスの小説は、4世紀末に編集された際に巻物から写本へと重要な転換を遂げた古代文献の一つである。ヒッポのアウグスティヌス、マクロビウス、シドニウス・アポリナリス、マルティアヌス・カペラ、フルゲンティウスといったラテン語作家には知られていたが、6世紀末頃には忘れ去られ、かつて「暗黒時代」と呼ばれた時代を、おそらくたった一つの写本によって生き延びた。[ 34 ]『変身物語』は13世紀には知られていなかったが、[ 35 ] 1300年代半ばにはフィレンツェの初期の人文主義者の間で写本が出回り始めた。[ 36 ]ボッカッチョの『神々の系譜』(1370年代に執筆され、1472年に出版)におけるキューピッドとプシュケのテキストと解釈は、イタリア・ルネサンスにおけるこの物語の受容とヨーロッパ全土への普及に大きな推進力となった。[ 37 ]
この物語で最も人気のあるイメージの 1 つは、プシュケが裸のキューピッドが眠っているのを発見する場面で、陶器、ステンドグラス、フレスコ画に見られます。マニエリスムの画家たちはこの場面に強く惹かれました。[ 38 ]イギリスでは、キューピッドとプシュケのテーマは、ウィリアム・アドリントンによる最初の英語訳から始まる 1566 年~ 1635 年にかけて「最も輝かしい時代」を迎えました。エセックスのヒル ホールのフレスコ画の連作は、1570 年頃のヴィラ ファルネジーナのフレスコ画の連作を間接的にモデルにしており、[ 39 ]トーマスヘイウッドの仮面劇「愛の恋人」は、チャールズ 1 世とヘンリエッタ マリアの結婚を祝うためにこの物語を劇化しました。ヘンリエッタ マリアは後に、ヤコブ ヨルダーンスによる22 枚の絵画からなるキューピッドとプシュケの連作で自分の部屋を飾りました。この連作は天井画の中心にプシュケの神格化を据え、女王がフランスから持ち込んだ新プラトン主義の媒体となった。[ 40 ]オラツィオ・ジェンティレスキが王夫妻のために制作した「キューピッドとプシュケ」では、プシュケは全身をローブで覆い、心理的な魅力が際立っている一方、キューピッドはほとんど裸である。[ 41 ]

キューピッドとプシュケへの関心が再び高まったのは、1790年代後半から1800年代初頭のパリで、オペラ、バレエ、サロン美術、豪華な書籍版、時計や壁パネルなどの室内装飾、さらにはヘアスタイルにまで反映された。フランス革命後、この神話は自己の再構築の手段となった。[ 42 ] 18世紀末から19世紀初頭にかけてのイギリスの知識人や芸術家の間では、キューピッドとプシュケの流行は古代の秘儀宗教への魅了と結びついていた。 1810年頃に大英博物館が入手したポートランドの花瓶について書いたエラスムス・ダーウィンは、キューピッドとプシュケの神話はエレウシスのサイクルの一部であると推測した。自然哲学に関心を持っていたダーウィンは、蝶が地上の毛虫として始まり、蛹の段階で「死に」、その後美しい羽を持つ生き物として復活することから、蝶は魂の適切な象徴であると考えた。[ 43 ]
1491年、詩人ニッコロ・ダ・コレッジョはキューピッドを語り手としてこの物語を語り直した。[ 44 ]ジョン・ミルトンは『コーマス』 (1634年)の結びでこの物語に言及し、このカップルには青春と喜びという2人の子供がいるとしている。シャッカーリー・マーミオンは『キューピッドとプシュケ』(1637年)という詩版を書き、ラ・フォンテーヌはこの物語を散文と詩が混ざったロマンス『プシュケとキューピッドの恋』(1669年)に翻案した。[ 44 ]
ウィリアム・ブレイクの神話は、特にルヴァとヴァラの人物像において、この物語の要素を取り入れている。ルヴァは、アプレイウスのキューピッドの様々な姿、すなわち美しく翼のある姿、肉体のない声、そして蛇の姿をとっている。ブレイクは、注釈の中でアプレイウスへの賞賛を述べているが、この神話をソロモンの歌のエロティシズムを通して表現される精神的な探求と組み合わせ、ソロモンとシュラムの娘を並行するカップルとして描いている。[ 45 ]

メアリー・タイは1805年に詩「プシュケ」を発表した。彼女は物語にいくつかの詳細を加え、例えばヴィーナスの庭に甘い水と苦い水の2つの泉を置いた。キューピッドが母の命令に従い始めると、眠っているプシュケに両方の水を少しずつ持ってくるが、プシュケの唇には苦い水だけをつけた。タイのヴィーナスはプシュケに禁断の水を持ってくるようにとだけ頼むが、この任務を遂行するうちにプシュケはスペンサーの「妖精の女王」に隣接する国へと迷い込み、謎めいた仮面をつけた騎士とその従者コンスタンスの助けを借りながら、虚栄心、お世辞、野心、軽信、ディスフィダ(「ゴシック城」に住んでいる)、ヴァリア、そしてジェロソが仕掛けた様々な罠から逃れなければならない。スペンサーの「あからさまな獣」も登場する。タイグの作品は、ジョン・キーツの『プシュケへの頌歌』(1820年)など、このテーマに関するイギリスの抒情詩に影響を与えた。[ 48 ]レティシア・エリザベス・ランドンの詩『キューピッドとプシュケ』(1826年)は、WE ウェストの絵画の版画を挿絵にしている。
ウィリアム・モリスは『地上の楽園』(1868~70年)でキューピッドとプシュケの物語を詩で再話しており、ウォルター・ペイターの『エピキュリアンのマリウス』(1885年)の一章は散文訳である。[ 44 ]ほぼ同時期に、ロバート・ブリッジズは『エロスとプシュケ:12小節の物語詩』 (1885年、1894年)を書いた。
シルビア・タウンゼント・ワーナーは、小説『真実の心』(1929年)でこの物語をヴィクトリア朝イングランドに移したが、彼女自身が指摘するまで、その関連性に気づいた読者はほとんどいなかった。[ 49 ]他の文学的翻案には、ユードラ・ウェルティの中編小説『盗賊の花婿』(1942年) 、プシュケの姉妹が語るC・S・ルイス版『顔のない私たち』(1956年)、 HD(ヒルダ・ドゥーリトル)の詩「プシュケ:『愛が彼女を地獄へ追いやった』」などがある。[ 50 ]ロバート・A・ジョンソンは、 1976年にハーパーコリンズ出版社から出版された著書『彼女:女性の心理を理解する』でこの物語を利用した。ルナ・マクナマラの2023年の小説『プシュケとエロス』はこの物語に基づいている。
ウィリアム・アドリントンは、1566年に『黄金のロバの11巻、ルキウス・アプレイウスの変身物語』というタイトルで、アプレイウスの『変身物語』を初めて英語に翻訳した。アドリントンは新プラトン主義的な解釈には興味がなかったようだが、彼の翻訳は一貫して原文の官能性を抑制している。[ 38 ]トーマス・テイラーは、完全版『変身物語』の数年前である1795年に、『キューピッドとプシュケ』の影響力のある翻訳を出版した。[ 51 ]ロバート・グレイブスによる翻訳は、1951年に『ルキウスの変身物語、別名『黄金のロバ』、ロバート・グレイブスによるアプレイウスからの新訳』として、ニューヨークのファラー・ストラウス・アンド・ジルー社から出版された。

民俗学の研究もまた、この物語の起源の可能性に取り組んできた。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]この物語に関する長編研究を著したスウェーデンの民俗学者ヤン=オイヴィンド・スヴァーン、ドイツの文献学者ルートヴィヒ・フリードレンダー、ロシアの民俗学者ウラジーミル・プロップは、この物語が正当な民俗資料に由来するという考えを擁護した。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
一部の学者は単一の出典を探す傾向があり、スティス・トンプソンはイタリア起源を示唆し[ 59 ]、レスキー、ゲデオン・ユエ[ 60 ]、ゲオルギオス・A・メガスはギリシャ起源を示唆した[ 61 ]。フランスのエミール・デルメンゲムは北アフリカ起源を支持し[ 62 ]、フランスの研究者ネジマとエマニュエル・プランタードもそれに続き、アプレイウスが現代のアルジェリアにあるヌミディアのマダウロスで生まれ育ったことから、この物語はベルベル人の民話の改作であると主張している[ 63 ] [ 64 ] 。
別の学者たちは、アプレイウスの物語の根底にある何らかの神話を主張している。ドイツの古典学者リヒャルト・アウグスト・ライツェンシュタインは、エジプト経由でギリシャにもたらされた「イランの聖なる神話」を想定。[ 65 ] [ 66 ]グラハム・アンダーソンは、小アジア(具体的にはヒッタイト:テリピヌの神話)の神話素材の再構成を主張している。 [ 67 ]死後に出版された研究で、ルーマニアの民俗学者ペトル・カラマンも民俗起源を主張したが、アプレイウスは、蛇や竜のような夫、あるいは夜に人間になる「蛇の王」についてのキリスト教以前の神話に、ギリシャ・ローマ神話を重ね合わせたという考えを持っていた。[ 68 ]
その一方で、ドイツの古典学者デトレフ・フェーリングは厳格かつ懐疑的な姿勢を取り、この物語はアプレイウス自身の文学的創作であると考えていた。[ 69 ]
フリードレンダーはまた、「キューピッドとプシュケ」の物語サイクル(後に「失われた夫の探索」や「花婿としての動物」として知られるようになった)に関連して、人間の乙女と動物に呪われた王子との結婚に関するヨーロッパの物語をいくつか挙げた。[ 70 ] [ 71 ]
ブルーノ・ベッテルハイムは『魔法の効用』の中で、18世紀の童話『美女と野獣』は『キューピッドとプシュケ』の別バージョンであると指摘している。アプレイウスのモチーフは、シャルル・ペローやグリム兄弟など、古典的伝統で訓練を受けた民俗学者によって収集されたバージョンでは、『シンデレラ』や『ルンペルシュティルツヒェン』など、いくつかの童話に登場する。[ 72 ]グリム版では、シンデレラはレンズ豆とエンドウ豆を灰から選別する仕事を与えられ、鳥に助けられる。ちょうどアリがプシュケに課せられた穀物と豆類の選別を手伝うのと同じように。シンデレラと同様に、プシュケにも最も魅力的な男性をめぐって競い合う嫉妬深い姉妹が二人いる。シンデレラの姉妹は彼女を真似て自分の足を傷つけるが、プシュケの姉妹は岩だらけの崖に叩きつけられて死んでしまう。[ 73 ]ハンス・クリスチャン・アンデルセンの『人魚姫』では、人魚姫は姉たちから短剣を与えられ、姉たちは彼女が耐えてきたすべての苦しみを終わらせ、再び人魚に戻れるように、王子が新しい花嫁と眠っている間にその短剣で王子を殺すように説得しようとします。しかし、彼女は王子を殺すことができません。不死身になったプシュケとは異なり、彼女は王子の愛を受け取ることはありませんが、それでも最終的には彼女が切望していた永遠の魂を手に入れます。
トーマス・ブルフィンチは、著書『寓話の時代』の中で、キューピッドとプシュケの物語を短く翻案した作品を執筆した。その中で、原作にはなかったキューピッドが自ら傷を負うという設定は、タイグの創作によるものを取り入れている。ジョセフィン・プレストン・ピーボディは、著書『古代ギリシャ民話の再話』(1897年)の中で、子供向けにこの物語を執筆した。
C・S・ルイスの『顔のない女』は、アプレイウスの『キューピッドとプシュケ』をプシュケの姉妹の一人の視点から語り直した作品である。 『顔のない女』はC・S・ルイスの最後の小説であり、アプレイウスの物語を現代的な手法で展開している。
1634年、トーマス・ヘイウッドはキューピッドとプシュケの物語をチャールズ1世の宮廷のための仮面劇に翻案した。[ 74 ]リュリの『プシュケ』 (1678年)は、 1671年のモリエールの戯曲を原作としたバロック・フランス・オペラ(「叙情悲劇」)で、リュリによる音楽の間奏曲が挿入されている。マシュー・ロックのセミ・オペラ『プシュケ』(1675年)は、1671年の作品をゆるやかに改作したものである。1800年、ルートヴィヒ・アベイユは、フランツ・カール・ハイマーがアプレイウスに基づいて台本を書いた4幕のドイツ語オペラ(ジングシュピール)『アモールとプシュケ』を初演した。

19 世紀には、キューピッドとプシュケは「変身」の源泉であり、タブロ ヴィヴァン、透明シート、舞台装置を用いた視覚的な幕間劇で、パントマイムの場面の合間に上演されたが、筋書きとは無関係であった。[ 75 ] 1890 年代、タブロ ヴィヴァン、つまり「生きた絵画」がボードビルの一部として流行したとき、1889 年のブーグローの「プシュケと愛」が上演された作品の一つであった。これらのタブロを作成するために、衣装を着た演者は、オリジナルから綿密にコピーされ、巨大な額縁の中に拡大された背景の前でポーズを「静止」した。裸体は、リアリズム、良識、道徳の基準を交渉した肌色のボディストッキングによって偽装された。 [ 76 ]教育的および芸術的価値があるという主張により、人気のあるアトラクションである女性のヌードは検閲を免れた。[ 77 ]『プシュケと愛』は、1892年からヨーロッパとアメリカを巡業した舞台美術家のエドゥアール・フォン・キラニによって再現され、 [ 78 ] 1894年12月に上演が始まったオーストラリアのジョージ・ゴードンの作品でも再現された。[ 79 ]飛行の錯覚を維持するのは非常に困難であったため、この場面は必然的に短時間で終わった。[ 77 ]この時期に「現代のミロ」と宣伝された演者は、女性彫刻の再現を専門としており、プシュケのほか、その名の由来となったミロのヴィーナスも演じた。[ 80 ]
フレデリック・アシュトンが振付したバレエ「キューピッドとプシュケ」は、ロード・バーナーズ作曲、サー・フランシス・ローズ舞台美術で、1939年4月27日にサドラーズ・ウェルズ・バレエ団(現ロイヤル・バレエ団)により初演された。キューピッド役はフランク・スタッフ、プシュケ役はジュリア・ファロン、パン役はマイケル・ソームズ、ヴィーナス役はジューン・ブレイが演じた。[ 81 ]
『キューピッドとプシュケ』は、現代の劇作家や作曲家にとって今なおインスピレーションの源泉であり続けている。注目すべき翻案作品には以下のようなものがある。

心理学の観点から見ると、キューピッドとプシュケの物語は、「変化しやすい人間が家族や結婚という社会構造の中でどのように成熟していくか」を示している。 [ 100 ]エーリッヒ・ノイマン(1956)のユング心理学の寓話では、プシュケの物語は「女性の精神的発達」として解釈された。[ 101 ] [ 102 ]
キューピッドとプシュケは、女性のジェンダーの統一性がライバル関係や嫉妬によって崩壊し、姉妹愛の絆が異性愛の理想に置き換えられる様子を示すパラダイムとして、フェミニストの視点から分析されてきた。 [ 103 ]このテーマは、クリスティン・ダウニングの『プシュケの姉妹たち:姉妹愛の意味を再考する』(1988年)[ 104 ]で探求されており、彼女は神話を心理学の媒体として用いている。
ジェームズ・ヒルマンはこの物語を基に、科学的心理学を批判した著書『分析の神話:原型心理学に関する三つのエッセイ』(1983年)を著した。キャロル・ギリガンもこの物語を基に、愛と人間関係について分析した著書『快楽の誕生』(クノップ社、2002年)を著している。
キューピッドとプシュケの物語は、さまざまな視覚メディアで描かれています。プシュケはしばしば蝶の羽で表現され、蝶は彼女の頻繁な象徴であり、魂のシンボルですが、文学作品のキューピッドとプシュケでは、彼女が翼を持っている、あるいは翼を得るとは述べられていません。古代には、アプレイウスの物語とは独立した図像的伝統が存在し、後の描写に影響を与えました。[ 105 ]

現存するいくつかの例から、古代においてキューピッドとプシュケが宗教的または神秘的な意味を持っていたことが示唆される。彼らの姿を模した指輪は、ローマ時代のブリテン島から出土したものがいくつかあり、お守りとして使われていた可能性がある。[ 110 ]ブリテン島で発見された彫刻された宝石は、キューピッドが蝶を焼き殺すイメージで精神的な苦悩を表している。[ 111 ]また、この二人は、アフガニスタンのベグラムにある古代シルクロード沿いのグレコ・バクトリアの商人居住地の発掘調査で発見された、紀元1世紀から2世紀にかけて大量生産されたローマの家庭用石膏製品にも、高浮彫りで描かれている[ 112 ](下のギャラリーを参照)。この寓意的なペアは、肉体と魂が一体となった抱擁の中で、人間の愛の完成を描いている(「プシュケ」はギリシャ語で蝶を意味し、死後の超越的な不滅の生命の象徴である)。石棺では、このカップルはしばしば愛が死を克服する寓意を表しているように見える。[ 6 ]
カプアのミトラ神殿にはキューピッドとプシュケのレリーフが展示されていたが、それがミトラ教の救済への探求を表現しているのか、あるいは単に他の理由で個人に魅力的に映った主題だったのかは不明である。いわゆるミトラ教の典礼の冒頭では、 「プロビデンス」 (プロノイア)とともにプシュケが呼び出される。[ 113 ]
古代末期には、このカップルはしばしば「あごをくわえて」抱き合う姿で描かれており、これは長い歴史を持つ「エロティックな交わり」のジェスチャーである。[ 114 ]このカップルの独立した彫刻の再発見は、近代のいくつかの重要な作品に影響を与えた。
古代から残っている他の描写としては、おそらくこの物語を描いたと思われる2世紀のパピルスの挿絵[ 115 ]や、コンスタンティヌス1世の治世中に制作されたトリーアの天井フレスコ画[ 6 ]などがある。

アプレイウスのテキストの再発見後、古典彫刻の影響と相まって、美術作品が数多く制作された。15世紀半ばには、キューピッドとプシュケはイタリアの婚礼用カッソーニ(カッソーニ)の人気の題材となり、特にメディチ家のカッソーニでよく見られた。 [ 116 ]この題材が選ばれたのは、おそらくボッカッチョのキリスト教化された寓話がきっかけだったのだろう。これらのカッソーニの中で最も古いものは、1444年から1470年頃のものとされているが、[ 117 ]プシュケの受胎からキューピッドに捨てられるまで、そして彼女の放浪とハッピーエンドまでの2つの部分で物語が描かれている。[ 118 ]ペレウスとテティス の結婚は、ルネサンスから北方マニエリスムにかけて人気を博した「神々の饗宴」の絵画の題材として最も一般的なものとなった。[ 119 ]
キューピッドとプシュケは、シナリオの豊富な源泉であり、ラファエロとその工房によるヴィラ・ファルネジーナのフレスコ画(1518年頃) 、ジュリオ・ロマーノによるパラッツォ・デル・テのフレスコ画(1527~28年)、 16世紀半ばの「ダイの巨匠」による版画、そしてラファエル前派のエドワード・バーン=ジョーンズによる絵画(1870年代~90年代)など、多くの芸術家がこれを基にした一連の作品を制作している。[ 116 ]バーン=ジョーンズはまた、モリスの詩の挿絵として意図された47枚の素描シリーズも制作した。[ 120 ]キューピッドとプシュケは、ドイツ象徴主義のマックス・クリンガー(1857~1920)が特定の物語を挿絵として制作した唯一の版画シリーズの主題であった。 [ 121 ]
北方マニエリスムにおける結婚式という主題への特別な関心は、1587年にハーレムのヘンドリック・ゴルツィウスがバルトロメウス・シュプランガーの素描を基に制作した大きな版画(現在はアムステルダム国立美術館所蔵)に由来するようで、シュプランガーはプラハでルドルフ2世の宮廷画家を務めていた。この版画「キューピッドとプシュケの結婚における神々の宴」は、16 7/8 x 33 5/8インチ(43 x 85.4 cm)と非常に大きく、3つの異なる版から印刷された。80人以上の人物が描かれており、雲の上に配置されている。その下には世界の風景が垣間見える。構図はラファエロとジュリオ・ロマーノの作品の両方から影響を受けている。[ 122 ]
単独の絵画や彫刻で最も人気のある主題は、カップル単独、またはプシュケの人物像の探求であり、プシュケは、ディオニュソスに発見された眠っているアリアドネを想起させる構図で描かれることがある。 [ 123 ]キューピッドとプシュケの描写における裸体や性的表現の使用は、時に当時の感覚を害した。1840年代、国立美術アカデミーは、おそらく「19世紀アメリカで最もエロティックな絵画」と呼ばれるウィリアム・ペイジの「キューピッドとプシュケ」を禁止した。 [ 124 ]古典的な主題は、写実的な裸体という観点から提示されることがある。1867年、アルフォンス・ルグロの「キューピッドとプシュケ」の女性像は、「ありふれた裸の若い女性」として批判された。[ 125 ]しかし、同じ時期に、キューピッドとプシュケは、タウンゼントによる牧歌的な彫刻「プシュケ」(1845 年)やトーマス・ユーインズによる「キューピッドとプシュケ」(1846 年)のように、貞淑な姿で描かれることもあった。これらの彫刻は、1840 年代から 50 年代にかけて裸体像を熱心に収集していたヴィクトリア女王とその夫アルバートによって購入された。[ 126 ]
プシュケ単独の描写は、アプレイウスの場面を描写するだけにとどまらず、愛が自己を形成する力であったという、より広範なプラトン主義の伝統に基づいている場合が多い。ジャック=ルイ・ダヴィッドの『見捨てられたプシュケ』は、おそらくラ・フォンテーヌの物語に基づいており、恋人を見るというタブーを破ったプシュケが岩の上に一人取り残される瞬間を描いている。彼女の裸体は喪失感を、色彩は心理的な「剥奪」を表現している。この作品は、フランス革命への参加とロベスピエールとの関係から投獄されたダヴィッド自身の孤立と絶望の「感情的な代理」と見なされてきた。[ 127 ]
出典: [ 128 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)ほとんどの学者は、アプレイウスの物語を、古代の民話(ATU 425B、『魔女の息子』)を文学的に翻案し、それを小説家が神話化したものと見なしている。しかし、一部の学者は、アプレイウス自身がこの物語を創作したと信じており、彼らにとってこれは文学的なおとぎ話(芸術的なおとぎ話)であり、
まさに
この種のものとしては最初のものであると考えている。
民話、おとぎ話、文学的なおとぎ話、神話のいずれに分類されるにせよ、キューピッドとプシュケの古代の物語は、世界で最も長く語り継がれている物語の1つである。アプレイウスの創作には、確固たる出典は存在しないが、彼が既存の民話、神話、図像表現を参考にし、それらを新しい方法で組み合わせたことは疑いない。
キューピッドとプシュケの物語には、現代の民話の要素がほとんど含まれている。 (…)ここには、
マルクス・アウレリウス帝の治世下におけるイタリアの田園地帯の実話と思われるものが確かに存在する。
メタモルフォーゼ
の物語
、古代の大衆の物語...
民俗学的分析: