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『神々の集会』は、15世紀に書かれた作者不明の夢想詩である（当初はジョン・リドゲートの作品とされていたが、現在では彼が書いた可能性は低いと研究者の間で意見が一致している）。この詩は、当時の典型的な寓意表現を数多く取り入れており、ウィンケン・デ・ウォードによって初めて印刷物として出版された当時は非常に人気があったが、その後人気は衰えた。
『神々の集会』は、標準的なABABBCCの韻律パターンを持つ7行のスタンザ301から構成されている。批評家が指摘しているように、韻律は不規則である。 [ 1 ] この詩は、序章、3つの独立しているが関連性のある物語のエピソード、そして結論という5つの主要な部分に分けることができる。
序文で、詩人は伝統的な占星術や地理の参照を用いて舞台設定を確立し、詩を夢詩の伝統的な枠組みの中に位置づけ、夢見る者を紹介する。夢見る者は「湖のほとりに一人静かに座り、／理性と感覚を調和させる方法を考えている」（1）。しかし、彼はその難問をじっくり考える前に眠りに落ちてしまう。 モルフェウスが現れ、彼をミノスの法廷へと案内する。法廷はプルートの領地で開かれている。そこで夢見る者は、ダイアナとネプチューンがアイオロスを自分たちの権威を軽んじ、崇拝者たちの目から見て自分たちの信用を失墜させたとして告発するのを目撃する。裁判が終わる前に、アポロンからの使者がミノスに判決を延期するよう求め、すべての神々を宮殿での宴に招待する。アポロンの宮殿で、ディアナの訴えは解決され、夢見る者は神々が食事のために席に着く様子を描写する。神々は不和を宴会に入れようとはしないが、ディアナが去ろうとした時、アトロポスに出会い、騒ぎを起こすよう命じる。アトロポスは神々のところへ行き、神々は自分に不服従または軽蔑した者を死に至らしめる力を与えたと主張しているが、一人だけ自分の力から逃れた者がいると訴える。彼は、神々が約束を守り、その者に対する力を自分に与えなければ、神々の職を辞すると脅す。すべての神々は、アトロポスに逆らうこの者を倒すことに同意する。彼らは、海や空でその者が逃げられないように、ネプチューンとアイオロスの間の争いを迅速に解決し、誰が自分たちに逆らったのかを尋ねる。アトロポスがそれが美徳だと告げると、プルートは美徳をよく知っていると言い、美徳を傷つけることができるのはプルートの私生児である悪徳だけだと言う。悪徳が呼び出され、彼は戦いのために軍勢を集める。モルフェウスは美徳に迫りくる戦いを警告し、美徳は軍勢を準備して小宇宙の野原に向かい、悪徳より先に到着して有利な立場を得ようとする。これらの軍勢の集結の描写は、さまざまな悪徳と美徳、そして悪徳と美徳の影響下にある人々のタイプを表す長いリストで構成されている。
詩の第二の物語エピソードは、自由意志が所有する小宇宙の領域をめぐって、美徳と悪徳の軍勢の間で繰り広げられる心理戦である。戦いが激化すると、自由意志は悪徳と手を組み、美徳とその軍勢を領域から追い出し始める。忍耐が現れて美徳の軍勢を鼓舞し、悪徳を打ち破り、領域を勝ち取る。自由意志は浄化の過程を経て、美徳の家臣となる。理性と悲しみは小宇宙の支配権を与えられ、官能が植えた雑草を取り除く作業に取りかかる。嫌悪感を抱いたアトロポスは、「偽りの」神々の奉仕を辞めることを決意し、「ああ、神よ、乾いたものも白いものも、あらゆる谷を自分のものにできる方がいる。私はその方の奉仕にあずかろうと試みるのだ」と言う。彼は光の主を探し求め、正義から、光の主こそがずっと彼の主人であったと告げられる。アトロポスの名は死神に改められ、彼は小宇宙へと送られる。神官職と秘跡は、死神の到来に備えてその場に送られ、死神は草を枯らし、その場の門を閉ざす。
詩の第三のエピソードは、夢を見た者が教義のあずまやで、そこで見た幻の意味について教えを受ける場面である。あずまやの壁には世界の歴史上の人物の絵が描かれており、教義はそれらを用いて夢の意味や異教の神々の起源を説明し、夢を見た者を正しい生き方へと励ます。彼女が説明を終えると、夢を見た者は理性と官能性の調和についての自分の疑問を思い出し、「その疑問を解決してください」と彼女に頼む（56）。彼女は彼がまだそれを理解していないことに驚き、その時、死が現れる。夢を見た者が死を恐れて隠れると、理性と官能性が現れ、人々は死を恐れるべきだという点で意見が一致する。
ドクトリンが夢を見た人にこの協定を説明した後、彼は湖畔の元の場所に戻される。彼は目を覚まし、夢を書き記し、それを読んだり、聞いたり、見たりする人々にそこから学ぶよう勧め、そうする人々に天の祝福を祈る。
この詩の作者と正確な日付は不明だが、どちらの点についてもかなりの憶測が飛び交っている。詩の初版で、デ・ワードは奥付に「このようにして、かつてベリーの修道士であったジョン・リドゲートによって編纂されたこの短い道徳的論文は終わる。彼の魂に慈悲あれ」と付け加えた。後の版では奥付を削除したが、初期の詩の目録作成者たちは、この詩をリドゲートの作品として扱い続けた（リドゲート集会xi）。トリッグスは序文でリドゲートの作者説を主張したが、それ以降の学者たちはその帰属に非常に説得力のある異議を唱えたため、この詩はもはやリドゲート作品群の一部とはみなされていない。[ 2 ]
リドゲイトがこの詩の作者であるという信念は、詩の執筆時期を特定しようとする初期の試みに大きな影響を与え、学者たちはリドゲイトのどの時期にこの詩が書かれた可能性が最も高いかを推測した。より最近の詩の執筆時期を特定しようとする試みでは、リドゲイトの死後、15世紀後半に書かれた可能性が高いと示唆されている。[ 3 ]
『神々の集会』は、トリッグスがテキストAとテキストBと呼ぶ2つの初期の写本と、ウィンケン・デ・ウォードが1498年に最初に印刷したいくつかの初期の印刷版が存在する。版間の違いから、テキストAが印刷版の原本であり、テキストBはそのうちの1つからコピーされたものであることが示唆される。[ 4 ] 15世紀末から16世紀にかけてこの詩が何度も印刷されたことは、初期の人気を示している。
テキストAには元々作品のタイトルがなかった。印刷や目録作成のたびに、詩のタイトルが少しずつ異なっていたようで、例えば「神々の集会」、「女神たちの名前の解釈」、 「理性と官能性についての論考を伴う神々の集い」、「理性と官能性の間の不和」（リドゲート x-xi）などがある。トリッグス版の出版以来、「神々の集会」がこの作品の最も一般的なタイトルとして使われているが、最近の学者の中には「神々の集会」というタイトルを使う者もいる。[ 5 ]
J. シックは、19世紀末にかけてこの詩に対する現代人の関心を再び高めたようだ。彼は、リドゲイトの『ガラスの神殿』 （1891年）の序文で、「リドゲイトの著作年表」（cix-cx）と、リドゲイトが作品で参考にした資料についての考察（cxvii）の中で、 『神々の集会』に言及している。彼は、リドゲイトがこの詩を書いたかどうかという疑問を提起し、写本と印刷物について簡単に触れ、この詩をプルデンティウスの『プシュコマキア』と関連付けている。オスカー・ラヴェル・トリッグスが初期英語文献協会のためにこの詩の校訂版を作成するきっかけとなったのは、シックの研究であった。
トリッグスによる1896年版『神々の集会』は、この詩について最も徹底的な考察を提供している。彼は写本（vii-x）、題名（x-xi）、作者と年代（xi-xiv）、韻律（xiv-xx）、押韻（xxi-xxix、xxx-xxxiv）、頭韻（xxix-xxx）、言語（xxxv-xxxvii）、主題要素とモチーフ（xxxvii-lxxvi）といった問題を取り上げている。彼の注釈（62-94）は主に、この詩のフレーズやアイデアを当時の他の文学作品と結びつける役割を果たしている。また、彼の著作には登場人物一覧（95-105）、用語集（106-114）、そしてこの詩に見られる特別なフレーズやことわざ集（115-116）も含まれている。彼のこの詩に関する考察は、この詩がイギリス文学史の中でどのような位置づけにあるのか、そして一般的なモチーフや技法がどのように用いられているのかに焦点を当てている。トリッグスがこの詩はリドゲイトによって書かれたと信じていることは、彼の多くの主張に直接影響を与えているが、詩の形式的要素に関する彼の研究は価値があり、慣習的なモチーフについての彼の議論は興味深く洞察に富んでいる。
1897年、フレデリック・クレーバーはトリッグスの著書について書評を書いた。その内容は、トリッグス博士については概ね好意的だが、詩の出来栄えについては否定的である。彼は詩の形式的な要素について簡単に論じている。
アルバート・ルドルフは1909年に短い著作を著し、『神々の集会』の文体をリドゲイトの作品の文体と比較し、リドゲイトは『神々の集会』の著者ではないと主張した。
C・S・ルイスは『愛の寓話』（1936年）の中で、『神々の集会』を「装飾を施した心理劇」（260頁）と簡潔に評している。彼はこの詩の活気と、「不器用だが誠実な詩人。韻律から判断する限り、リドゲイトではないことは確かだ」（262頁）と述べている。この詩についての考察は簡潔で、第二のエピソードに焦点を当てており、詩の主要なテーマについては深く掘り下げていない。
モートン・ブルームフィールドは『七つの大罪』 （1952年）の中でこの詩に言及し、第一部の神々の描写を錬金術と結びつけているが、依然として詩の第二部に注目している。彼はこの詩についての議論を次のように締めくくっている。「詩自体は弱いものの、『神々の集会』は歴史的に見て、心理的駆け引きのテーマの非常に重要な例である。戦いのテーマは……作者によって巧みかつ魅力的に扱われており、ぎこちない詩や長い副次的罪のリストをもってしても、その魅力を完全に損なうことはできない」（228）。
スピヴァックは、この詩をサイコマキア文学や中世後期の道徳劇との関連で簡単に言及している（1958年）。この関連性はポッターの道徳劇に関する重要な著作（1975年）でも触れられているが、どちらの著者もこの詩について詳しく論じてはいない。
カート・F・ビューラーは1967年に『イングリッシュ・ランゲージ・ノーツ』誌に寄稿した記事の中で、この詩における女神オテアの描写とクリスティーヌ・ド・ピザンの『オテアの手紙』との関連性を指摘している。彼は、両作品に登場する異教の神々を描写し説明する方法にいくつかの類似点があることを述べている。
1971年、パメラ・グラドンは、中世後期の文学が浅薄で静的な視覚イメージに依存していたことを論じる際に、『神々の集会』を例として用い、それを『プシュコマキア』の登場人物の深みと臨場感、そしてダンテの『神曲』冒頭の獣たちの持つ深い意味と直接対比させている（62-63頁）。彼女はまた、この詩が視覚表現を用いる方法を『薔薇物語』やダンテの『煉獄篇』と比較している（369-373頁）。
フィリッパ・トリストラム（1976）は、この詩における予定説の問題（144-145）と死と自然の関係（179）について簡単に言及している。
アラン・ルノワールとC・デイヴィッド・ベンソン（1980）は、リドゲイトの作品リストに『神々の集会』を含めている。彼らはあらすじを紹介し、この詩は「そのジャンルの慣習のほとんどを反映しているだけでなく、古代の神々に対する典型的なキリスト教的態度も反映している」（1817）と述べている。
1988年、ジェニファー・オライリーは、中世における美徳と悪徳の扱いの発展に関する議論の中で、『神々の集会』を取り上げた。彼女は『プシュコマキア』との関連性を改めて主張し（59-61頁）、中世後期の作品における懺悔と忍耐の重要性の例として『神々の集会』を用いている（304-305頁）。
ASG エドワーズと CM ミールは、中世の書籍マーケティングに関する論文の中で、写本の伝承について簡単に触れている (123–124)。
1999年、ジェーン・チャンスは『神々の集会』の編集版を出版し、詳細な注釈と綿密な序文を付した。ロベルタ・デイヴィッドソンによるこの作品の書評によると、チャンスの序文は、彼女がこの詩の中に見出す女性的な要素と、クリスティーヌ・ド・ピザンの『オテアの手紙』との関連性に焦点を当てているという。