ルネサンスにおけるプラトン主義

プラトン主義、特にその新プラトン主義は、古典古代への関心の一般的な復活の一環として、ルネサンス期に復活を遂げた。プラトン主義への関心は、メディチ家統治下のフィレンツェで特に高かった。

歴史

1438年から1445年にかけてフィレンツェで開催されたフェラーラ・フィレンツェ公会議の会期中、正教会とカトリック教会の分裂を修復する試みが失敗に終わる中、コジモ・デ・メディチとその知識人仲間は新プラトン派の哲学者ゲミストス・プレトンと知り合いになった。プレトンのプラトンとアレクサンドリア神秘主義者に関する講演はフィレンツェの学識ある社会を大いに魅了し、彼らは彼を第二のプラトンと呼んだ。

1459年、ヨハネス・アルギロプロスがフィレンツェでギリシャ語とギリシャ文学を講義しており、マルシリオ・フィチーノが彼の弟子となった。コジモ1世がフィレンツェにプラトンアカデミーを再建することを決めたとき、その責任者に選んだのはフィチーノであった。フィチーノは、プラトンのギリシャ語からラテン語への古典的な翻訳（1484年出版）や、ヘレニズム時代のギリシャ文書集成であるヘルメス文書集^[1]、そしてポルピュリオス、イアンブリコス、プロティノスなど多くの新プラトン主義者の著作を翻訳した。ゲミストス・プレトンの提案に従って、フィチーノはキリスト教とプラトン主義の統合を試みた。

フィチーノの弟子ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラもプラトンを主にその思想の基礎としていたが、ピコはアリストテレスを深く尊敬していた。ピコは人文科学の出身であったが、生来折衷主義者であり、ある意味では純粋な人文主義の誇張に対する反動を示し、1485年にエルモラオ・バルバロに宛てた有名な長い手紙の中で、中世およびイスラムの注釈者 (アヴェロエス、アヴィセンナを参照)の中で彼が最も優れていると信じたアリストテレスの見解を擁護した。ピコは常にプラトンとアリストテレスの学派を調和させることを目指していた。なぜなら、両者は同じ概念を表現するのに異なる言葉を使用していると信じていたからである。

おそらくこのため、ピコの友人たちは彼をプリンセプス・コンコルディアエ（「調和の王子」）と呼んだ。これは彼の家族の所有地の一つであるコンコルディアにちなんだ語呂合わせである。^[2]同様に、ピコは教養のある人間はヘブライ語やタルムードの文献、ヘルメス学も学ぶべきだと信じていた。なぜなら、それらは旧約聖書に見られる神についての同じ見解を、別の言葉で表現していると彼は信じていたからである。

ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる著作は、ルネサンスの新プラトン主義復興において重要な役割を果たした。^[3]

参照

参考文献

^ イェーツ、フランシス・A. (1964)ジョルダーノ・ブルーノとヘルメス主義の伝統. シカゴ大学出版局1991年版: ISBN 0-226-95007-7
^ ポール・オスカー・クリステラー『イタリアルネサンスの8人の哲学者』スタンフォード大学出版局（カリフォルニア州スタンフォード、1964年）62ページ。
^ Heiser, James D., Prisci Theologi and the Hermetic Reformation in the Fifteenth Century、テキサス州マローン：Repristination Press、2011年。ISBN 978-1-4610-9382-4。

外部リンク

キリスト教プラトン主義者と新プラトン主義者

[1] イェーツ、フランシス・A. (1964)ジョルダーノ・ブルーノとヘルメス主義の伝統. シカゴ大学出版局1991年版: ISBN 0-226-95007-7

[2] ポール・オスカー・クリステラー『イタリアルネサンスの8人の哲学者』スタンフォード大学出版局（カリフォルニア州スタンフォード、1964年）62ページ。

[3] Heiser, James D., Prisci Theologi and the Hermetic Reformation in the Fifteenth Century、テキサス州マローン：Repristination Press、2011年。ISBN 978-1-4610-9382-4。