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古代ギリシャの宗教と神話において、エウブレウス（古代ギリシャ語ではΕὐβουλεύς Eubouleusは「よい助言者」[1]または「助言に賢明な者」[2]を意味する）は、主に秘儀宗教の信仰の碑文で知られる神である。この名前は、いわゆるオルペウスの金板の文書の中に、 Euboulos、Eubouleos、Eubolosなど様々な綴りで何度も登場する。[3]これは、オルペウスの中心神であるディオニュソスまたはザグレウスの異名である可能性もあるし、[4]エレウシスの秘儀との珍しい関連でゼウスの異名である可能性もある。[5] 20世紀後半から21世紀初頭の学者たちは、碑文の証拠におけるエウブレウスの顕著性に基づいて、エウブレウスを秘儀の「主要な神」として独立して考え始めている。芸術作品では松明持ちとして描かれており、彼の役割は冥界からの帰還を先導することであったことを示唆している。[6]
系譜とアイデンティティ
文学作品はエウブレウスの神話に関する証拠をほとんど提供していない。彼はホメロスの『デメテル賛歌』にも言及されていない。[7]系図間の相違や他の神々との相互同一視は、この名前の形を使用しているすべての資料が同一の人物を指しているかどうかという疑問を生じさせる。[8] シケリアのディオドロスは、彼はデメテルの息子でカルメの父、つまりブリトマルティスの祖父であったと述べている。[9]オルペウスの粘土板の1つは彼をゼウスの息子と特定しており、オルペウス賛歌の1つも同様である。[10] ヘシュキオスは彼をプルトンと同一視しており、[11]プルトンはオルペウス賛歌『プルトン』でもエウブロスとして讃えられているが、他の文脈ではこの2つは区別されている。
芸術では
視覚的表現では、エウブレウスはイアッコスに似ている。両者とも「夢見るような」または「神秘的な」表情で描かれることが多く、[12]長い髪を特別な方法でスタイリングしている。[13]両者とも松明持ちとして表現されることもある。エウブレウスは、紀元前4世紀半ばのクマエで発見されたヒュドリア、いわゆる「レギナ・ヴァソラム（花瓶の女王）」の人物像の1人として特定されることもある。このヒュドリアには、エレウシス神話のさまざまな人物が描かれている。[14]
アテネの芸術家プラクシテレスの作とされることが最も多い彫刻の頭部は、エウブレウスであると特定されることもある。1883年に考古学者によってエレウシスのプルトニオンで発見されたこの像は、トリプトレモスを表している可能性がある。あるいは、この頭部はアレクサンダー、おそらくはデメトリオス・ポリオルケテスを描いた理想化された肖像画である可能性もあり、プルタルコスの記述と一致する。 [15]エウブレウスであると特定されたのは、この名前が刻まれた他の彫刻の頭部との比較と、エレウシスのプルトニオン内でも別個に発見された台座にこの名前があることに基づいている。
神話
ルキアノスに捧げられたスコリア[16]によると、エウブレウスは豚飼いで、冥界の入り口で豚に餌を与えていたところ、ハデスにさらわれた。彼の豚はハデスとともに大地に飲み込まれた。スコリアストはこの物語の要素を、テスモフォリアの儀式のきっかけとして提示している。この儀式では、子豚がデメテルとペルセポネに捧げられた犠牲の穴（メガラ）に投げ込まれる。「バラー」（ἀντλήτριαι、antlêtriai）と呼ばれる儀式の従者が穴に降りて、腐った残骸を回収し、祭壇に置き、種と混ぜて植えた。[17]エレウシスの有機物が豊富な穴は、テスモフォリアがアッティカの他の地域と同様にそこでも開催されていた証拠とされている。[18]
JGフレイザーは、神話に対する儀式主義的なアプローチや『金枝篇』における他の関心事に沿って、豚は単にペルセポネの降臨に同行するだけではなく、物語の元々の特徴であり、後に若い女神として擬人化された「トウモロコシの精霊」を表していると考えた。[19]
カルトの役割
「初穂の法令」（紀元前5世紀）では、デメテルとコーレ（「乙女」、通常はペルセポネと同一視される）、トリプトレモス、テオス（神）、テア（女神）、エウボロスに犠牲を捧げることが義務付けられている。ラクラテイデスのレリーフの碑文では、奉納を行う人物は神と女神（つまり、秘儀で冥界の王と女王）とエウブロウスの司祭であるとされている。[20]オルペウスの石板では、エウブロウスは、冥界の女王ペルセポネへの最初の行の宣言に続いて、エウクレス（「良い名声」）とともに4回呼び出されている。彼は、紀元前3世紀半ばのグロブ・パピルスでも呼び出されている。[21]
エウブレウスは、スコラ学者がルキアノスに言及した物語の中では人間であるように思われるため、トリプトレモスやイアッコスのように崇拝の対象となった英雄とみなされることもあった。 [22]
参考文献
- ^ ローズマリー・テイラー・ペリー『来臨する神：ディオニュソス神秘再考』（アルゴラ、2003年）、10ページ。
- ^ ロビン・ハード著『ギリシア神話のルートレッジハンドブック』（2004年）
- ^ フリッツ・グラフとサラ・イルズ・ジョンストン、「来世のための儀式テキスト：オルフェウスとバッコスの金の石板」（ラウトレッジ、2007年）、5、13、123ページ。
- ^ ジェーン・エレン・ハリソン『ギリシャ宗教研究序説』（ケンブリッジ大学出版局、1908年、第2版）585-587頁。
- ^ いくつかの碑文ではゼウスの称号として使用されている。JGフレイザー、 『パウサニアスのギリシア記述』（ロンドン、1913年）、第2巻、70ページ。
- ^ ケビン・クリントン、「デメテルとコーレの秘儀」『ギリシャ宗教入門』（ワイリー・ブラックウェル、2010年）347～353ページ、オンライン。学者にとってデメテルの重要性が高まっているという主張については、ケビン・クリントン、「エレウシスのデメテルとコーレの聖域」『ギリシャ聖域：新たなアプローチ』（ラウトレッジ、1993年）113ページも参照。エウブレウスは「秘儀の主神であり、トリプトレモスと同等」とされている。また、ピエール・ボネシェール、「レバデアのトロフォニオス：ボイオティアの神託崇拝の秘儀的側面」『ギリシャ秘儀：古代ギリシャ秘密崇拝の考古学と儀式』（ラウトレッジ、2003年、2005年）181ページも参照。
- ^ クリントン『ギリシャの聖域』113ページ。
- ^ スーザン・G・コール、「ディオニュソスとエリシアンの野の風景」『ギリシャの神秘：古代ギリシャの秘密崇拝の考古学と儀式』（ラウトレッジ、2003年）、199ページ。
- ^ シケリアのディオドロス5.76.
- ^ 賛美歌30.6、グラフとジョンストン著『儀式テキスト』123～124ページより引用（トーマス・テイラー訳の賛美歌29）。
- ^ Hesychius の項目には次のように書かれている: Εὐβουλεύς (sch. Nic. Al. 14) · ὁ Πλούτων。 παρὰ δὲ τοῖς πολλοῖς ὁ Ζεὺς ἐν Κυρήνη ( Eubouleus: ho Ploutôn. para de toîs polloîs ho Zeus en Kyrene )、643 (シュミット)。
- ^ Ugo Birachi, The Greek Mysteries (Brill, 1976)、オンライン版24ページ。
- ^ 「Archaeological News」（署名なし）、American Journal of Archaeology 10（1895）、p. 552オンライン。
- ^ カール・ケレーニ『エレウシス：母と娘の典型的なイメージ』（プリンストン大学出版、1967年、1960年のドイツ語原典から翻訳）、153ページ以降；クリントン「デメテルとコーレの神秘」、350ページ。
- ^ プルタルコス『デメトリオスの生涯』アメリカ考古学誌10（1895年）、552ページ。
- ^ ルシアンの『 娼婦たちの対話』 2.1におけるテスモフォリアへの言及に関する注釈。
- ^ ジョン・フォトポロス『コリントにおける偶像への供え物：社会的・修辞学的再考』（モーア・ジーベック、2003年）、74～74ページ、オンライン版；テイラー・ペリー『来臨する神』34ページ。 『ルキアヌムの書』のこの箇所はラーベ版の275～276ページに掲載されている。
- ^ クリントン『ギリシャの聖域』113ページ。
- ^ JG Frazer、『黄金枝篇：穀物と野生の精霊』（ロンドン、1912年）、第2巻、19ページ、オンライン。Frazerは、Eubuleusに関する碑文の証拠を利用していないようです。
- ^ クリントン、「デメテルとコーレの神秘」、347ページ、IG 1 3 78、38〜40行目を引用、ギリシャ語テキストオンライン。
- ^ グラフとジョンストン『儀式テキスト』189ページ。
- ^ ウィリアム・ヘンリー・デナム・ラウス著『ギリシャの奉納物：ギリシャ宗教史の試論』（ケンブリッジ大学出版、1902年）、28ページ。