ユニコーン

ユニコーン

17世紀の木版画に描かれたユニコーン
グループ化	神話上の生き物
類似エンティティ	キリン、リーム、インドリク、シャダヴァル、カマウエト、カルカダン
民間伝承	全世界
その他の名前	モノケルス

ユニコーンは、額から 一本の大きな尖った螺旋状の角が突き出ている獣として古代から描写されてきた伝説上の生き物です。

ヨーロッパの文学や芸術では、ユニコーンはここ千年ほど、らせん状の溝のある長くまっすぐな角、分かれたひずめ、時には山羊のあごひげを持つ白馬または山羊のような動物として描かれてきました。中世とルネサンスでは、処女だけが捕まえることができる純潔と優雅さの象徴である、極めて野生的な森の生き物としてよく描写されていました。百科事典では、その角には毒の入った水を飲用可能にしたり、病気を治したりする力があると説明されています。中世とルネサンス時代には、イッカクの牙がユニコーンの角として売られることがありました。

青銅器時代のインダス文明の印章にはウシ型のユニコーンが描かれていたと一部の学者は考えているが、その解釈は依然として議論の的となっている。馬型のユニコーンは古代ギリシャの博物誌の中でクテシアス、ストラボン、小プリニウス、アイリアヌス^[2]、コスマス・インディコプレウステス[ ^3]など様々な著者によって言及されている。聖書にはレエムという動物も登場し、翻訳によってはユニコーンと訳されている。^[2]

ユニコーンは大衆文化の中で今も地位を占めており、ファンタジーや希少性の象徴としてよく使われています。^[4] 21世紀にはLGBTQのシンボルにもなっています。

角が一本ある生き物は、慣習的にユニコーンと呼ばれ、紀元前2000年頃の青銅器時代のインダス文明（IVC）の石鹸石の印章に最もよく描かれている。その体は馬というよりは牛に似ており、前方に伸びて先端が上向きの湾曲した角を持っている。^[要出典]前面から下がってくる謎の特徴が描かれているのが通例で、馬具やその他の覆いを表している可能性がある。典型的には、ユニコーンは少なくとも2段の垂直な物体に向き合っており、これは「儀式用の供物台」、香炉、飼い葉桶など様々に表現されている。インダス印章ではこの動物は常に横顔で描かれているが、2本の角があり、一方の角がもう一方の角を隠している動物を表しているという説は、（はるかに少ない）数の小さなテラコッタのユニコーン（おそらくおもちゃ）と、両方の角がはっきりと示されている雄牛の横顔の描写によって反証されている。ユニコーンは強力な「氏族または商人コミュニティ」の象徴であったと考えられていますが、宗教的な意味もあった可能性があります。

南アジアでは、ユニコーンはIVC時代にのみ見られ、その後南アジアの芸術では姿を消した。ジョナサン・マーク・ケノイヤーは、 IVCの「ユニコーン」は世界の他の地域で見られる後のユニコーンのモチーフと「直接的なつながり」はないと述べた。しかし、IVCのユニコーンが西アジアの幻想的な一角獣の神話に貢献した可能性は残っている。^[5]

ユニコーンはギリシャ神話には登場せず、むしろ博物学の記述に登場します。ギリシャの博物学の著者たちはユニコーンの存在を確信しており、ユニコーンはインドに生息すると信じていました。インドは彼らにとって遠く離れた空想の世界です。最も古い記述はクテシアスによるもので、彼は著書「インド論」の中で、ユニコーンを野生のロバで、足が速く、角の長さは1キュビト半（700 mm、28インチ）で、色は白、赤、黒であると説明しています。^[6]ユニコーンの肉は苦すぎて食べられないと言われていました。^[7]

クテシアスはペルシャに住んでいたときに情報を得た。イランにある古代ペルシャの首都ペルセポリスのレリーフには、ユニコーン、あるいはおそらくは翼のある雄牛が描かれている。 ^[8]アリストテレスは、オリックス（レイヨウの一種）といわゆる「インドロバ」（ἰνδικὸς ὄνος）という2つの角のある動物について言及しているが、これはクテシアスに従っているに違いない。 ^{[9] [10]}アンティゴノス・オブ・カリストスも、角が1つある「インドロバ」について書いている。^[11]ストラボンは、コーカサスには雄鹿のような頭をした角が1つある馬がいたと述べている。 ^[12]大プリニウスは、一角獣としてオリックスとインドの雄牛（おそらくは一角サイ）について言及しているほか、「一角獣と呼ばれる非常に獰猛な動物で、雄鹿の頭、象の足、猪の尾を持ち、体の残りの部分は馬のようである。この動物は低い鳴き声を出し、額の中央から突き出た長さ2キュビト（900 mm、35インチ）の黒い角が1本ある」とも述べている。^[13]アイリアヌスは『動物の本性について』 ( Περὶ Ζῴων Ἰδιότητος , De natura animalium )の中で、クテシアスを引用して、インドには一角の馬も生息していると付け加えている(iii. 41; iv. 52)、^{[14] [15]}また、(xvi. 20) ^[16]一角獣( μονόκερως )はカルタゾノス( καρτάζωνος )と呼ばれることもあり、これはアラビア語で「サイ」を意味するkarkadannの一形態である可能性があると述べている。

6世紀に生きたアレクサンドリアの商人コスマス・インディコプレウステスはインドへ航海し、その後宇宙論に関する著作を著した。彼はエチオピア王の宮殿にある4体の真鍮像を基にユニコーンの描写をしている。その報告によると「この獰猛な獣を生け捕りにするのは不可能で、その力はすべて角にある。追いかけられて捕まる危険があると、絶壁から身を投げ、落下時に非常に巧みに方向転換するため、衝撃はすべて角で受け止められ、無事に逃げる」と述べている。^{[17] [18]}

中世におけるユニコーンに関する知識は聖書や古代の資料に由来しており、ユニコーンは野生のロバ、ヤギ、馬などのさまざまな動物として表現されていました。

中世ヨーロッパの旅行者の中には、ヨーロッパ外を旅した際にユニコーンを見たと主張する者もいる。例えば、フェリックス・ファブリはシナイでユニコーンを見たと主張している。^[19]

中世の動物寓話の前身で、後期古代に編纂され、フィシオログス( Φυσιολόγος )として知られる人物は、精巧な寓話を広めた。その寓話では、乙女 (聖母マリアを表す)に捕らえられたユニコーンがキリストの受肉を表していた。ユニコーンは彼女を見るとすぐに、彼女の膝に頭を置いて眠りにつく。^{[20] : 160}これは、中世のユニコーンの概念の根底にある基本的な象徴的なタグとなり、世俗芸術と宗教芸術の両方に登場することを正当化した。ユニコーンは狩られる姿で描かれることが多く、傷つきやすい処女や、時にはキリストの受難と類似点が生み出される。神話では、処女にしか飼いならすことのできない一本の角を持つ獣について語られており、その後、一部の作家はこれをキリストと聖母マリアの関係の寓話に翻訳した。

ユニコーンは宮廷でも登場した。13世紀フランスの作家の中には、ティボー・ド・シャンパーニュやリシャール・ド・フルニヴァルなど、恋人は女性に惹かれるが、それはユニコーンが処女に惹かれるのと同じだと書いている者もいる。ヒューマニズムの台頭とともに、ユニコーンはより正統な世俗的な意味も持ち、貞淑な愛と貞節な結婚の象徴となった。ペトラルカの『貞潔の勝利』ではこの役目を果たしており、ピエロ・デッラ・フランチェスカのバッティスタ・ストロッツィの肖像画の裏面には、夫フェデリコ・ダ・モンテフェルトロの肖像画と対になって、ビアンカの凱旋車が一組のユニコーンに描かれている（ 1472年～1474年頃制作） 。 ^[21]

しかし、最終的には仏陀の生涯に由来する中世のバルラームとヨサファトの伝説にユニコーンが登場するとき、それは死を象徴していると黄金伝説は説明しています。^{[20] ：184}宗教芸術におけるユニコーンは、トレント公会議後にモラヌスによって非難されて以来、ほとんど姿を消しました。^{[20] ：305}

処女の女性だけが飼いならすことができるユニコーンは、マルコ・ポーロが「象よりわずかに小さいくらい。バッファローの毛と象のような足を持つ。額の真ん中に大きな黒い角が一本ある。頭はイノシシのようで、泥や粘液の中で転げ回ることを好む。見た目にとても醜い獣である。処女に捕らえられると私たちが語るような動物ではなく、私たちの概念とは正反対の動物である」と描写する頃には、中世の伝承に定着していた。マルコ・ポーロがサイについて描写していたことは明らかである。^[22]

角そのものとそれが作られている物質はアリコーンと呼ばれ、角には魔力と薬効があると信じられていた。デンマークの医師オーレ・ウォームは1638年に、アリコーンとされるものはイッカクの牙であると断定した。^{[23]このような信念は1646年にサー}・トーマス・ブラウンの著書『疫病の偽り』で機知に富んだ長い考察がなされた。^[24]

イッカクの牙や様々な動物の角から作られた偽のアリコーンの粉末は、1741年までヨーロッパで医療目的で販売されていました。^[25]アリコーンは多くの病気を治し、毒を検出する能力があると考えられており、多くの医師が「治療薬」を作って販売していました。王のためにアリコーンで作られたカップは贈り物として贈られました。これらは通常象牙またはセイウチの象牙で作られていました。中世では角全体が非常に貴重であり、実際にはイッカクの牙であることがよくありました。^[26]

ユニコーンを狩る伝統的な方法の一つに、処女を罠にかけるというものがありました。

レオナルド・ダ・ヴィンチはノートの一つにこう書いています。

ユニコーンは、その無節制と自制の仕方を知らないことから、美しい乙女たちへの愛情のために、その獰猛さと野性を忘れ、すべての恐怖を捨てて、座っている乙女のところに近づき、彼女の膝の上で眠りにつきます。こうして、ハンターたちはユニコーンを捕まえるのです。^[27]

有名な後期ゴシック様式のタペストリー7 枚からなる連作「ユニコーン狩り」は、世俗的テーマと宗教的テーマの両方を組み合わせた、ヨーロッパのタペストリー製作の最高傑作です。このタペストリーは現在、ニューヨーク市のメトロポリタン美術館の回廊部門に展示されています。この連作では、豪華な衣装をまとった貴族たちが、猟師や猟犬を伴って、ミルフルール フラワーの背景や建物や庭園を背景にユニコーンを追いかけています。彼らは、お守りでユニコーンを罠にかけた乙女の力を借りて、ユニコーンを追い詰め、殺したように見せかけて、城に連れ戻します。最後の最も有名なパネル「捕らわれたユニコーン」では、花畑の中で、柵に囲まれたザクロの木に鎖でつながれ、ユニコーンが生き返り、幸せそうに描かれています。学者たちは、脇腹の赤い染みは血ではなく、豊穣のシンボルであるザクロの果汁ではないかと推測しています。しかし、最後のパネルに描かれた謎の復活したユニコーンの本当の意味は不明です。この連作は1500年頃、おそらくブリュッセルかリエージュの低地諸国で、未知のパトロンのために織られました。同じテーマで、かなり異なる方法で扱われた6枚の彫刻のセットが、1540年代に フランスの芸術家ジャン・デュヴェによって彫刻されました。

パリのクリュニー美術館にある「 Dame à la licorne（ユニコーンを連れた貴婦人）」の有名なタペストリー6枚セットも、1500年以前に南ネーデルラントで織られたもので、五感（誘惑への入り口）と最後に愛（伝説では「私の唯一の欲望」と書かれている）が描かれており、各作品にはユニコーンが描かれている。これらのユニコーンのタペストリーの複製は、 16世紀の目録に記録されていた城のセットの代わりに、スコットランドのスターリング城で常設展示するために織られた。^[28]

15世紀後半の宗教美術におけるホルトゥス・コンクルススの異形の描写は、かなり珍しいもので、聖母マリアへの受胎告知と、世俗美術で非常に人気のあるユニコーン狩りや聖母とユニコーンのテーマが組み合わされている。ユニコーンはすでに受肉の象徴として機能しており、一見世俗的な描写の多くにこの意味が意図されているかどうかは、学術的な解釈の難しい問題になり得る。大天使ガブリエルがラッパを吹く場面、猟犬がユニコーンを聖母マリアの腕の中に追いかける場面、そして小さな幼子キリストが父なる神からの光線に乗って降りてくる場面には、そのような曖昧さはない。トレント公会議は、魅力的ではあるがやや凝りすぎたこの描写を最終的に禁止した。 ^[29]部分的にはリアリズムを理由に、ユニコーンが本物の動物であると信じていた者は誰もいなかった。

シェイクスピアの学者たちは、木の前に立つハンターがユニコーンを捕まえ、ユニコーンが突進するよう煽り、ハンターが最後の瞬間に身をかわすと、ユニコーンは角を木に深く突き刺すと述べている（『アテネのタイモン』第4幕第3場341行目の注釈^[30]を参照：「もしあなたがユニコーンであったなら、傲慢と怒りがあなたを困惑させ、あなた自身があなたの怒りの征服者となるだろう」）。

紋章学では、ユニコーンは、ヤギの分かれたひずめとあごひげ、ライオンの尾、額に細い螺旋状の角を持つ馬として描かれることが多い^[31]（馬に似ていない属性は、馬に似たものに置き換えられる）。神の化身の象徴であったためか、あるいは自然の恐ろしい動物的情熱の象徴であったためか、ユニコーンは初期の紋章学では広く使用されていなかったが、15世紀以降に人気が高まった。^[31]時には首輪と鎖につながれた姿で描かれることがあり、これは飼い慣らされた、または調教されたことの表れとみなされるが、通常は首輪に壊れた鎖が付いて描かれ、束縛から解放されたことを示している。

紋章学では、ユニコーンはスコットランドのシンボルとして最もよく知られている。ユニコーンはライオンの天敵であると信じられていた。ライオンはイングランド王室が約100年前に採用したシンボルである^[32] 2頭のユニコーンがスコットランド王とロスシー公の王家の紋章を支えており、 1707年のイングランドとスコットランドの統合以来、連合王国の王家の紋章はイングランドのライオンとともにユニコーンによって支えられている。王家の紋章には2つのバージョンがあり、スコットランドで使用されているものはスコットランドの要素をより強調しており、ユニコーンを左側に配置して王冠を与えているのに対し、イングランドやその他の地域で使用されているバージョンはイングランドの要素をより目立たせている。ジョン・ギリムは著書『紋章学の展示』の中で、ユニコーンを力、名誉、尊敬の象徴として描いている。^[33]

ユニコーンとハーフユニコーンとして知られる金貨は、どちらも表面にユニコーンが描かれており、15世紀と16世紀のスコットランドで使用されていました。同じ王国では、彫刻されたユニコーンがマーカット十字架の柱の先端によく使用され、その集落が王室の町であることを示していました。キヌール伯爵などの特定の貴族は、名誉を高めるために、紋章にユニコーンを使用する特別な許可を与えられました。^[34]カニンガム氏族の紋章にはユニコーンの頭が描かれています。^[35]

紋章としてのユニコーン:

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  ハンガリー王ヨハンの紋章（16世紀）
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  スコットランド、ロクスバラ伯爵の紋章
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  フランス、サン＝ローの紋章
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  チェコ共和国、リシュニツェの紋章
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  シュヴェービッシュ グミュントの紋章、ドイツ
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  リトアニア、メルキネの紋章

サポーターとしてのユニコーン:

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  エディンバラのホリールード宮殿に彫られたスコットランドのユニコーン、旗、盾
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  イングランドで使用されているチャールズ3世の王家の紋章
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  スコットランドで使用されているチャールズ3世の王家の紋章
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  大統領が使用するリトアニアの国章
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  ノバスコシア州の紋章
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  アミアンの紋章

21世紀初頭までに、ユニコーンはレインボーフラッグに次ぐクィアのアイコンとなり、クィアネスを象徴するようになった。 ^{[36] [37]} 1978年にアメリカ人アーティストのギルバート・ベイカーがクィアコミュニティの多様性の喜ばしいシンボルとして作成したレインボーフラッグは、1970年代と1980年代の同性愛者の権利運動の際に目立つようになった。ビクトリア朝時代から本質的に虹と結びついていたユニコーンは、クィアコミュニティのシンボルとなった。^[38]

ユニコーンがゲイの象徴となった経緯については意見が一致していない。^[36]オブザーバー・デザイン誌の編集者アリス・フィッシャーは、ユニコーンの価値（希少で魔法のようなもの）が、この言葉がさまざまな意味合いで使われる結果となったと指摘している。しかし、彼女は、ビクトリア朝時代の虹とユニコーンの関連が、ユニコーンがクィアの象徴となった結果であると主張している。^[38]

直接尋ねられると、クィアの人々は、なぜユニコーンと親密な個人的な関係を持っているのかについてさまざまな答えをします。^[36]彼らは多くの場合、ユニークさ、魔法のような性質、とらえどころのない性質、ジェンダーの流動性など、1つ以上の側面に関連しています。^{[39] [36] [37]}

クィアの人々は、その独特の性的指向と性自認のため、ユニコーンに共感する傾向がある。^[39]ニューオーリンズのジャーナリスト、トレイシー・アン・ダンカンは、子供の頃に『最後のユニコーン』を観たときのユニコーンとのつながりについて語った。映画の中で、主人公は生涯を通じて自分は唯一無二の存在だと信じていた。トレイシーは、当時は「自分の種類」が何なのかよくわからなかったにもかかわらず、その気持ちに共感することができた。^[36]

ユニコーンは神話や伝説の世界に生息する架空の動物です。^[39]クィアの人々は、その存在が男性らしさと女性らしさの社会的規範の境界線を曖昧にしているように思われ、この世界に完全に属していないように感じるかもしれません。これは、ユニコーン、人魚、妖精などの神話上の生き物に対する彼らの興味を説明しています。^{[40] [37]}

ユニコーンの性別の流動性はLGBTコミュニティの適切な表現であると主張する人もいます。古代神話ではユニコーンは男性として描かれていますが、現代では女性の生き物として描かれています。^{[38] [39]}

ヘブライ語聖書には、レエム（ヘブライ語：רְאֵם ）と呼ばれる動物が数か所登場し、しばしば強さを表す比喩として用いられている。レエムは野生で飼い慣らすことのできない動物で、非常に強く機敏で、力強い角を持っていると暗示されている^[41]が、オーロックス（Bos primigenius ）に最もよく当てはまる。この見解は、アッシリア語の同義語であるrimuによってさらに裏付けられている。rimu は強さの比喩としてよく用いられ、大きな角を持つ力強く獰猛な野生の山の雄牛として描かれている^{[42] 。この動物は、古代}メソポタミアの美術では、角が1本だけ見える横顔で描かれることが多かった^[43]。

欽定訳聖書（1611年）の翻訳者は、ギリシャ語の七十人訳聖書（モノケロス）とラテン語のウルガタ訳聖書（ユニコルニス）^[44]に従い、ユニコーンをre'emの翻訳に使用し、飼い慣らすことのできない性質で諺にあった認識可能な動物を提供しました。アメリカ標準訳聖書では、この用語をいずれの場合も「野牛」と翻訳しています。

• 「神は彼らをエジプトから導き出した。彼はユニコーンのような力を持っている。」—民数記 23:22
• 「神は彼をエジプトから連れ出した。彼はユニコーンのような力を持っている。」—民数記 24:8
• 「彼の栄光は雄牛の初子のようであり、彼の角はユニコーンの角のようである。彼はそれらで人々を地の果てまで押し進める。」—申命記 33:17
• 「ユニコーンは喜んであなたに仕え、あなたの飼い葉桶に留まるだろうか。あなたはユニコーンをその足かせで溝に縛り付けることができるだろうか。それとも、ユニコーンがあなたの後を追って谷を耕すだろうか。あなたは、ユニコーンの力が強いからといって、彼を信頼するだろうか。それとも、あなたの労働を彼に任せるだろうか。彼があなたの種を家に持ち帰り、あなたの納屋に集めてくれると、あなたは彼を信じるだろうか。」—ヨブ記 39:9–12
• 「ライオンの口から私を救ってください。あなたはユニコーンの角から私の声を聞き入れてくださったからです。」—詩篇 22:21
• 「主は彼ら（レバノン杉）を子牛のようにはね飛ばし、レバノンとシリオンを若い一角獣のようにはね飛ばされる。」—詩篇 29:6
• 「しかし、あなたは私の角をユニコーンの角のように高く上げ、私は新鮮な油で塗られるでしょう。」—詩篇92:10
• 「そして、一角獣も彼らと共に下り、雄牛も雄牛と共に下り、彼らの地は血に染まり、彼らの土は肥え太る。」—イザヤ書 34:7

聖書の古典的ユダヤ教の理解では、レエムという動物はユニコーンとはみなされていない。しかし、タルムードのラビの中には、タハシュという動物（出エジプト記25、26、35、36、39章、民数記4章、エゼキエル16:10）は、モーセの時代に存在した、家畜で角が一本あるコーシャ動物であるという説、または、マーカス・ジャストロウのタルムード辞典で「カモシカの一種、ユニコーン」と説明されているケレシュという動物に似ているという説を議論している者もいる。 ^[45]

麒麟（中国語：麒麟）は、中国神話に登場する生き物で、「中国のユニコーン」と呼ばれることもあり、古い記録の中には、一本の角が特徴であるとするものもあります。しかし、より正確には、鹿の体、ライオンの頭、緑色の鱗、長く前方に曲がった角を持ち、ユニコーンというよりはキメラのような混血動物と表現されることが多いです。日本の麒麟は、中国の麒麟をモチーフにしていますが、西洋のユニコーンによく似ています。ベトナム神話のQuẻ Lyも、同様に「ユニコーン」と誤訳されることがあります。これは富と繁栄の象徴で、西暦600年頃のドゥオン朝時代に、ドゥオン曹土皇帝が軍事的勝利を収めて阮朝を征服した後に初めて登場しました。 2012年11月、朝鮮社会科学院歴史研究所と韓国通信社は、高句麗の東明王が乗っていた麒麟に関連する麒麟骨が発見されたと報じた。^{[46] [47]}

明代に麒麟はキリンと関連付けられるようになった。鄭和が東アフリカを航海した際に首の長い動物のつがいを持ち帰り、南京の宮廷に麒麟として紹介したためである。^[48]キリンとの類似点は、キリンの骨角（頭蓋骨から突き出た角に似た骨）、優雅な動き、穏やかな態度にあると指摘されている。^[49]

山海経（117）には、牛の尾と一本の角、白い体、人の呼ぶ声のような声を持つキメラの馬である駮馬（中国語：駮馬、ピンイン：bómǎ）について記されている。この生き物は、誠頭山に住んでいると言われている。郭普は、その江賦の中で、駮馬は水の上を歩くことができると述べている。山海経（80）にも記載され、曲中山に住んでいると言われている別の類似の生き物は、駮（中国語：駮、ピンイン： bó）であるが、黒い尾と虎の歯と爪を持ち、ヒョウやトラを食べたとされている。 ^[50]

おそらく、他の角のある動物と同様に、ユニコーンの角は出生後に成長すると考えられていた。 1500年頃の『貴婦人とユニコーン』タペストリーでは、2人の女性の上のミルフルール背景の動物の中に、角のない若いユニコーンが描かれていると言われている。^[51]

第2代ラトランド伯爵ヘンリー・マナーズのアラバスター製の墓碑には、彼の足元に角のないユニコーンが描かれている。^{[52] [53] [54]}

ウィキメディア・コモンズには、ユニコーンに関連するメディアがあります。

Wikiquoteにはユニコーンに関する引用があります。

• アメリカ自然史博物館、神話の生き物：ユニコーン、西と東
• Pascal Gratz、De Monocerote – Zur Rezeptionsgeschichte des Einhorns (PDF、ドイツ語)
• デイヴィッド・バドケ『中世の動物寓話：ユニコーン』
• フィリップス、キャサリン・ベアトリス (1911)。「ユニコーン」 。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 27 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 581–582。