ワイルドハント

ドイツの民間伝承の比較研究に基づくと、この現象はしばしばWilde Jagd (ドイツ語で「野生の狩り/追跡」) またはWütendes Heer (「猛烈な軍勢/軍隊」)と呼ばれています。 「狩り」という用語はドイツ北部でより一般的で、「軍勢」はドイツ南部でより多く使用されていましたが、ドイツ南部の一部では「狩り」が知られ、北部の一部では「軍勢」が知られているため、明確な境界線はありません。^{[ 12 ]}また、ドイツではWildes Heer (「野生の軍隊」)としても知られており、そのリーダーには Wodan (または「Woden」)、Knecht Ruprecht ( Krampusと比較)、Berchtold (またはBerchta )、Holda (または「Holle」) など、さまざまな名前が付けられていました。 ワイルドハントは中世以降の民間伝承でも知られています。^{[ 13 ]}

イングランドでは、ハーラシング（古英語で「ハーラの集会」）、ウォーデンの狩り、ヘロデの狩り、カインの狩り^{[ 14 ]}、デビルズ・ダンディ・ドッグス（コーンウォール）^{[ 15 ]} 、ガブリエルの猟犬（イングランド北部）^{[ 16 ]}、ゴーストライダーズ（北アメリカ）^{[ 17 ]として知られていた。}

In Scandinavia, the Wild Hunt is known as Oskoreia (commonly interpreted as 'The Asgard Ride'), and as Oensjægeren ('Odin's Hunters').^[12] The names Åsgårdsrei ('Asgard Ride' as attested in parts of Trøndelag),^[18]Odens jakt and Vilda jakten (Swedish for 'the hunt of Odin' and 'wild hunt') are also attested. At the very front of Oskoreia rides Guro Rysserova ('Gudrun Horsetail'), often called Guro Åsgard, who is "big and horrid, her horse black and called Skokse".^[19]

There is disagreement about the etymology of the word oskorei. The first element has several proposed sources: Åsgård ('Asgard'), oska ('thunder'), or Old Norse ǫskurligr ('dreadful').^[20] The hypothetical Ásgoðreið ('Æsir God Ride') was also once proposed. Only the second element, rei ('ride') from Old Norse reið, is uncontroversial. The word was popularly perceived to be connected to Asgard, as seen in the folk ballad of Sigurd Svein, who is taken to Asgard by Oskoreia and Guro Rysserova.^[21]

In the Netherlands and Flanders (in northern Belgium), the Wild Hunt is known as the Buckriders (Dutch: Bokkenrijders) and was used by gangs of highwaymen for their advantage in the 18th century.

In Welsh folklore, Gwyn ap Nudd was depicted as a wild huntsman riding a demon horse who hunts souls at night along with a pack of white-bodied and red-eared "dogs of hell". In Arthurian legends, he is the king of the underworld who makes sure that the imprisoned devils do not destroy human souls.^[4] A comparable Welsh folk myth is known as Cŵn Annwn (Welsh: "hounds of Annwn").

フランスでは、「ホスト」はラテン語の文献ではFamilia Hellequini、古フランス語ではMaisnie Hellequin (「Hellequin の家臣または従者」) として知られていました。古フランス語のHellequinという名前は、おそらくロマンス語を話すノルマン人のブリテン侵略者によって中英語のHerla king (古英語* Her(e)la-cyning )から借用されたものです。^{[ 22 ] [ 23 ]}フランスの民間伝承には、フォンテーヌブローの森で犬を使って狩りをする猟師Le Grand-Veneur [ ^{24 ]}や、日曜日に狩りをしたことで過ちを犯した猟師が夜間に狩りをして償うよう命じられるポワトゥーの伝承、そしてそのフランス系カナダ版であるChasse-galerie ^{[ 25 ]など、同様の人物が}登場します。

西スラヴ人の間では、divoký honまたはštvaní (チェコ語で「野生の狩り」、「餌付け」)、dzëwô/dzëkô jachta (カシューブ語で「野生の狩り」)、Dziki GonまたはDziki Łów (ポーランド語) として知られています。ソルブ人や南スラヴのスロベニア人の間ではDivja Jaga (スロベニア語で「野生の狩猟隊」または「野生の狩り」) としても知られています。しかし、スラヴ民俗学者は、これは外国、特にゲルマン起源のモチーフであると指摘しています。^{[ 26 ] [ 27 ]}ベラルーシ語では、 Дзiкае Паляванне (「野生の狩り」)と呼ばれています。ベラルーシはかつてポーランドの一部であったため、このモチーフはおそらく中間地としてそこから来たと考えられます。

イタリアでは、 Caccia Morta (「死霊狩り」)、Caccia infernale (「地獄の狩り」)、またはCaccia selvaggia (「野生の狩り」)と呼ばれています。

スペインでは、この神話は少なくとも 13 世紀以降、hueste antigua (「旧軍」)、現在ではestantiguaという名前で記録されています^{[ 28 ]}。ガリシア語では、エスタンティガ（ホステ・アンティガ「旧軍」から）、コンパーニャ、サンタ・コンパーニャ（「軍隊、会社」）として知られる^{[ 29 ]} 。アストゥリアス州のGuestia ;レオンのHueste de Ánimas (「幽霊の一団」) ;エストレマドゥーラ州のウエステ・デ・ゲラ（「戦争中隊」）またはコルテホ・デ・ジェンテ・デ・ムエルテ（「致命的な従者」）。

^{ドイツでは、}ワイルドハントに関するさまざまな物語が数多く記録されている。リーダーはしばしばder Schimmelreiterと呼ばれ、^{[ 40 ]}一般的には神ヴォータン[ ^{4 ]}と同一視されるが、時には女性像、すなわち北ドイツではヴォータンの妻ホルダ(「友好的な者」、別名 Holle または Holt)、フル・ヴァウル、またはフル・ゴーデ、南ドイツではペルヒタ(「輝く者」、別名 Berchta、Berhta または Berta) と同一視されることもある。^{[ 41 ] [ 42 ]}また、リーダーは、生前の悪行のために永遠に狩りをすることを呪われた不死の貴族、最もよくハッケルベルク伯爵またはエーベルンブルク伯爵と呼ばれることもあり、いくつかのバージョンでは、殺されたイノシシの牙による傷が原因で死亡したとされている。

犬や狼が一般的に登場する。地域によっては、狼男がビールや時には家の中の食べ物を盗む姿で描かれる。馬は2本足、3本足、6本足、8本足で描かれ、しばしば燃えるような目をしている。^{[ 41 ]}主に南ドイツで見られる「ホスト」の異形では、男が先頭に出て、ホストの武装した男たちが来る前に通りから出るように人々に警告する。武装した男たちは互いに戦っている姿で描かれることもある。北ドイツでよく見られる「ハント」バージョンの特徴は、1匹以上の女悪魔、あるいは一部のバージョンでは鹿を追いかけて捕らえることであり、他のバージョンでは獲物は全く登場しない。^{[ 41 ]}

物語では、狩人が竜や悪魔と結びつけられることもある。孤独な狩人（der Wilde Jäger）はたいてい馬に乗っており、馬車に乗ることは稀で、通常は数匹の猟犬を連れている。獲物について言及される場合、それはたいてい若い女性で、罪人か無実かは問わない。ゴットフリート・アウグスト・ビュルガーのバラード「Der wilde Jäger」は、安息日に狩りに出かけた貴族が森の奥深くで呪いと悪魔の群れに遭遇する運命を描いている。彼はまた、永遠の狩人（ ewiger Jäger ）のように、審判の日まで狩りを続けさせてほしいと神に願ったのかもしれない。^{[ 43 ]}

物語の大部分は、ワイルドハントに遭遇する人物について語っています。この人物がハンターに立ち向かうと罰せられます。狩りに協力すれば、金、金貨、あるいは最も多いのは殺された動物や人間の脚が与えられますが、その脚はしばしば呪われており、取り除くことができません。この場合、その人は呪いを解くことができる司祭や魔術師を見つけるか、ワイルドハントが提供できない塩を要求することで脚を取り戻させるように騙さなければなりません。多くのバージョンでは、遭遇時に道の真ん中に留まっている人は安全です。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}また、ワイルドハントの先を進み、その接近を警告するトロイアー・エッカートによって警告される場合もあります。 ^{[ 47 ]}

スカンジナビアでは、狩りのリーダーはオーディンで、この出来事はオーディンの狩り（ Odens jakt ）やオスコレイア（アスガルドの騎行から）と呼ばれていました。オーディンの狩りは聞こえることはあっても、めったに見られることはなく、典型的な特徴は、オーディンの犬のうち1匹が大きく吠え、もう1匹が小さく吠えることでした。1、2発の銃声を除けば、これらの吠え声だけがはっきりと識別できる音でした。オーディンの狩りの音が聞こえると、多くの地域で天候の変化を意味しましたが、戦争や不安を意味することもありました。いくつかの報告によると、森は静まり返り、うなり声と犬の吠え声だけが聞こえたそうです。^{[ 3 ]}

スウェーデン西部、そして時には東部でも、オーディンは日曜日に狩りをしていた貴族、あるいは王であったため、時の終わりまで超自然的な存在を狩り殺す運命にあると言われている。^{[ 3 ]}ある伝承によれば、オーディンは馬に乗らず、車輪付きの乗り物、具体的には一輪車に乗って移動する。^{[ 48 ]}

スモーランド地方の一部では、犬が疲れたときにオーディンが大きな鳥を使って狩りをすると信じられていたようです。必要に応じて、彼はスズメの群れを武装した軍勢に変えることができました。^{[ 3 ]}

かつての道路の上に家を建てると、オーディンは以前その道を通ったことがあったとしても計画を変更しなかったので、家は焼失してしまう可能性があった。使われなくなった道路の上に炭焼き窯を建てることさえできなかった。オーディンが狩りをしていると窯が燃えてしまうからである。^{[ 3 ]}

ある伝承によれば、オーディンは牛が軛を背負う高さより上には行かなかったため、オーディンが狩りをしている場合は、落雷を避けるために地面に身を投げ出すのが最も安全だった。この話は、地面に横たわっている人は立っている人よりも落雷から安全であるという一般的な信仰の説明として発展した。スモーランドのエルグルトでは、ユールの期間中に教会に行くときと帰るときにパンと鉄片を持っていくのが最も安全だった。その理由は、つばの広い帽子をかぶった騎手に出会ったら、鉄片を自分の前に投げるべきだが、先に犬に出会ったら、代わりにパンを投げるべきだったからである。^{[ 3 ]}

ピーターバラ年代記には、 1127年に修道院にヘンリー・ダンジェリーという災厄をもたらす修道院長が任命されたことから始まる、夜間のワイルドハントの出現に関する記述がある。

多くの人々が、大勢の猟師が狩りをしているのを目撃し、その音を聞いた。猟師たちは黒く、巨大で、醜悪で、黒い馬や黒い雄ヤギに乗っており、猟犬は漆黒で、皿のような目をしていて、恐ろしい姿をしていた。これはピーターバラの町の鹿園や、その町からスタンフォードまで広がる森全体で目撃され、夜には修道士たちが彼らが角笛を鳴らし、巻き上げる音を聞いた。^{[ 49 ]}

信頼できる目撃者によると、猟師の数は20人か30人だったと言われており、実際にはこれが9週間続き、イースターで終わったと言われている。^{[ 49 ]}ノルマンディーのサン・エヴルール・アン・ウーシュに隠棲していたイギリスの修道士、オルデリック・ヴィタリス（1075年頃 - 1142年頃）は、 1091年1月に目撃した同様の騎馬隊について報告しており、それは「ヘルレキンの一団」（ファミリア・ヘルレキーニ、ハーレクイン参照）だったと述べている。^{[ 50 ]}

ワイルドハントに関する初期の報告は聖職者によって記録され、悪魔的なものとして描かれていましたが、中世後期のロマンス、例えば『サー・オルフェオ』では、狩人は妖精の異世界から来た者であり、ワイルドハントは妖精たちの主催者でした。そのリーダーも様々でしたが、グウィディオン、グウィン・アプ・ヌッド、アーサー王、ヌアダ、ハーラ王、ウォーデン、悪魔、狩人ハーンなどが含まれていました。その起源については多くの伝説が語られており、「ダンドと彼の犬たち」または「ダンディ犬たち」の伝説があります。ダンドは飲み物が欲しかったのですが、猟師たちが持っていたものがなくなってしまい、そのためなら地獄にでも行くと宣言しました。見知らぬ男がやって来て飲み物を差し出しましたが、ダンドの獲物を盗み、次にダンド自身を盗み、犬たちが追いかけました。この光景は長い間その地域で目撃されたと伝えられていました。^{[ 51 ]}別の伝説では、ヘルラ王が妖精王を訪れた際、乗せていたグレイハウンドが馬から飛び降りるまで馬から降りてはならないと警告されたと語られている。王は訪問中に3世紀が経過していることに気づき、馬から降りた部下たちは塵となって崩れ落ちた。グレイハウンドがまだ馬から飛び降りていないため、王と部下たちは今も馬に乗っている。^{[ 52 ]}

ワイルドハントの神話は、時代を経て他の神々や民話の英雄たちに合わせて改変されてきました。その中にはアーサー王も含まれ、最近ではダートムーアの民話伝説ではフランシス・ドレーク卿が登場します。サマセットのキャドバリー城の近くにある古い小道はキング・アーサーズ・レーンと呼ばれており、19世紀になっても、荒れ狂う冬の夜には王と猟犬がその小道を駆け抜ける音が聞こえるという考えが残っていました。^{[ 53 ]}

イギリスの一部の地域では、この狩りは罪人や洗礼を受けていない者を追いかける地獄の猟犬によるものだとされている。デヴォンでは、これらは Yeth (Heath) またはWisht Houndsとして知られ、コーンウォールでは Dando and his Dogs または the Devil and his Dandy Dogs として知られ、ウェールズではCwn Annwn、地獄の猟犬として知られ、サマセットではGabriel Ratchets または Retchets (dogs) として知られている。^{[ 54 ]}デヴォンでは、この狩りは特にWistman's Woodと関連付けられている。^{[ 55 ]}

サンタ・コンパニャ^{[ 56 ]}（ガリシア語ではRolda、As da nuite、Pantalla、AvisónsまたはPantaruxada、アストゥリアス語ではGüestia、Güeste、GüestidaまたはGüéstiga ^{[ 57 ]}、スペイン語ではEstantigua ^{[ 58 ]}とも呼ばれる）は、スペイン北西部とポルトガル北部の神話的な信仰で、幽霊や魂の行列から成る。行列は、十字架または聖水の入った大釜（時には両方）を持った生きている人（通常は特定の教会の信者）によって先導され、その後に数体の死者の魂が灯りのついたろうそくを持って続く。

バルカン半島の南スラヴの民間伝承では、大斎節の最初の週（トドルまたは聖テオドール週として知られる）にトドルチと呼ばれる超自然的な騎馬隊の行列が発生し、肉や乳製品を消費または調理する人々を襲うとされている^{[ 59 ]} 。これらの騎馬隊は、馬の背中から胴体が生えている怪物のようなケンタウロスのような生き物として描かれることもあり、伝統的なヌッケラヴィーの描写とそれほど違いはない^{[ 60 ]}。彼らの馬の蹄によって負わされた蹄鉄型の傷は自然には治らない。代わりに、被害者は1年後に襲撃された場所を訪れなければならず、その1年間敬虔に暮らしていれば傷は魔法のように瞬時に治り、罪深い暮らしをしていれば死に至る。ニンニクやフォークやナイフで作った即席の十字架で身を守ることができる。^{[ 61 ]}

セルビアでは、トドルツィに関する物語は一般的に国の北西部に集中している。彼らは伝統的に、尻尾のない馬に乗った騎馬隊として描かれている。彼らは通常、トドル週間の月曜日から火曜日の間の夜に現れる。彼らは、白いマントを着て足の不自由な白い馬に乗った大トドルと呼ばれる老人に率いられている。物語のいくつかのバージョンでは、彼は聖テオドロス本人であると主張している。^{[ 62 ]}

クリスマスの時期におけるヴォータンのワイルドハントの役割は、オランダのクリスマスの人物であるシンタクラース、ひいてはそのアメリカのサンタクロースの発展に様々な面で影響を与えたと理論づけられている。これには、彼の長い白いひげや夜間の騎乗用の灰色の馬などが含まれる。^{[ 74 ]}

現代の異教宗教であるウィッカの様々な実践者は、ワイルドハントに関する民間伝承からインスピレーションを得て、独自の儀式を行ってきた。彼らの文脈では、ワイルドハントのリーダーは女神ヘカテである。^{[ 42 ]}人類学者のスーザン・グリーンウッドは、1990年代後半にノーフォークの現代異教徒グループによって行われたワイルドハントの儀式の1つについて説明し、彼らがこの神話を「入信の過程として自然の闇に立ち向かう手段として」使用したと述べている。^{[ 42 ]}主催者によって「ワイルドハントチャレンジ」と呼ばれたこの儀式はハロウィーンに行われ、参加者は日中に地元の森林地帯を歩き回り、夜に同じ作業を時間制限付きの競争として繰り返し、「グウィン・アプ・ヌッズの狩猟地の領域を制圧する」ことを目的としていた。成功すれば、参加者は森の精霊の信頼を得たとされ、杖を作るために木から木材を切り出すことが許されると考えられていた。^{[ 76 ]}人類学者のレイチェル・モーガンは、サンフランシスコのウィッカのリクレイミングの伝統の中で、ワイルドハントの「儀式的再現」が行われていることを報告した。^{[ 77 ]}

ワイルドハントはフランツ・リストの超絶練習曲第8番ハ短調「ワイルド・ヤークト」（野生の狩り）の主題となっており^{[ 79 ]} 、カール・マリア・フォン・ウェーバーの1821年のオペラ「フライシュッツ」 ^{[ 80 ]}や1911年のアルノルト・シェーンベルクのオラトリオ「グレー歌曲」にも登場している^{[ 81 ]} 。セザール・フランクの管弦楽詩「Le Chasseur maudit (呪われた狩人)」は、ゴットフリート・アウグスト・ビュルガーのバラード「野生の猟師」に基づいています。

リヒャルト・ワーグナーの1870年のオペラ『ワルキューレ』の第1幕で、ジークムントは「嵐の軍勢」に追われていると語るが、これは観客に対し、ジークムントをフンディングの住居へと追いやった嵐を呼び起こしたのはヴォータン自身であることを示唆している。

スタン・ジョーンズの1948年のアメリカのカントリーソング「ゴーストライダーズ・イン・ザ・スカイ」は、カウボーイが夜空を駆け抜けて悪魔の牛を追いかけるという内容で、ヨーロッパの神話に似ている。 ^{[ 82 ]}

スウェーデンのフォークミュージシャン、ザ・トーレスト・マン・オン・アースは2010年に『ザ・ワイルド・ハント』というタイトルのアルバムをリリースし、同じくスウェーデンのブラックメタルバンド、ワテインも2013年に同じタイトルのアルバムをリリースした。ドイツのフォークバンド、ヴェルセンゴールドは2021年に、2022年のアルバム『ワス・コスト・ディ・ヴェルト』からの最初のシングルとして「ディ・ワイルド・ヤクト」をリリースした。^{[ 83 ]}イギリスのドゥームメタルバンド、グリーン・ラングは、2023年のアルバム『ディス・ヒースン・ランド』に「ハンターズ・イン・ザ・スカイ」という曲を収録している。

ワイルドハントはマーベル・コミック、主にソーシリーズに登場し、スヴァルトアルフヘイムのダークエルフ王であり、ソーの宿敵の一人である呪われたマレキスが率いている。

マイク・ミニョーラのコミックシリーズ『ヘルボーイ』には、ワイルドハントの神話の2つのバージョンが登場する。『ワイルドハント』では、主人公はイギリスの貴族から「狩りの神ヘルネ」の伝説にちなんで「ワイルドハント」と呼ばれる巨大な狩りに参加するよう招待される。 ^{[ 84 ]}『キング・ヴォルド』では、ヘルボーイは「空飛ぶ狩人キング・ヴォルド」に出会う。ミニョーラによれば、その姿はノルウェーの民話「空飛ぶ狩人（首のない王ヴォルマーとその猟犬）」に基づいている。^{[ 85 ]}

『ワイルドハント』は、アニメ版『ロード・エルメロイII世の事件簿』のグレイスノートパートの第4話と第5話で取り上げられ、ロード・エルメロイII世（声：浪川大輔）が、ウィルズ・ペルハム・コドリントン（声：前野智昭）という名の魔術師教師を助け、レイラインが不安定になった彼の父親の家で起こる事件を解決する。そこで彼らは、近隣の人々を殺害している雷の化身であるブラックドッグに遭遇する。仲間のウィルズと、出会った妖精のフェイの助けを借りて、ロード・エルメロイII世は事件を解決し、脅威を回避することに成功する。

1958年から1959年にかけてBBCで放送されたシリーズ『クォーターマスとピット』の第5話は、ナイジェル・ニールが脚本を手がけ、「ワイルドハント」と題され、ここで述べた神話について頻繁に言及している。

『ワイルド・ハント』は、アレクサンドル・フランキ監督による2009年のカナダのホラー・ドラマ映画である。

MTVのシリーズ「ティーン・ウルフ」では、シーズン6前半の主要な悪役としてワイルドハントが登場する。この伝説をさらに発展させ、ワイルドハントは人々を存在から消し去り、ワイルドハントに連れ去られた者は、消し去られて忘れ去られた後にメンバーになると主張している。^{[ 86 ] [ 87 ]}

Netflixのアニメ『リトルウィッチアカデミア』のエピソード「スカイウォースタンシップ」では、ワイルドハントが重要な要素となっており、主人公のアッコ・カガリとコンスタンツェ・アマリエ・フォン・ブラウンシュバンク・アルブレヒツベルガーが自ら狩りに参加する。

J・R・R・トールキンの『ホビットの冒険』では、闇の森を旅するドワーフたちとビルボが、森の中を走る鹿に遭遇し、その鹿にぶつかったボンブールが魔法の川に落ちてしまう。彼らがボンブールを引き上げると、遠くから「大狩り」の音と、犬の吠え声が聞こえてくる。

ヘンリク・シェンキェヴィチの『大洪水』 （1886年）では、夜空を駆け抜けるドイツ騎士団の地獄のような行列として、戦争と途方もない災厄を告げる「ワイルドハント」のモチーフが登場する。

ワイルドハントの描写は、スタニスワフ・ヴィスピャンスキの戯曲『ヴェセレ（結婚）』に登場する。それは、夜空を猛スピードで駆け抜ける大柄な騎士たちの集団として描かれている。

狩りは、ジム・ブッチャーの『ドレスデン・ファイル』シリーズの4作品（2005年『デッド・ビート』、2006年『プルーヴン・ギルティ』、2012年『コールド・デイズ』 、2020年『バトル・グラウンド』）で重要な役割を果たしている。ブッチャーの架空の世界では、サンタクロースとオーディンは同一人物である。彼はゴブリン王と共に狩りの指揮を執っている。

オーストラリアの作家ティム・ウィントンの『ザ・ライダーズ』（1994年）は、1995年のブッカー賞の最終候補作となったが、その中で、主人公自身の「ワイルドハント」の物語の基礎となる「ワイルドハント」のビジョンについて言及している。^{[ 88 ]}

『ワイルドハント』は、アンジェイ・サプコフスキによるファンタジー小説シリーズ『ウィッチャー』に登場する作品で、英語版は2007年から2018年にかけて出版された。

ワイルドハントは、ラリー・コレアのモンスターハンター・インターナショナルシリーズの『Siege』（2017年刊行）において、妖精現象として登場する。

『ワイルド・ハント』は様々な出版物に登場しており、[ ^{89 ]アラン}・ガーナーの1963年の小説『ゴムラスの月』、^{[ 89 ]}ウラジミール・カラトキーヴィチの『キング・スタフのワイルド・ハント』、^{[ 90 ]}ペネロペ・ライヴリーの1971年の『ハグワージーのワイルド・ハント』 、^{[ 91 ]}スーザン・クーパーの1973年の『闇の台頭』、^{[ 91 ]}ダイアナ・ウィン・ジョーンズの1975年の『ドッグスボディ』、^{[ 91 ]}ブライアン・ベイツの1983年の『運命の道』、^{[ 92 ]}ガイ・ガブリエル・ケイのフィオナヴァール三部作（1984～1986年）、シーナン・マクガイアのシリーズ『オクトーバー・デイ』の第3巻『人工の夜』、 フレッド・ヴァルガスの2011年の『オルデベックの幽霊騎手』などが挙げられる。ローレル・K・ハミルトンの著書『ミストラルのキス』（2006年）とジェーン・ヨーレンの1995年の『ワイルド・ハント』にも登場する。^{[ 93 ]}また、グウィン・アプ・ヌッドが率いるカサンドラ・クレアの小説シリーズ『モータル・インストゥルメンツ』（2007年～2014年）と『ダーク・アーティフィシーズ』 （2016年～2018年）にも登場する。^{[ 94 ]}メリッサ・マーの『ウィキッド・ラブリー』シリーズ（2007年～2013年）には現代版ワイルド・ハントが登場する。また、ピーター・S・ビーグルの『タムシン』でも重要なプロットポイントとなっている。ワイルド・ハントは、RS・ベルチャーの小説『ブラザーフッド・オブ・ザ・ホイール』とレイモンド・E・フィーストの1988年の小説『フェアリー・テイル』の主要な要素である。ワイルド・ハントは、マリッサ・メイヤーの『ギルデッド・デュオロジー』でも重要なプロットポイントとなっている。^{[ 95 ]} クライヴ・バーカーの小説『コールドハート・キャニオン』では、奇妙なバージョンのワイルドハントを中心に物語が展開されます。また、シャリン・マクラムの小説『ゴーストライダーズ』では、ワイルドハントは南北戦争を何度も追体験する兵士たちによって描かれています。アステリア・ゴンザレスの小説『ウルフ・ロッテン』^{[ 96 ]}では、ワイルドハントは星からやってきたハンターの集団として登場します。

ルーシー・ホランドの2024年の歴史ファンタジー小説『狩りの歌』では、ワイルドハントは、神話上のブリトン王ハーラの性別を入れ替えたような人物をリーダーとして登場する。このハーラは、異世界の王グウィン・アプ・ヌッズに騙されてその役割を担わされている。

この狩りは、CD Projekt Redの 2015 年のロールプレイング ビデオゲーム「ウィッチャー 3 ワイルドハント」で取り上げられており、これは「ウィッチャー」と「ウィッチャー 2 アサシンズ オブ キングス」の出来事や回想シーンで頻繁に言及された後、書籍に基づいています。それは、世界を凍らせて荒廃させる自己増殖する呪文「ホワイトフロスト」から自分たちを救うために、ウィッチャーの世界を征服しようとするエルフの征服者の軍隊であることが明らかになります。^{[ 97 ]}

オリジナルのアドバンスト・ダンジョンズ＆ドラゴンズ（第1版）拡張セット「神々と半神」では、ワイルドハントはケルト神話のセクションで「狩りの主」と「ワイルドハントの群れ」として表現されています。プレイヤーは狩られる側になるリスクを負うか、狩りに参加してそれを召喚した悪の源を追跡することを強いられるか、あるいはその悪が見つからない場合は、自分の属性や意思に反して、罪のない人や大型の獲物の虐殺に参加することになるかもしれません。^{[ 98 ]}

エルダースクロールズシリーズのロールプレイングビデオゲームでは、ワイルドハントは、ボズマー（ウッドエルフ）が戦争、復讐、または絶望的な時に行う儀式です。エルフは恐ろしいクリーチャーの群れに変身し、行く手を阻むものすべてを殺します。デイドラロードのハーシーンも、民話のワイルドハントにより近いワイルドハントの儀式を行います。この儀式は、エルダースクロールズV：スカイリムのリリースに伴い「グレートハント」と改名されました。^{[ 99 ] [ 100 ]}

ワイルドハントは、Obsidian Entertainmentのビデオゲーム『Pentiment』で大きく取り上げられ、詳細に描かれている。

『アサシン クリード ヴァル​​ハラ』では、季節限定のアップデート「オスコレイア祭」で登場しました。

『リンバス・カンパニー』では、ワイルドハントはゲームのメインチャプター6の3番目のパートに登場します。ワイルドハントは、チャプターのマイナーな敵対者、つまりチャプターの文学的原作である嵐が丘の住人や使用人の複数のバージョンで構成されており、プレイアブルキャラクターであるヒースクリフの別次元のパラレルワールドバージョンが率いています。物語の中で、ヒースクリフがワイルドハントを創設した動機は、他のすべてのパラレルワールドの嵐が丘の住人に復讐すること、そしてすべてのキャサリンの幸福を確実にするために、自分自身の他のすべてのバージョンを狩り出して殺すことです。

アクションRPGゲーム『原神』では、ノド・クライ地方に敵キャラクターとして「ワイルドハント」が登場する。彼らはかつて人間だったが呪いによって深淵の強力な顕現へと変貌を遂げた存在と言われており、カエンリアの五大罪人の一人であるレリルが率いている。