ファビウス・プランシアデス・フルゲンティウス(5世紀末~ 6世紀初頭に活躍)は、古代末期のラテン語作家である。現存する作品のうち4点が一般的に彼の作品とされており、さらに5点目の可能性も指摘されているが、一部の学者は慎重な姿勢で編纂に含めている。彼の神話研究は中世を通じて高く評価され、大きな影響力を持っていたが、今日ではその影響力は薄れている。
フルゲンティウスの生涯については、彼自身の著作の中で彼自身について言及している箇所がわずかにある以外はほとんど知られていない。彼のラテン語の文体、ギリシア語の知識、古典作家や宗教に対する見解から、彼は北アフリカで教育を受けた可能性が高いと考えられる。[ 1 ] : 3彼の著作におけるアフリカ文化への言及は、彼が7世紀のイスラム教徒の侵略以前にこの地域にいたことを裏付けている。さらに、彼がリビア・ベルベル語とその文字に精通していたことは、彼がアフリカ系であった可能性が高いことを示している。彼は『世界と人間の時代について』の中で、この言語を自身の「独自の」遺産の一部と呼んでいる。[ 2 ] : 104伝統的に、フルゲンティウスは文法学者または修辞学者(修辞学の教師)として職業に就いていたと考えられている。 [ 1 ] : 6しかし、この考えはフルゲンティウスが著作に残した些細な手がかりに基づいているため、一部の学者によって異議を唱えられている。[ 3 ]: 211彼がアマチュア作家であった可能性は依然として残っている。『神話』第1巻の序文でフルゲンティウスは妻について言及しているが、これが真の自伝的記述なのか、物語における架空の人物像の一部なのかは不明である。[ 3 ]: 212
ファビウス・プランシアデス・フルゲンティウスと、同時代の聖フルゲンティウス・オブ・ルスペ(キリスト教の司教)が同一人物であったかどうかについては、現在も議論が続いている。この二人のフルゲンティウスを同一人物とみなす説は、カロリング朝時代にまで遡る中世の学者や写字生によって初めて提唱された。[ 3 ]: 185
二人の著者の影響には、(同じ時代、同じ場所で活動した作家としては当然のことながら)ヒッポのアウグスティヌスのような思想家への共通の関心など、ある程度の重複が見られる。しかし、それぞれの著者の主な焦点と関心は、両者を区別しているように思われる。例えば、フルゲンティウス司教に帰せられる作品のほとんどは、アリウス派のような異端派への反対を扱っているが、ファビウス・フルゲンティウスはこのテーマに関心を示さなかったようだ。[ 1 ]: 4司教が強い意見を持っていたと思われるテーマ(アリウス派、自由意志など)は、神話作家の作品では決して議論されない。たとえ、そのような事柄についての議論が彼の議論にふさわしいように思われる場合でもである。[ 3 ]: 214言語学的観点から見ると、神話作家の独特なスタイルや、他には使われていない単語や慣用句の採用は、司教の作品には見られず、これはさらに否定的な同一視を示唆している。[ 3 ]: 221
伝統的に5世紀後半から6世紀前半に執筆していたと考えられているファビウス・フルゲンティウスが、自身の『神話集』の中でコリッポスの『ヨハニス』の一節を借用した可能性があると示唆されており、これは彼が550年以降に執筆していたことを示している。[ 2 ]: 102この発見は、ルスペの聖フルゲンティウスが533年に亡くなったことが知られているため、この司教を神話集の作者と特定する可能性に深刻な疑問を投げかけている。
作者特定に関する議論はまだ決着していないが、作品の作者を一人に帰属させるべきかどうかという問いへの答えは、入手可能な証拠の主観的な解釈に依存しているように思われる。それは、書かれた作品で使用されている文体と欄外の伝記的詳細を比較する批判的分析である。[ 3 ]: 210作品の作者を混同することは何世紀も前に始まった伝統だが、その考えは恐らくカロリング朝時代の写字生の誤りから生じたものだろう。[ 3 ]: 186
フルゲンティウスの作品とされる現存する4作品は以下の通り(年代順と思われる順に記載):
5番目の作品は、過去にフルゲンティウスの作品とされてきた『テバイデスについて』である。写本ではこの作品は「S. フルゲンチウス・エピスコプス」の作品とされており、ルドルフ・ヘルム(フルゲンティウスの作品を初めて出版した近代の出版社)は彼を神話学者とみなしていた。[ 4 ]この作品はカロリング朝の写本には含まれていなかった(おそらく当時存在しなかったため)が、ヘルムの1897年のフルゲンティウス作品集には強い留保付きで収録された。[ 1 ] : 235この論文の信憑性については意見が一致していないが、この作品が12世紀にフルゲンティウスの寓話的なスタイルを模倣した著者によって書かれたという事実を裏付ける強力な証拠がある。これは、その作品が偽作だったという意味ではなく、むしろ写字生の誤りによって誤ってフルゲンティウスの作品とされた可能性が高いということである。[ 5 ]: 218
これらに加えて、フルゲンティウスは現在まで残っていない他の作品についても言及している。『神話』の最初の序文では、以前の風刺詩について触れており、『ウェルギリウスの内容』では、彼の生理学に関する著作に言及している。[ 1 ]: 5
フルゲンティウスの代表作として一般的に知られている『神話集』(ラテン語: Mitologiarum libri III)は、3 巻からなる伝説集です。各巻にはそれぞれ序文が付いています。全部で 50 章あり、各章では古典神話を解説し、寓話を用いてその神話を解釈しています。これらの解釈には、特定の登場人物の名前の語源や、道徳的な観点から見た物語の目的についての結論などが含まれます。序文でフルゲンティウスは、古典ギリシア神話から架空の無意味な詳細をすべて取り除き、その中に含まれる隠された真実を明らかにすることが自分の目的だったと述べています。また、キリスト教的な動機も示唆していますが、[ 1 ] : 16『神話集』やフルゲンティウスの寓話作品を「キリスト教寓話」と定義するのは不正確でしょう。 [ 2 ] : 129ヘイズは、フルゲンティウスの作品を「キリスト教寓話」と表現する従来の説明は全く不正確だと主張している。フルゲンティウスが古典神話から抽出した教訓はかなり一般的で、どんな聴衆にも受け入れられるものだっただろう。
フルゲンティウスの語源論は(当時の典型的なものではあるものの)、近年、誇張的で恣意的、そしてしばしば誤りであるとして批判されている。[ 1 ]: 23 過去200年間、こうした語源論的手法を肯定的に評価する者はほとんどいないが、その伝統はプラトンの著作にまで遡り、ストア派や新プラトン主義といった哲学的伝統においては一般的な手法であった。寓意的主張を裏付けるためにこうした恣意的な語源論を用いるのは、解釈を拡大解釈し、容易には明らかにならない真実を探求しようとする彼の執拗な傾向を典型的に表している。[ 1 ]: 18、23
『神話』のいくつかの写本は、カルタゴの司祭カトゥスという名の身元不明の人物に宛てられている。[ 1 ]: 106
この解説(ラテン語:Expositio Virgilianae continentiae secundum philosophos moralis)では、ウェルギリウスとミューズたちが召喚され、彼の『アエネイス』の真実を説明するよう求められます。このテキストは、フルゲンティウスの『神話集』における古典神話の解釈と類似しています。ウェルギリウスの亡霊は賢者のような地位を占め、著者に尊大で傲慢な態度で語りかけ、しばしば彼を「ホムンクルス」、つまり「少年」と呼びます。[ 1 ]: 107
フルゲンティウスは『アエネイス』を人間の人生のあらゆる段階を寓話的に描いたものだと主張しているが、作品はかなり唐突に終わっており、物語は成人期までしか語られていない。しかし、原文の一部が失われたことを示唆する証拠はない。彼が急いで書き終えたのは、おそらく完成への興味を失ったためだろう。[ 1 ]: 107
ウェルギリウスの著作内容の時代には、ウェルギリウスを寓意的に解釈する伝統は新しいものではなかった。アエリウス・ドナトゥスはすでに『アエネイス』の一節を寓意的に解釈した著作を完成させており、それはフルゲンティウスの考えとよく似ていることから、おそらくフルゲンティウス独自の考えではなかったと考えられる。[ 6 ]: 228さらに、フルゲンティウスはウェルギリウスを賢者とみなす考えを、先行する著述家マクロビウスから取り入れたようである。[ 1 ]: 110しかし、フルゲンティウスは『アエネイス』全体を体系的に解釈しようとした点で独創的であったようだ。また、少なくとも部分的にはキリスト教徒の読者にも受け入れられる形でテキストを説明しようとした最初の人物でもあるようだ。[ 1 ]: 110
このテキスト(ラテン語:Expositio sermonum antiquorum)は、一部の写本ではカルキディウムという人物に宛てられたもので、ローマ文学に見られる62の古代ラテン語の解説である。フルゲンティウスは、この著作の序文で、主人(身元は不明)から与えられた任務を遂行するためにこれらの単語リストを編纂したと述べている。彼の目的は、これらの単語の意味を明らかにすることであり、復活させることではないと明言している。しかし、カロリング朝時代以降、作家たちは実際にこのテキストを典拠として、これらの珍しい単語を利用するようになった。[ 1 ]: 157
フルゲンティウスは、ほぼすべての説明において、単語の実際的な用法の例として短い引用文を読者に提示し、しばしば引用元の文献を明記している。しかし、これらの引用文の多くは偽造である可能性が高い。中には完全に創作されたものもあれば、フルゲンティウスによって大幅に改変されたものもある。この時代の著述家によく見られるように、フルゲンティウスは直接の出典を明記していない。これはおそらく、参照できる文献が極めて少なかったという事実を隠蔽しようとしたためであろう。この著作全体は、読者が彼の手法を批判的に検討しないことを期待して、学者としての評判を高めようとする試みであったと考えられる。[ 1 ]: 158
この聖書と古典の歴史をまとめた書物(原題:De aetatibus mundi et hominis libri XXIII)は14巻からなり、各巻には特定のアルファベットの文字が欠落している(第1巻は「A」、第2巻は「B」など)。各文字を意図的に省略することで、フルゲンティウスはその章全体を通して、その文字を含む単語を一切使用できない。しかし、彼はこの単語の省略という手法に変化を加え、省略した文字を他の任意の文字に置き換えるという2つ目の手法を用いている。これらの手法によって彼の言葉は曖昧になり、読者がその意味を理解するのは非常に困難になる。『ウェルギリウスの内容』と同様に、フルゲンティウスはこの作品が匿名のパトロンの依頼によって完成したと主張している。[ 1 ]: 179
作品の終盤に近づくにつれて歴史の語り方が急速に展開していくことから、作品が完成していたのかという疑問が生じる。いくつかの写本は序文で本文が「aからzまで」と記されており、また別の写本は第14巻を「ここから第15巻が始まる。Pは欠落している」という記述で締めくくっている。[ 1 ] : 181しかし、第13巻にはローマ皇帝の歴史でシリーズを締めくくるという記述がある。最後の巻が時を経て失われた可能性もあるが、フルゲンティウスが単に作品への興味を失い、他の作品、例えば『ウェルギリウスの内容』などと同様に、急いで盛り上がりに欠ける形で終わらせた可能性も高い。[ 1 ] : 182
フルゲンティウスは歴史を語り直す中で、出来事に対する道徳的な解釈を加えている。彼は神の行いを正当化するために多大な努力を払い、過去の作品と同様に、寓話を自身の倫理的解釈に合うように拡大解釈している。[ 1 ]: 184
フルゲンティウスの他の作品とは異なり、『世界の時代』は中世においてあまり注目や賞賛を集めなかったようである。おそらく、その難解な文学的手法と文体によるものだろう。[ 1 ]: 180
この作品が実際にファビウス・フルゲンティウスの作品であるかどうかについては疑問が残るが、言語や文体の類似性から、この作品が最初の3作と同じ著者によるものであることは説得力をもって示されている。[ 3 ]: 183別の著者による作品であるという主張の中には、この作品をフルゲンティウス司教に帰属させるという主張がある。この説は、『世界の時代』の写本がこの作品を「ファビウス・クラウディウス・ゴルディアヌス・フルゲンティウス」に帰属させているという事実に基づいている(クラウディウスとゴルディアヌスはどちらも司教の近親者に属することが知られている名前である)。しかし、これらの名前が写本に含まれているのは、おそらく8世紀か9世紀の写字生が「フルゲンティウス」を有名な神学者だと勘違いした間違いだろう。また、ファビウス・フルゲンティウスがクラウディウスやゴルディアヌスを含む複数の名前を持っていた可能性もある(当時、貴族の間ではよくあることだった)。[ 3 ]: 182
フルゲンティウスの著作は、古代ローマの概説書の伝統の明確な継続を示している。この簡潔な百科事典的な情報収集スタイルは、大カトーやキケロのようなローマの著述家に共通していた。[ 1 ] : 21彼の著作は、神話をより深い精神的プロセスの表現として解釈したストア派や新プラトン主義の伝統とも一致している。神話に対する彼の寓意的アプローチは、現存しないアエリウス・ドナトゥスのウェルギリウス注釈に由来する可能性があり、後のセルウィウスの教訓的なウェルギリウス注釈では確かに明らかである。フルゲンティウスがウェルギリウスを賢者として扱ったのは、ローマの詩人をそのような権威ある地位に初めて高めたマクロビウスの百科事典的著作から借用したものと思われる。しかし、フルゲンティウスが古典神話からあらゆる明白な詳細を取り除き、倫理的な解釈に置き換える傾向は、5世紀後半の作家マルティアヌス・カペラとより共通点が多いように思われる。カペラの作品は、人生を精神的な旅として捉えるテーマを古典文学の最前線に押し上げたが、フルゲンティウスはこの傾向をさらに一歩進めたように思われる。[ 7 ]: 103-106
神話的寓話の裏付けとして疑わしい語源を用いる伝統はプラトンに遡り、アリストテレス、ストア派を経て中世まで受け継がれた。フルゲンティウスは後にこうした手法で批判されたが、当時の著述家(マルティアヌス・カペラを含む)にとっては珍しいことではなかった。[ 1 ]: 23
フルゲンティウスの古典神話の要約は、伝統的に2世紀の神話学者ヒュギヌスの作品と比較されてきた。両者とも多くの同じ伝説を扱っており、要約に共通点が見られることから共通の源泉を示唆しているものの、その目的と関心は大きく異なっている。ヒュギヌスは神話に関する包括的な参考書を作成することに専念していたようだが、フルゲンティウスは寓意的に素材を分析することに重点を置いており、これはヒュギヌスがほとんど試みていないことである。[ 1 ]: 22
フルゲンティウスの著作は、古代末期から中世の文学研究への移行を示すものと言われている。[ 7 ] : 107文学への関心が薄れた時期を経て、神話研究は7世紀頃にいわゆるバチカン神話研究家によって再び取り上げられたと考えられている。3人の著者はいずれもフルゲンティウスの方法を借りて、古典神話の中に隠された意味を探した。[ 1 ] : 24しかし、フルゲンティウスの著作が人気を博したのは、8世紀から10世紀にかけてのカロリング朝時代であった。彼は神話研究の創始者の一人として賞賛され、古典異教文学とキリスト教の教えを融合させたことで称賛された。[ 1 ] : 25この賞賛がフルゲンティウス研究の出現につながった。フルゲンティウスによって極限まで推し進められた、作者の意図と文学作品のより深い意味を区別する手法は、この時代の注釈の枠組みを提供した。特に『神話』は、古典詩を道徳的な観点から論じるという彼の伝統を受け継いだ中世の注釈者たちにとって、不可欠な資料の宝庫となった。さらに、彼の異国情緒あふれる言葉遣いと珍しい語彙の使用は、中世を通じて多くの詩人の文体に影響を与えたようである。[ 1 ]: 24
フルゲンティウスの写本は8世紀初頭にまで遡る。彼の人気の高さを物語るように、『神話集』の写本は9世紀にはすでにイングランドで入手可能だった可能性がある。フルゲンティウスは19世紀まで古代神話集の定番として扱われていたが、その後、彼の作品は不条理で事実に基づかないとして批判されるようになった。[ 1 ]: 30
中世のほとんどの期間に広く知られていたと考えられているフルゲンティウスの作品が、有名なアングロサクソン叙事詩『ベーオウルフ』の構造の源泉となった可能性があると示唆されている。[ 6 ]: 229
フルゲンティウスの著作はカロリング朝時代とその後も長く人気を保ったが、19世紀には事実誤認や疑わしい解釈が厳しく批判されるようになった。それ以来、彼の著作は取るに足らない、誤解を招くものとして圧倒的に否定されている。[ 1 ] : 30歴史的に見ても、フルゲンティウスの著作は誇張的で愚かだと批判されてきた。[ 3 ] : 210 [ 8 ] : 135彼のラテン語散文は難解でしばしば不完全であり、意味を解読するのが難しい。[ 8 ] : 127彼は不必要に長く冗長な散文と非常に難解な典故で知られている。[ 1 ] : 15
フルゲンティウスは歴史の記述において重大な誤りを犯していることでも知られており、例えば『世界と人間の時代について』ではアウグストゥスとユリウス・カエサルを混同している。[ 3 ]: 220さらに、彼の事実や語源の多くは、二次資料に基づいているか、あるいは完全に捏造されたものである疑いがある。[ 1 ]: 18、23