アティス

アティス
ローマ時代のヒエラポリスにあるアッティスの像
死因	去勢されて死んだ
知られている	フリギアの植物の神。彼の自傷行為、死、そして復活は、冬に死んで春に再び立ち上がる大地の果実を表しています。
タイトル	古代フリギアの植物の神であり、偉大なる神々の母キュベレー（キュベレー）の配偶者。
母親	サンガリウス川の娘ナナと、両性具有のアグディスティスの切断された男性生殖器から育ったアーモンドの木[1]

アティス( / ˈ æ t ɪ s / ;ギリシャ語: Ἄττις、またἌτυς、Ἄττυς、Ἄττης ) ^{[2] は、}フリギア神話とギリシャ神話に登場するキュベレーの配偶者でした。^[a]

アッティスの祭司たちは宦官、ガリ人であり、アッティスが自ら去勢したという起源神話によって説明されている。アッティスはフリギアの植物の神でもあった。彼の自傷行為、死、そして復活は、冬には死んで春には再び蘇る大地の果実を表している。^[5]

オウィディウスの『変身物語』によれば、アッティスは松の木に変身した。^[6]

アティス信仰は紀元前1250年頃、ディンディモン（現在のトルコ、キュタヒヤ、ゲディズのムラト・ダギ）で始まった。彼はもともとフリギアの地元の半神であり、アグディスティス山の風下にあるフリギアの偉大な貿易都市ペシノスと関連していた。この山はデーモンとして擬人化され、外国人はそれを太母神キュベレーと関連づけた。

紀元前4世紀後半、アティス信仰はギリシャ世界で定着した。旅行者パウサニアスが記録したアグディスティスにおけるアティスの起源の物語には、明らかに非ギリシャ的な要素が含まれている。^[7]

パウサニアスは、デーモンのアグディスティスはもともと男性と女性の両方の性器を持っていたと聞かされた。オリンポスの神々はアグディスティスを恐れ、アグディスティスが誤って去勢して男性器を失くすように共謀した。アグディスティスの出血からアーモンドの木が発芽した。果実が熟すと、サンガリウス川の娘ナナがアーモンドを取って胸に入れ、後に赤ん坊のアティスを妊娠したが、彼女はその赤ん坊を捨てた。^[7]

赤ん坊は雄ヤギに育てられた。アッティスが成長するにつれ、その長い髪の美しさは神のようになり、彼の親であるアグディスティス（キュベレ）は彼に恋をした。しかし、アッティスの養父母は彼をペシノスに送り、そこで王の娘と結婚させることにした。^[7]

いくつかのバージョンによると、ペッシノスの王はミダスでした。結婚の歌が歌われているちょうどその時、アグディスティス/キュベレが彼女の超越的な力で現れ、アッティスは気が狂って 松の木の下で自ら去勢しました。彼が自ら負わせた傷の結果死ぬと、彼の血からスミレが生えました。娘を嫁がせようとしていた王で、アッティスの義父になる人もそれに倣い、キュベレに身を捧げる自ら去勢したコリバンテスの前兆となりました。悲嘆に暮れたアグディスティスは、アッティスの体が決して腐ったり腐敗したりしないように守ってくれるよう父なる神ゼウスに懇願しました。 ^[7]

地理学者ストラボンは、ペッシノスのキュベレ神殿では神々の母は今でもアグディスティスと呼ばれていたと伝えている。^[8]

隣国リディアがフリギアを支配するようになると、アッティス信仰にもリディア的背景が与えられた。アッティスはリディアに地母神キュベレ信仰を持ち込んだが、それがゼウスの嫉妬を招き、ゼウスは猪を遣わしてリディアの作物を荒らさせたと言われている。その後、アッティス自身を含む何人かのリディア人が猪に殺された。この話を裏付けるために、パウサニアスはペッシノスに住んでいたガリア人は豚肉を食べなかったとも付け加えている。この神話の要素は、リディアのガリア人の珍しい食事規定を説明するためだけに作られたのかもしれない。ローマでは、キュベレに従う宦官はガリと呼ばれていた。

ユリアヌスはキュベレーの乱交崇拝とその広がりについて記述している。^[9] それはアナトリアで始まり、ギリシャ、そして最終的には共和政ローマに取り入れられた。彼女の生まれ変わった宦官配偶者であるアッティスの崇拝も彼女とともにあった。

アッティスに関する最初の文献は、カトゥルスの最も有名な詩の一つ（カトゥルス63）の主題であり、^[10]アッティスの崇拝がローマ帝国初期に始まったことから、明らかにローマでアッティスが崇拝される前のことである。^[11]

1675年、ルイ14世の宮廷に仕えていたジャン＝バティスト・リュリは『アティス』と題するオペラを作曲した。 1780年には、ニッコロ・ピッチンニが独自の『アティス』を作曲した。

オスカー・ワイルドは、1894年に出版された 詩『スフィンクス』の中で、アッティスの自傷行為について言及している。

「そしてアティスは血に染まったナイフで

私よりも優れていたのです。」^[12]

ユリアヌス帝の『神々の母への賛歌』^[13]には、アティスに関する詳細な新プラトン主義的分析が含まれている。その著作の中で、ユリアヌスは次のように述べている。「彼 [アティス] については、神話によれば、ガルス川の渦巻く流れの近くで生まれた後、彼は花のように成長し、美しく背が高くなったとき、神々の母に愛された。そして彼女はすべてのものを彼に託し、さらに彼の頭に星の帽子を置いた。」^[14]この一節について、学者 (ライト) は次のように述べている。「この一節全体が、アティスと自然との同一性を暗示している...参照 162A では、アティスは「自然」、φύσις と呼ばれている。」^[14]

アッティスの最も重要な表現は、ローマの川の河口近くのオスティア・アンティカで発見された等身大の彫像である。この彫像は、去勢された後の横たわったアッティスを描いている。左手には羊飼いの杖、右手にはザクロを持っている。頭には果物のついた松の花輪と青銅の太陽の光が飾られ、フリギア帽には三日月が描かれている。この彫像は、1867年にマグナ・マーテルのキャンパスで他の彫像とともに発見された。これらの彫像は、古代後期にそこに隠されていたものと思われる。この彫像の石膏像は、マグナ・マーテルのキャンパスにあるアッティスの聖域の後陣に置かれているが、オリジナルはバチカン美術館に移された。^[15]

マグナ・グラエキアの戦車に乗ったキュベレとアッティスを描いた大理石の浅浮彫が、ヴェネツィアの考古学博物館に所蔵されている。この2つの女神は、パラビアーゴの銀皿にも大きく描かれている。

モーゼル川に儀式的に奉納された、精巧に作られた銀色の真鍮のアッティスは、 1963年の建設中に発見され、トリーアのライン州立博物館に保管されています。この像には、足の前部で留め具で留められたズボンとフリギア帽という、アナトリア地方の典型的な神の衣装が描かれています。^[b]

2007年、ヘルクラネウムの遺跡で、松ぼっくりを集める聖なる松の木の下に、アッティスのレリーフで飾られた木製の玉座が発見されました。さまざまな発見から、紀元79年のベスビオ火山の噴火当時、ヘルクラネウムではアッティス信仰が盛んであったことが示唆されています。^[16]

19世紀の学者は、アッティス神を、似た響きのアティス神と誤って同一視した。アティスという名前は古代エーゲ海文化によく見られ、ヘロドトスも言及しているが^{[3]、ヘロドトスは歴史上の人物である}クロイソスの息子アティス について述べている。19世紀に、アティスという人物の名前を、おそらく彼の名前の由来となった神の神話「冬の猪の牙に殺された太陽神アティス」^[17]と混同し、似た響きのアティスと関連付けたのは間違いであったが、この長年の誤りは現代の文献にも残っている。^{[4] : 536–539  [c]}

2007年の物議を醸したドキュメンタリー『Zeitgeist: The Movie』では、アッティスはイエスと同様の人物として簡単に紹介され、同様の神話構造を共有しています。主に、イエスはホルス、クリシュナ、ディオニュソス、ミトラス、そしてアッティス自身を含む古代神話の神々から盗用されたキャラクターであると述べられています。

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  イタリアのオスティア・アンティカにあるマグナ・マーテルのキャンパス内にあるアッティス神殿のアッティス像の石膏像。
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  フリギア帽をかぶったアティス。ルーブル美術館所蔵のタルソス産テラコッタのティミアテリオン
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  アティスの彫刻。エフェソス考古学博物館、エフェス、トルコ。
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  オスティア（ローマ）で発見された古代ローマのアッティス神の像。現在はラテラノ美術館に所蔵されている。
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  典型的な特徴を持つアティスの青銅像: 野ウサギと羊飼いの杖、紀元 75-150 年、ベルギーのトンヘレンで発見、ガロ・ロマン博物館 (トンヘレン)

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Chisholm, Hugh編 (1911)。「Attis」。Encyclopædia Britannica (第 11 版)。Cambridge University Press。
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Smith, William編 (1870)。「Atys 1.」。ギリシャとローマの伝記と神話の辞典。

• Wikisource の『金枝篇』の「アッティスの神話と儀式」の全文
• 「植物の神としてのアッティス」の全文（『金枝篇』）はウィキソースから

• ヴェルマセレン、MJ (1977)。『キュベレーとアッティス』。ロンドン、イギリス：テムズ＆ハドソン。

• ランブレヒト、P. (1962)。アティス: Van Herdersknaap tot God [アティス: 羊飼いの少年から神へ]。ニュージャージー州ブリュッセル: Vlaamse Akademie。[フランス語の要約を含む]
  • North, JA (1965)によるレビュー。"[タイトルなし]". The Journal of Roman Studies (書評)。55 ( 1–2): 278–279. doi :10.2307/297462. JSTOR  297462. S2CID  163398548.

• ヘプディング、H. (1903)。 Attis seine Mythen und sein Kult [アティス、彼の神話と彼のカルト]。宗教に関する知識。 Vol. I. ギーセン – Archive.org 経由。

• レーン、EN編（1996年）。『キュベレー、アッティス、および関連カルト：MJヴェルマセレン追悼エッセイ。ギリシャ・ローマ世界の宗教。第131巻。ライデン・ケルン。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)

ウィキメディア・コモンズには、アティスに関連するメディアがあります。

• 「アティス」。ブリタニカオンライン百科事典。

• 「アティス：フリギアの宦官の植物の神」。フリギオス。Theoi プロジェクト (theoi.com)。

• 「アッティスについてのカトゥルスの詩」。poetry. aestheticrealism.net。シーゲル、イーライによる翻訳。

• ウォーバーグ研究所図像データベース（アティスの画像）