失楽園

1667 年版の『失楽園』は、詩を 10 巻に分けた。しかし、1674 年版では、テキストは 12 巻に再編成された。^{[ 10 ]}後期の印刷では、各巻の冒頭に「論点」（簡単な要約）が挿入された。^{[ 11 ]}ミルトンの以前の作品は、急進的な作家たちに好まれていたマシュー・シモンズによって印刷されていた。しかし、彼は 1654 年に亡くなり、その後はメアリー・シモンズが事業を運営した。ミルトンは、20 年間シモンズの印刷事業で作品を出版していなかった。メアリーは事業の運営を手伝ってもらうために息子のサミュエルにますます頼るようになり、サミュエル・シモンズが自分の名前で出版登録した最初の本は、 1667 年の『失楽園』だった。 ^{[ 12 ]}

『失楽園』という詩の野望の核心は、多神教的なギリシャやローマの古代ではなく、イギリスのキリスト教道徳にふさわしい、新しいタイプの叙事詩を創造することにある。この意図は、ミルトンが詩的インスピレーションを求める祈りという古典叙事詩の技法を用いる冒頭から示されている。しかし、ミルトンは古典のミューズに祈りを捧げるのではなく、キリスト教の神を「天上のミューズ」（1.1）として呼びかけている。その他の古典叙事詩の慣習としては、物語の途中から始まる冒頭、冥界への旅、大規模な戦闘、そして高尚な詩的スタイルなどが挙げられる。特に、この詩はホメロスの比喩を多用している。ミルトンはこれらの叙事詩の慣習を再利用して、新たな聖書叙事詩を創造し、これまでとは異なるタイプの英雄像を提示している。アキレウス、オデュッセウス、アイネイアスといった古典叙事詩の英雄たちは、『イリアス』、『オデュッセイア』、『アエネイス』において、軍事力と策略によって英雄として描かれており、それは怒り、傲慢、あるいは情欲と表裏一体であった。ミルトンはこれらの特質をサタンに帰し、息子を愛、慈悲、謙遜、自己犠牲によって英雄として描いている。したがって、この詩自体は、古典的な英雄主義の価値体系がキリスト教の美徳によって取って代わられたものとして提示している。^{[ 4 ]}

この詩はブランクヴァースで書かれており、つまり行は韻律的に規則的な弱強五歩格ですが、韻を踏んでいません。ミルトンはブランクヴァースの柔軟性を利用して、高度な構文の複雑さを支えました。ミルトンはブランクヴァースを最初に使った人ではありませんが、その使用法は非常に影響力があり、彼はそのスタイルで知られるようになりました。ブランクヴァースは、『失楽園』が出るまで、17世紀の非劇的な詩ではあまり使われていませんでした。ミルトンはまた、『復楽園』 （1671年）と『サムソン・アゴニステス』 （1671年）の一部をブランクヴァースで書きました。ミルトンのブランクヴァースは、 『失楽園』とその後の詩の出版後、何世紀にもわたって英語の叙事詩を書こうとする人々の標準となりました。^{[ 13 ]}

ミルトン風の詩が流行すると、サミュエル・ジョンソンはミルトンが下手なブランクバースの模倣者を生み出したと嘲笑した。^{[ 14 ]}アレクサンダー・ポープの最後の未完の作品は、この形式で書かれる予定だった。^{[ 15 ]}また、ミルトンに頼りすぎていると不満を漏らしたジョン・キーツは、ミルトンの詩のさまざまな側面を取り入れた。^{[ 16 ]}

ミルトンはこの詩の中で数多くの頭文字詩を用いている。第9巻では、エデンの園でイブを誘惑して禁断の果実を食べさせた蛇を描写した詩句が「SATAN」（9.510）と綴られており、同じ巻の別の箇所では「FFAALL」と「FALL」（9.333）と綴られている。これらはそれぞれ、アダムとイブに体現された人類の二重の堕落と、サタンの天からの堕落を表していると考えられる。^{[ 17 ]}

ミルトンは『失楽園』を通して、二重構文と曖昧な意味を作品に織り込んでいる。彼は、行末の前の文の前半部分の解釈を変えるために、行跨ぎを用いるなど、様々な手法を用いてこれを実現している。例えば、第9巻で、アダムがイブの帰還を待つ場面を「彼は自分の思いに大きな喜びを、そして彼女の帰還による新たな慰めを約束した…」（9.843-844）と書いている。 「新たな」という語の後に句読点がないことで、「思い」が修飾されているような印象を与え、アダムは「新たな」慰めではなく、「新たな」思いを与えられることになる。これは、禁断の善悪の知識の木の実を食べたイブの帰還、そして最終的にアダムもその実を食べることに同意することになるという伏線となっている。

サタン（以前はルシファーと呼ばれていた）は、この詩で最初に登場する主要人物である。彼は悲劇的な人物であり、「天国で仕えるより地獄で君臨する方がましだ」（1.263）と宣言したことで有名である。彼は神を専制的な人物と見なし、その支配に従うことを拒否した。^{[ 18 ]}サタンは、自分の大義に忠実な天使の軍隊を集めることができた。彼は「同輩よりも栄光に身を置く」ことを目指し、2人の「反逆天使」が彼と共に働いた。^{[ 19 ]}神に対する無益な反逆の後、彼は天国から追放され、地獄に堕ちる。この反逆は、神の子が救世主として「油注がれた」（5.660-664ff）という神の宣言から生じたサタンの傲慢と嫉妬に起因する。その結果、サタンは「自分は損なわれた」と思い込んだ。つまり、彼の嫉妬心によって、神の行いによって自分が劣っていると認識したのである。^{[ 20 ]}

サタンは説得力とカリスマ性を持つ存在としても描かれており、その修辞的なスキルによって他者を操り、堕天使たちを結集させることができる。彼がこれほど効果的なのは、あらゆる状況において自分のニーズに合わせて議論を「適応」できる能力にある。^{[ 21 ]}一部の学者は、ミルトンがサタンの「不動の精神」、「不屈の意志」、「決して屈服したり屈服したりしない勇気」の描写に見られる英雄的な言葉遣いが、彼の人間のような複雑さに貢献していると指摘している（1.97、106、108）。これらの特徴は叙事詩の英雄に似ているが、彼の道徳的堕落と反逆はこの理想を損なう。^{[ 21 ]}サタンは、自己欺瞞のために、操作によって同じ欺瞞を他者に広めた。^{[ 22 ] [ 21 ]}彼の行動は、堕天使やアダムとイブなどの他の登場人物に影響を与え、不服従を強要する。

こうした行動は、彼の自由意志の使用を暗示しており、それは彼の人物像を描写する上で重要である。ミルトンは、神に対する彼の反逆を意図的な選択として描いている。サタンは第1巻で「自分の選択では」天国よりも地獄で指導権を握りたいと宣言しており、神に逆らうことは彼自身の意思によるものであることを強調している（261）。学者たちは、ルシファーは悪として創造されたのではなく、むしろ傲慢さから結果を知りながらも「意識的に」自らを堕落させることを決めたという事実を強調している。^{[ 23 ]}彼は『失楽園』全体を通して自律性を維持しており、行動を強いられるのではなく、人間の堕落を綿密に計画し、自らの意思でそれを実行している。

サタンの心理的軌跡は、彼の性格が進展するにつれて詩全体を通して変化します。初期の頃、ミルトンは彼を崇高で力強い人物として描き、彼を見る者を魅了します。^{[ 24 ]}彼は指導者や偉大な雄弁家の資質を示します。第4巻は彼の精神の転換点を示しています。学者たちは、サタンが信者から内的に孤立する「卑屈さ」を挙げています。 ^{[ 24 ]}彼はエデンを見て自分の状態を嘆きます。^{[ 25 ]}

私は惨めだ！私はどちらへ逃げればいいのか／

無限の怒り、そして無限の絶望？

私がどちらの方向に飛んでも地獄だ。私自身が地獄なのだ。

登場人物に対する意見はしばしば真っ二つに分かれる。ミルトンはサタンをあらゆる悪の根源として描いているが、読者の中にはミルトンのサタンを微妙なニュアンスを持つ、あるいは同情すべき人物と解釈する者もいる。特にロマン主義の批評家、中でもウィリアム・ブレイク、バイロン卿、パーシー・ビッシュ・シェリー、ウィリアム・ハズリットらは、 『失楽園』のサタンを英雄と解釈することで知られている。このため、敬虔なキリスト教徒であったC・S・ルイスやチャールズ・ウィリアムズといった他の批評家は、サタンを同情すべき英雄的人物として読むことに反対している。 ^{[ 26 ] [ 27 ]}ブレイクはミルトンがサタンに詩の中で英雄的な役割を与えようとしていたと考えていたが、ブレイク自身はサタンを「誤謬の状態」であり、救済の及ばない存在だと表現した。^{[ 28 ]}

ジョン・ケアリーは、この対立は解決できないと主張する。なぜなら、サタンという人物は『失楽園』の他の登場人物よりも多くの様相と深みを持っているからである。このようにして、ミルトンは両義的な人物像を作り出しており、「サタン擁護」や「サタン反対」の議論は、その性質上、証拠の半分を捨て去ることになる。ケアリーによれば、サタンの両義性は「この詩の成功の前提条件であり、注目を集めた主要因である」という。^{[ 29 ]} 

C・S・ルイスは『失楽園』序文で、ミルトンがこの詩を書いた当時の社会がどのようなものであったかを覚えておくことが重要だと主張している。特に、その時代には、ミルトンがすべての読者に期待していた要素に対して、ある種の「定型的な反応」があった。例として、ルイスは「愛は甘く、死は苦く、美徳は愛らしく、子供や庭園は楽しい」と挙げている。ルイスによれば、ミルトンは読者がサタンを英雄と見なすことを全く期待していなかった。ルイスは、はるか未来の読者がミルトンの意図をロマンチックに解釈するのは正確ではないと主張している。^{[ 30 ]}

比較宗教学者のRJ・ズウィ・ワーブロウスキーは著書『ルシファーとプロメテウス』の中で、ミルトンのサタンはギリシャ神話の巨人プロメテウスと共通する属性を持つため、非常に魅力的な人物であると主張している。ミルトンのサタンを肯定的価値と否定的価値の両方を体現する人物として歴史的かつ類型論的に捉えた本書は、「非常に示唆に富む」と評されている。 ^{[ 31 ]}また、キリスト教の伝統の中で展開されたプロメテウスの本質的な曖昧さと、キリストのような性質とサタン的な性質の二重性を指摘した点でも本書は重要である。^{[ 32 ]}

アダムは神によって創造された最初の人間である。アダムは神に伴侶を求めた。

私が求めるのは、あらゆる理性的喜びを分かち合うにふさわしい交わりであり、獣は人間と交わることはできない。（8.389–392）

神はアダムの願いを承認し、イブを創造した。神はアダムとイブを世界のすべての生き物を統治する者として任命し、エデンの園に住まわせた。

アダムはイブよりも社交的で、彼女との交際を強く望んでいる。彼は彼女に完全に夢中になっている。ラファエルは彼に「情欲が判断を左右しないよう気をつけなさい」（5.635-636）と忠告する。しかし、アダムのイブへの深い愛情は、彼が神に背く原因となる。

聖書のアダムとは異なり、ミルトンのアダムは楽園を去る前に、大天使ミカエルによって人類の未来を垣間見させられる。その未来には、旧約聖書と新約聖書の物語が含まれている。

イヴは神によって創造された2番目の人間です。神はアダムの肋骨の1本を取り、それをイヴの形にしました。創造された後、イヴが目覚めると、湖のそばにいて、水面に映る自分の姿を見てうっとりしますが、それが自分だとは理解していません。声が彼女に語りかけ、アダムのところへ導き、二人に互いの正体を知らせます。イヴはアダムに初めて会ったとき、水面に映る自分の姿の方に興味を持ち、顔を背けます。これはミルトンがナルキッソスの神話に言及したものです。イヴはアダムにこのことを話して、自分の姿よりもアダムの方が魅力的に感じなかったと告白します（4.477–480）。アダムとイヴはエデンの園で共に暮らし、園とその生き物たちの世話をします。

イヴは第4巻で自伝を出版する。^{[ 34 ]}

第4巻440～491行は、この詩の中で初めてイヴが語る場面である。この場面で、イヴはアダムに自分の創造の記憶を語る。第4巻の後半では、ミルトンはイヴが眠っている間にサタンが彼女の耳元でささやき、その結果として見た夢が、以前から抱いていた自分の姿への賞賛をさらに強める様子を描いている（4.800～809）。

第9巻で、ミルトンはアダムとイブがエデンの園の別の場所でしばらく別々に働くべきかどうかについて、夫婦間の議論を描いています。この時点まで、夫婦は常に一緒に働いていました。イブは別々に働く方が効率的だと主張し、最終的にアダムも同意します。サタンの誘惑は、イブが一人になるのを見つけることにかかっています。蛇の口に入ったサタンはイブに近づき、彼女の美しさが彼女をほとんど神のような存在にしていると褒め称え始めます。イブが蛇がどうやって話せるのかと尋ねると、サタンはルネサンス期の恋愛詩の言葉を使って、知恵の木の​​実を食べた話をします。サタンは、その実によって話す能力と理性を得たと説明し、イブも同じ実を使って神性を得ることができると言います。この話でサタンはイブの神への服従を打ち破り、彼女は実を食べます。^{[ 34 ]}食べた後、イブはアダムと分け合うべきかどうか自問自答します。最終的に彼女はアダムを探しに行き、彼にも食べるように説得します。

ミルトンが詩の中でイヴの人物像をどのように描いたかは、肯定的なものと否定的なものを含め、様々な解釈を生み出してきた。アンジェラ・ベニングホフによれば、「ミルトンは創世記1～3章、アダムとイヴの生涯、オウィディウスの『変身物語』といった伝統的な物語や、長年受け継がれてきた女性蔑視的な視点を用い、それらの物語を再構築することで、イヴの無実やアダムの最終的な罪ではなく、自由意志と人間性についてイヴに訴えかけている」^{[ 35 ]}。一方、ビバリー・マッケイブによれば、「ミルトンはイヴを触媒として用い、アダムとサタンという他者の弱点を引き出している。イヴをアダムとサタンと並置することで、ミルトンはイヴを読者に警告する器とし、堕落に正当性を与えている」^{[ 36 ] 。}

神の子は、イエス・キリストとして受肉する霊であるが、まだ人間の姿をとっていないため、明示的に名前が挙げられていない。ミルトンは、子を父に次ぐ存在、すなわち神の「偉大な代理人」（5.609）とみなす従属主義的なキリスト論を信じていた。

ミルトンの『失楽園』では、神は御子を「我が言葉、我が知恵、我が力」（3.170）と呼んでいます。この詩は明確に反三位一体論ではありませんが、ミルトンの信念と一致しています。御子は叙事詩の究極の英雄であり、無限の力を持っています。彼はサタンとその追随者たちを単独で打ち負かし、地獄へと追いやります。堕落後、神の子はアダムとイブに神の裁きについて告げます。堕落前には、父なる神は彼らの「反逆」（3.207）と人間が

彼の子孫全員が死ななければならない。 彼自身が死ぬか、正義が下されるかのどちらかだ。そうでなければ、彼のために、 他に能力があり、かつ同じように望む者が、 死には死という厳しい償いを払うことになるだろう。（3.210–212）

すると父は「天国のどこにも、これほど愛しい慈しみは宿っているのか？」と尋ね（3.216）、息子は自ら名乗り出る。

最後の書では、ミカエルによってアダムに御子による救済のビジョンが啓示される。ナザレのイエスという名前やイエスの物語の詳細は詩には描かれていないが、それらは暗示されている^{[ 37 ]}。ミカエルは、「異邦人がイエスと呼ぶヨシュア」が神の子を予示し、「その名と職務」によって「敵対する蛇を鎮め、長い間さまよっていた人を永遠の安息の楽園に安全に連れ戻す」と説明する^{[ 38 ] 。}

父なる神は、御子を通して天国、地獄、世界、そしてあらゆるものすべてを創造した。ミルトンは、神を全能で全知であり、サタンが扇動する天使の大軍をもってしても倒すことができない、無限に偉大な存在として描いている。ミルトンは、神がしばしば御子と計画や行動の動機について語り合っている様子を描いている。この詩は、ミルトンが信じていた方法で神が世界を創造したことを示している。つまり、神は天国、地上、地獄、そしてこれらの別々の次元に住むすべての生き物を、無からではなく、ご自身の一部から創造したのである。^{[ 39 ]}したがって、ミルトンによれば、起こるすべてのことに対する神の究極的な権威は、神がすべての創造の「創造主」であることに由来する。サタンは、神のこの側面を否定し、自己創造を主張することで反逆を正当化しようとするが、彼は自分自身に真実を認め、神は「私を創造した私からそのような報いを受けるに値しない」と認める。^{[ 40 ] [ 41 ]}

ラファエルは、アダムとイブをサタンから守るために神によってエデンに遣わされた大天使です。ラファエルは6枚の翼を持つと描写されています。最初の1枚は「装飾が施された威厳のある」もので（5.280）、次の1枚は「天の色に染まった」もので（5.283）、3枚目は「羽飾りのついた鎖帷子でかかとを覆っていた」（5.284）とされています。

ラファエルがアダムとイブの住む東屋にようやくたどり着くと、アダムとイブとの会話は第5巻から第8巻まで続く。第5巻では、アダムとラファエルの会話は天の天使の性質、特に天使が食べ物を食べるという事実についてである。大天使はその後、神の子が生まれた後の天の天使たちの祝宴について描写し、天の食べ物でいっぱいのテーブル、歌と踊りについて語る。神が息子を生んだという宣言はサタンの嫉妬心を掻き立て、サタンは従者たちと共に天の北の果てへと去っていく。第6巻では、ラファエルは天上の戦いについての英雄的な物語を語る。結局、ラファエルが語る物語では、サタンは大胆で、人を操り、決断力のある人物として描かれているが、アダムとイブはサタンの巧妙な誘惑に対抗する準備ができず、一部の批評家はラファエルが堕落の一因となったと主張している。^{[ 42 ]} 

第7巻では、アダムがラファエルに宇宙の創造について尋ねると、ラファエルは「穏やかに」答えて、創造の各日についてアダムに語り始める（7.110）。第8巻では、アダムが惑星や星について尋ね、はるかに大きい太陽がなぜ小さな地球の周りを公転しているように見えるのか不思議に思う。ラファエルは、アダムの役割は宇宙の秘密を問うことではなく「むしろ賞賛すること」だと答える（8.75）。アダムはまた、天使が肉体的に愛を表現するかどうかをラファエルに尋ねる。ラファエルはこの発言に「天上のバラ色の赤に輝く微笑み」で顔を赤らめ、天使には愛し親密になる独自の方法があると認める（8.618-619）。批評家のウィリアム・エプソムは、この「顔を赤らめる」ことはミルトンが天使を人間らしく見せる方法だと指摘している。^{[ 43 ]}

ミカエルは軍事的な才能に優れた大天使である。彼は戦いを指揮し、「鋭利なものも頑丈なものもその刃に抵抗できないほどに鍛えられた」剣を使う（6.322-323）。

神はミカエルをエデンに遣わし、彼に次のような使命を与えた。

神の楽園から、 罪深い夫婦を容赦なく追放し 、聖なる地から不浄なる者を追い出し、 彼らとその子孫にそこからの 永久追放を宣告せよ。[...] もし彼らが辛抱強くあなたの命令に従うならば、 彼らを落胆させて送り出さないで。 アダムに未来に起こることを明らかにせよ。 私があなたに啓蒙するように、 私の契約を新たにされた女の種に混ぜ合わせよ。 こうして、悲しみながらも平和のうちに彼らを送り出せ。（11.103–117）

彼はまた、パラダイスを守るための警備体制を構築する責任も負っている。

アダムは彼が来るのを見て、イブに次のように説明した。

恐ろしい人物ではない ので、恐れる必要もない。また、 ラファエロのように社交的で温厚な人物ではないので、深く信頼する必要もない 。しかし、厳粛で崇高な方なので、怒らせないように、 敬意をもってお会いし、あなたは退席しなければならない。（11.233–237）

アブディエルはヘブライ語で「神のしもべ」^{[ 44 ]}を意味し、 『失楽園』に登場するセラフィムである。第5巻でラファエルがアダムにサタンの堕落に至る出来事を語る際に紹介される。アブディエルは、サタンが神への反逆を呼びかける演説を聞いている天使の群れの中に初めて登場する。彼は「神の命令」に従う「熱心さ」で知られ（5.805-806）、サタンの聴衆の中で唯一サタンと議論し、反逆への参加を拒否する天使である。彼はサタンとその群れに反逆の試みを諦めるよう懇願するが、最終的には拒否され、反乱の知らせを神に伝えるために送り返される。第6巻では、天界で反逆天使と神の天使軍との戦いの最中、アブディエルはサタンの有名な言葉「天国で仕えるより地獄で君臨する方がましだ」（1.263）を反駁し、「地獄で汝の王国を統治せよ、私は天国で永遠に祝福された神に仕えさせてくれ」（6.183-184）と言い、サタンに最初に攻撃を仕掛ける（6.189-191）。

アブディエルというキャラクターは、サタンのレトリックに対する不必要で効果のない敵対者であり、ミルトンの自己投影であり、「誤った大衆に立ち向かう一人の正義の人というテーマへの彼の執着」を明らかにしていると批判されてきた。 ^{[ 45 ]}しかし、アブディエルは叙事詩のジャンルに典型的なキャラクター、「叙事詩の不満分子」として当てはまり、その「役割は、輝かしい、通常は武勇を伴う冒険に乗り出そうとしている英雄に立ち向かうこと」である^{[ 45 ]}、そしてミルトンはこのキャラクターを転覆させ、「英雄の規範」に反対する人物として描き、キリスト教の道徳と傲慢さに対する謙遜を例示している、と主張されている。

シンは叙事詩に登場する最初の女性キャラクターで、第2巻で紹介されます。彼女はホメロスの『オデュッセイア』のスキュラ、エドマンド・スペンサーの『妖精の女王』のエラー、ギリシャ神話のラミアのように、怪物のような蛇の姿をしていると描写されています。彼女はサタンの娘であり恋人で、単為生殖によって天界で生まれました（2.757-760）。天使たちが天界から堕ちた後、神はシンに地獄の門を守る責任を負わせます（2.850-853）。

ミルトンの、罪の蛇の尾と彼女が絶えず産み落とす地獄の番犬についてのぞっとするような描写は、バーバラ・クリードが作った「怪物的な女性」という原型に当てはまる。^{[ 46 ]}罪の体は、近親相姦と、彼女の子供である死と地獄の番犬の出産による切断によって堕落している。これは、イブの美しさとアダムとの性的な関係の神聖さとの対立として機能し、罪の体の歪みと彼女の「致命的に繁殖力のある」子宮は、地獄の忌まわしい性質を凝縮している。^{[ 46 ] [ 47 ]}

罪は、被害者と誘惑という対照的な枠組みを通して解釈されてきた。一部の学者は、罪がサタンと死神との性交の性質と、地獄の番犬が繰り返し彼女の子宮に無理やり戻ろうとすることで課す侵害のため、罪が強姦の被害者であることの重要性を強調している。^{[ 48 ]}罪の身体的な自律性の欠如と彼女が受ける苦痛は、彼女を無垢な立場に置き、非難ではなく同情を誘う。^{[ 48 ]}他の学者は、ミルトンが罪に恐ろしい身体的侵害を課したのは、彼女の露骨な性的行為がサタンと天使が天国から堕ちた理由だからだと主張している。^{[ 49 ]}

同時に、他の解釈では、罪を誘惑者として強調し、彼女の性格に埋め込まれた性的意味合いと象徴性を強調している。「子なし、怪物性、そして救済：ジョン・ミルトンの『失楽園』における母性の探求」^{[ 50 ]}の中で、A. ルイーズ・コールは、罪の母親としての役割が彼女のアイデンティティをさらに複雑にし、堕落後と堕落前の両方の罪の枠組みの中に彼女を位置づけていることを探求している。コールは、罪を『失楽園』の最初の母親として考察し、「ミルトンが罪を女性で母親にするという決定は、彼女の性格を、息子がイブとその子孫にかけた呪いの具現化として読むことを可能にする」と述べている。コールによれば、罪の性的意味合いと行動は複雑な分析を促し、彼女は性的欲望の対象であると同時に、自らの意思を持たない。

ジョン・SP・タットロックは、ミルトンの罪とその息子である死の寓話の根拠としてヤコブの手紙1章15節を挙げている。「情欲が宿ると罪を生み、罪が成就すると死を生む。」^{[ 51 ]}ロバート・B・ホワイトは、その根拠は三位一体であり、ミルトンはそれを歪曲して罪を息子の地獄版として描いていると主張している。^{[ 52 ]}

批評家たちは、ミルトンの寓話的枠組みの有効性について様々な意見を述べている。ジョセフ・アディソンは18世紀初頭に自身の雑誌『スペクテイター』で批評を発表した。アディソンはミルトンの描写の魅力的で生き生きとした性質を賞賛したが、罪と死の幻想的な性質が叙事詩ジャンルの物語の真剣なトーンとリアリズムを損なっていると考えた。^{[ 53 ]}サミュエル・ジョンソンも同様に、ミルトンの寓話的議論は、罪と死が抽象的な概念を表しているにもかかわらず、具体的な影響と相互作用を持っていることで弱められていると主張した。^{[ 54 ]}

他の学者たちは、この寓話は神とその創造物の素晴らしさと対照的であると主張している。ジェームズ・S・バウムリン教授は、ミルトンの寓話は地獄の他の住人にも及んでおり、それぞれを七つの大罪の1つに例えていると主張している。^{[ 24 ]}罪は、罪の概念と色欲の悪徳の両方を象徴しているため、二重の寓話を示している。 [ ^{24 ]ホワイト}と同様に、ジョセフ・H・サマーズは、罪の芝居がかった宣言が息子の謙遜と犠牲を嘲笑しているため、罪を息子の不条理な模倣と見なしている。^{[ 55 ]}

『失楽園』における死は、定義の定まらない影のような存在として描かれている。読者が死に初めて出会うのは第2巻で、サタンが地獄の門で死に遭遇する場面である。ミルトンは、死が形のない黒い影であること以外、その姿について明確な描写を与えていない。ミルトンは死を、サタンから生まれた罪の近親相姦の子孫として描いており、死はサタンの以前の反逆の直接の結果である。『ミルトン百科事典』によれば、死の定義の定まらない、変化する姿は、安定した創造ではなく無秩序に根ざしたアイデンティティを持つ寓話的存在としての彼の地位を反映している。^{[ 56 ]}彼の誕生は、彼をサタンの行動の結果であると同時に、その反逆が生み出す混沌の延長でもあると位置づけている。

第10巻では、サタンは地獄の方へ戻り、アダムとイブを誘惑することに成功して事実上征服した地上へ降りてくる罪と死に遭遇します。彼らはすべての生き物を感染させ、滅ぼします。第10巻では、死は再び単なる「影」（10.264）として描写されています。罪と死のやり取りは、サタンの反逆から始まった混乱を継続するために彼らが協力していることを示しています。スティーブン・ファロンが「ミルトンの罪と死：失楽園における寓話の存在論」で説明しているように、ミルトンは罪と死を使って、寓話的な存在が反逆の結果を体現し、永続させる方法を示しています。^{[ 57 ]}この場面では、死の存在は、彼と罪が地獄の向こうの世界へ進むにつれて、その混沌が広がり続けていることを明らかにしています。

ベルゼブブ

『失楽園』に登場するベルゼブブは、サタンの副官であり、天国から追放された悪魔たちの組織化において中心的な役割を果たす堕天使である（1.79）。彼は狡猾で説得力があり、政治的に戦略的な人物として描かれており、しばしばサタンのより広範な計画を地獄の評議会に伝える代弁者としての役割を果たす（2.378-380）。叙事詩全体を通して、ベルゼブブの演説は悪魔たちの行動方針を形作るのに貢献し、彼を地獄の指導者の一人として位置づけている（2.299-301）。

『失楽園』は様々な場所を舞台としており、その最初の舞台は地獄である。第1巻では、地獄は「荒廃し、荒れ果てた、陰鬱な状況／恐ろしい牢獄」と描写され、炎は光ではなく「目に見える闇」を放っている。ミルトンは、地獄を「平和／安息は決して宿らず、希望は決して訪れず／終わりのない拷問以外には誰も訪れない場所」（1.59-67）と呼ぶことで、ダンテの『神曲』の入り口の上にある碑文を暗示している。

パンデモニウムは、サタンの信奉者の一人であるマモンの指導の下、地獄に建てられた都市で、ミルトンはマモンを「天から落ちてきた最も取るに足らない霊」（1.679）と呼んでいる。堕天使たちは金属や「金の肋骨」（1.690）を掘り出し、製錬技術を用いて、有機的な創造のパロディとして、地面から壮大な宮殿を育て上げる。C・S・ルイスは『失楽園』の序文で、マモンは「地獄を天国の代わりとすることができると信じている」と書き、マモンの悲劇は「地獄と天国の違いを全く理解していなかったこと」だと述べている。「彼にとって悲劇ではなかった。天国がなくても彼は十分にやっていけるのだ。」^{[ 58 ]}

ミルトンは、理想的な結婚とはどのようなものかについて多くの意見を持っていた。1642年にメアリー・パウエルが結婚後数週間で彼のもとを去った翌年、ミルトンは『離婚論』を出版し、結婚と離婚に関する自身の意見を詳述した。著書『テトラコルドン』の中で、ミルトンは結婚を「相互の助け合いと生活の慰めにふさわしい愛であり、これは聖書の神聖な制度のまさに核心から自然に生じる幸福な結婚の形である」と定義している。^{[ 59 ]}ジョン・ハルケットは、アダムにとってイブは、アダムが神に表明した感情的なニーズを満たすのを助け、アダムが望む真の調和をもたらすため、アダムの心の中でより複雑な空間を表していると述べている。 ^{[ 60 ] [ 61 ]}ヘルミーネ・ヴァン・ヌイスは、男性と女性の役割には厳格な規定があったものの、アダムとイブは割り当てられた役割を無条件に受け入れたと明言している。^{[ 62 ]}これらの役割を自分たちに強制されたものと見るのではなく、それぞれが割り当てられた役割を互いの関係における資産として利用した。これらの区別は、夫婦間の相互関係の重要性に関するミルトンの見解として解釈できる。

アダムとイブの関係を考察する際、一部の批評家は、神に対する階層と重要性について、アダム中心またはイブ中心のいずれかの見方を適用している。これに対し、デイヴィッド・ミキックスは、これらの立場は「登場人物の立場の独立性を過大評価しており、アダムとイブが互いに絡み合っている様子を見落としている」と主張する。^{[ 63 ]}ハルケットのような他の批評家は、まさにこれらの違いが、夫と妻の間に内在する階層を確立するのに役立っていると主張する。彼は、「ミルトンは、外見の違いから男女の不平等を論じている。彼らの髪、額、目は、異なる知的および道徳的能力の証拠を示している^{」[ 64 ]}と述べており、堕落後に息子が二人に対峙したとき、息子はアダムにそれを思い出させ、イブは「あなたの愛を引きつけるためであって、あなたの服従を引きつけるためではない」^{[ 65 ]}であった 。しかし、クリスティン・プルイットは、相互性と階層の両方が関係において等しく作用していると主張する。^{[ 66 ]}イブはアダムを忠実な導き手と見なし、アダムはイブをかけがえのない伴侶と見なし、この関係を通して互いの才能を伸ばしていく。^{[ 66 ]}プルイットは、「理想的な人間の結婚は…男性中心主義でも女性中心主義でもなく、本質的に…人間中心主義である」と述べている。^{[ 66 ]}ミルトンの物語は、夫と妻（ここではアダムとイブ）が互いに依存し合い、互いの違いを通して繁栄する関係を描いている。^{[ 63 ]}アダムが神と直接コミュニケーションをとる一方で、イブはアダムを通して神にならなければならない場面がいくつかあるにもかかわらず、^{[ 67 ]}プルイットは、アダムとの関係を通してイブは「彼女の中に神」を得たので、アダムはそれを尊重しなければならないと示唆している。^{[ 66 ]}

ミルトンは離婚について直接言及していませんが、批評家たちは、詩やミルトンが生前に書いた離婚に関する論文から推測して、ミルトンの離婚観に関する理論を提唱しています。ミルトンの他の作品からは、彼が結婚を教会とは別の存在と見なしていたことが示唆されています。 『失楽園』について論じるビバーマンは、「結婚は男性と女性の両方によって結ばれる契約である」という考えを取り上げています。^{[ 68 ]}これらの考えは、ミルトンが男性と女性の両方が結婚と離婚に平等にアクセスできるべきだと考えていた可能性を示唆しています。

ミルトンの17世紀の同時代人は、概して彼の思想を批判し、彼を過激派とみなした。その主な理由は、彼の共和主義的な政治観と異端的な神学的見解であった。ミルトンの最も物議を醸した議論の一つは、偶像崇拝とは何かという概念に関するものであり、このテーマは『失楽園』に深く根ざしている。

ミルトンが偶像崇拝を最初に批判したのは、礼拝の場として神殿やその他の建物を建てることだった。『失楽園』第11巻で、アダムは神を崇拝するための祭壇を建てることで罪を償おうとする。それに対し、天使ミカエルは、アダムは神の存在を感じるために物理的な物を作る必要はないと説明する。^{[ 69 ]}ジョセフ・ライルはこの例を挙げて、「ミルトンが建築に反対するのは、建物自体に内在する性質を不快に思うのではなく、偶像崇拝が時を経て必然的に結びつく便利な場所として機能する傾向があるからだ」と説明している。^{[ 70 ]}たとえその考えが純粋であっても、ミルトンは人間の本性ゆえに、それは必然的に偶像崇拝につながると考えていた。つまり、人間は神に思いを向ける代わりに、建てられた物に目を向け、そこに誤って信仰を注ぎ込むのだ。アダムが神のために祭壇を建てようとする一方で、批評家たちはイブも同様に偶像崇拝の罪を犯しているが、その方法は異なると指摘している。ハーディングは、イブの自己愛と自己への執着は偶像崇拝に当たると考えている。^{[ 71 ]}具体的には、ハーディングは「蛇の影響下で、イブの偶像崇拝と自己神格化は、彼女の『息子たち』が陥るであろう誤りを予兆している」と主張している。^{[ 71 ]}アダムと同様に、イブは自分自身、知恵の木、そしてある程度は蛇に誤った信仰を置いているが、これらはすべて神の理想的な性質とは比べ物にならない。

ミルトンはパンデモニウムの創造とソロモン神殿への言及によって偶像崇拝に対する見解をより明確にした。 『失楽園』の冒頭と詩全体を通して、ソロモン神殿の興隆と最終的な崩壊への言及がいくつかある。批評家は、ソロモン神殿は「人工物が信仰実践における起源から偶像崇拝の終焉へとどのように移行するかを明確に示している」と説明している。^{[ 72 ]}提示された多くの例の中で、この例は偶像崇拝の危険性に関するミルトンの見解を明確に伝えている。たとえ神の名において建造物を建てたとしても、最善の意図が偶像崇拝において不道徳になる可能性がある。これらの類似点の大部分は構造的な類似性に関するものであるが、ライルが説明するように、それらはより大きな役割を果たしている。聖ペテロ大聖堂とパンテオンをパンデモニウム（理想的には偽りの構造物）に結びつけることで、2つの有名な建物は偽りの意味を帯びる。^{[ 73 ]}この比較は、純粋なカトリックの視点と異教徒の視点の両方を否定しているため、ミルトンのプロテスタントの見解を最もよく表している。

ミルトンはカトリックを拒絶しただけでなく、神権によって統治する君主の考えにも反発した。彼はその慣習を偶像崇拝とみなした。バーバラ・レワルスキーは、 『失楽園』における偶像崇拝のテーマは「ミルトンが長年スチュアート朝の神権王制のイデオロギーと結びつけてきた偶像崇拝の誇張されたバージョンである」と結論付けている。^{[ 74 ]}ミルトンの考えでは、人間であろうと人間以外のものであろうと、神にふさわしい特別な注意を受けるものはすべて偶像崇拝とみなされる。

サタンの軍勢は必然的に神との戦いに敗れるものの、サタンは権力の座を獲得し、堕天使たちからなる忠実な部下たちと共に地獄での統治を開始する。地獄は「天国の三分の一」と表現されている。ミルトンがより良い代表と議会権力を求めてイングランド王を打倒しようとした共和主義的な思想と同様に、サタンは堕天使たちとの反乱は「神の偽善を説明する」ための試みであり、そうすることで自分たちが当然受けるべき敬意と承認を得られると主張する。ウェイン・レブホーンが主張するように、「サタンは自分と仲間の革命家たちが正当な権利によってその地位を占めていると主張し、さらには自分たちが自ら創造され、自ら維持されているとまで主張する」ため、反乱におけるサタンの立場は現実世界の創造主の立場とよく似ている。^{[ 75 ]}

ミルトン研究者のジョン・レナードは、天国と地獄の間の「不敬な戦争」を内戦と解釈した。^{[ 76 ]}

『失楽園』は、とりわけ内戦を題材とした詩である。サタンは 天使の三分の一を率いて神に反逆し、「天界で不敬な戦争」（第1幕43行）を引き起こす。「不敬な戦争」という言葉は、内戦が不敬なものであることを意味する。しかしミルトンは、チャールズ 1世を廃位し処刑する勇気を持ったイングランドの人々を称賛した。ところが、この詩の中で彼は「天界の恐るべき君主」（第4幕960行）の側に立っている。反君主制論者であり、王殺しの擁護者であったミルトンが、なぜ君主制の権威を擁護せざるを得ない題材を選んだのか 、批評家たちは長年この問題に取り組んできた。

詩財団の編集者たちは、ミルトンのイギリス君主制に対する批判は、君主制全般ではなく、特にスチュアート朝君主制に向けられたものだと主張している。^{[ 3 ]}

同様に、C・S・ルイスは、ミルトンの詩における立場には矛盾はないと主張した。「ミルトンは、神は自分の『自然な上位者』であり、チャールズ・スチュアートはそうではないと信じていたからだ」^{[ 76 ]。}

批評家のウィリアム・エンプソンは、この詩は道徳的に曖昧であると主張し、ミルトンのサタンの複雑な人物描写が、道徳的曖昧さというエンプソンの主張の大きな部分を占めていると述べた。^{[ 76 ]}参考までに、エンプソンの公認伝記の第2巻は「ウィリアム・エンプソン：キリスト教徒に反対する」と題されている。その中で、公認伝記作家は「エンプソンのキリスト教に対する根深い嫌悪」について述べている。^{[ 77 ]}彼はキャリアの大部分をキリスト教を攻撃することに費やし、キリスト教を「邪悪」として悪魔化し、ミルトンの神は「吐き気を催すほど悪い」と主張した。^{[ 78 ]}例えば、エンプソンはミルトンの神を「自分のナルシシズムに奉仕するために人間の創造物を奴隷にする」スターリン主義の暴君に似ていると描写している。

そこから、エンプソンは実際には攻撃である偽りの称賛を述べ、「キリスト教の神は『邪悪な神』であるから、ミルトンは神を邪悪にした功績に値する」と述べている。ジョン・レナードは、「エンプソンはサタンの計画が邪悪であることを決して否定していない。彼が否定しているのは、神がその邪悪さに無実であるということだ。『ミルトンは、神の最も深い計画は人間の幸運な堕落であったことを着実に強調している。サタンの計画がいかに邪悪であろうとも、それは神の計画でもあるのだ（『失楽園』の神は全知全能として描かれているからである）。』」と述べている。 ^{[ 76 ]}レナードは、この解釈はデニス・ダニエルソンが著書『ミルトンの善良な神』（1982年）で異議を唱えたと指摘している。^{[ 76 ]}

アレクサンドラ・カペロス＝ピーターズは次のように説明しています。「ダニエルソンが論理的に主張するように、予知は罪と釣り合うものではありません。神はアダムとイブが禁断の知識の果実を食べることを知っていましたが、そうするように命じたわけでも、彼らの決断に影響を与えたわけでもありません。」さらに、神は人間に善悪を選択する自由意志を与えていますが、暴君は正反対のことをし、操り人形師のように臣民の行動をコントロールすることで自由意志を否定します。彼女は、ダニエルソンとミルトンは「世界における罪の存在は人間の行為と自由意志に起因するという重要な点を示している」と述べています。ダニエルソンは、自由意志が不可欠であると主張しています。なぜなら、自由意志がなければ、人類は必然性に仕えるだけで、神との自由な愛の行為に参加することはなかったからです。」^{[ 79 ]}彼女は、 『失楽園』の中で神が次のように言っていることを指摘しています。「彼らは罪を犯している。彼らはあらゆることにおいて自らの創造者であり、彼らが判断することと選択することの両方において。私は彼らを自由に創造したのだから、彼らは自由であり続けなければならない。」

カペロス＝ピーターズはさらにこう述べている。「ミルトンは、神と御子が専制的な支配者ではなく、人間を堕落前の状態に戻すことだけを望む協力的なチームとして機能していることを示している。さらに、人間の主体性と自由意志が放棄されていないため、神はこの点において支配することさえできない。御子は第3巻で、まだ起こっていない人間の堕落のために先回りして自らを犠牲にするだけでなく、人間自身も自らの救済において役割を果たすことになる。贖罪を成功させるためには、人類は過去の不従順を認め、悔い改めなければならない。」

C・S・ルイスもエンプソンのような人々の考え方に反論した。ルイスはこう書いている。「コルク抜きから大聖堂に至るまで、あらゆる作品を判断する最初の条件は、それが何であるか、つまり、何をするために作られたのか、どのように使われるべきなのかを知ることである。」^{[ 80 ]}ルイスは、この詩は真のキリスト教の道徳物語だと述べた。^{[ 76 ]}ルイスの著書『失楽園への序文』では、 『失楽園』と聖アウグスティヌスの神学的類似点について論じ、「堕落とは、単純に不従順、つまりしてはいけないと言われたことを行うことであり、それは傲慢、つまり自分の立場をわきまえず、自分が神であると考えることから生じる」と述べている。^{[ 27 ]}   

ミルトンの『失楽園』全体を通して見られる主要なテーマの1つは自由意志であり、それは「神のやり方を人々に正当化する」方法として用いられている（PL 1. 26）。^{[ 81 ]}学者バリー・エドワード・グロスは、ミルトンがアダムとイブのような人物を用いて、神に従順であり続けるという選択を例示していると示唆しているが、イブの自己像への愛とアダムのイブへの魅了が彼らの意思決定を妨げている。^{[ 82 ]}さらに、作家ウィリアム・ウォーカーは、神への信仰は人間の自由をコントロールするものではないと主張している。^{[ 83 ]}

作家で批評家のサミュエル・ジョンソンは、『失楽園』はミルトンの「驚かせる独特の力」を示しており、ミルトンは「自分の才能をよく理解し、自然が他の人よりも豊かに与えてくれたもの、すなわち広大さを描き出し、壮麗さを照らし出し、畏怖の念を強め、陰鬱さを暗くし、恐ろしいものを悪化させる力を知っていたようだ」と書いている。^{[ 89 ]}

ウィリアム・ブレイクは『天国と地獄の結婚』の中で、「ミルトンが天使と神について書くときは束縛され、悪魔と地獄について書くときは自由だったのは、彼が真の詩人であり、知らず知らずのうちに悪魔の側についていたからだ」と有名な​​言葉を残している。^{[ 90 ]}この引用は、18世紀と19世紀のイギリスのロマン派詩人の一部がミルトンをどのように見ていたかを簡潔に表している。

トビアス・グレゴリーは、ミルトンは「近世初期の叙事詩人の中で最も神学に通じた人物である。さらに、彼は非常に独立した精神を持つ神学者であり、神の正義の問題が特に激しく議論されていた社会の中で才能を開花させた人物である」と記している。^{[ 91 ]}グレゴリーは、ミルトンはルドヴィコ・アリオストやトルクァート・タッソを含む他のルネサンス叙事詩人よりも優れた方法で神の行為と神の登場人物を確立できると述べている。^{[ 92 ]}

『失楽園』において、ミルトンは、敵対する軍隊間の死闘を筋書きとし、神々がそれを見守り、時折介入するという伝統的な叙事詩の形式を無視している。代わりに、神性と人間性の両方が、一時的には悲劇に終わるものの、未来の救済をもたらす紛争に関わっている。^{[ 92 ]}『失楽園』と『復楽園』の両方において、ミルトンはルカヌスの叙事詩モデル、すなわち敗者の視点からの叙事詩の側面を取り入れている。彼は『復楽園』の中でこのモデルを完全に受け入れているわけではないが、「ルカヌスの反ウェルギリウス的、反帝国主義的な叙事詩の伝統」を取り入れている。^{[ 93 ]}ミルトンはこの信念においてルカヌス​​よりもさらに進んでおり、「『失楽園』と『復楽園』は、ルカヌスの伝統が始めたロマンスへの動きとロマンスの称賛をさらに推し進め、ミルトンの詩は事実上独自の新しいジャンルを創造している」。^{[ 94 ]} カトリック教会はこれに反応し、この詩を禁止し、禁書目録に掲載した。^{[ a ]}

『失楽園』第1巻は、 VP Subramania Mudaliar (1857-1946)によって『Swarga Neekam MutharKandam』 （1895年）というタイトルでタミル語に翻訳された。翻訳者は、注釈とミルトンの伝記を翻訳に含めた。^{[ 100 ] [ 101 ]}

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• 暗闇が見える― ミルトンを初めて学ぶ学生や読者のための総合サイト：背景情報、あらすじと登場人物の概要、読書の提案、批評史、失楽園 の挿絵ギャラリーなど、盛りだくさんの内容。ミルトンが在籍したケンブリッジ大学クライスト・カレッジの学生によるサイトです。
• ミルトン読書室にある厳選された参考文献リスト ― 背景、伝記、批評を含む。
• モルガン・ライブラリー＆ミュージアムで開催された、ジョン・ミルトンの『失楽園』展（2008～2009年）。