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クレメンス文学（クレメンス物語または偽クレメンス著作とも呼ばれる）は、古代末期の3世紀のキリスト教ロマンスで、ローマのクレメンスがキリスト教に改宗した経緯、その後の使徒ペテロとの旅、二人が旅の仲間になった経緯、ペテロの説教、そして最後にクレメンスの家族の歴史と家族との再会について記されている。[ 1 ] [ 2 ]作者が偽名であることから、著者は偽クレメンスと呼ばれることもある。おそらく、原典はPeriodoi Petrou（「ペテロの巡礼」）という名前だったと考えられ、歴史家はこれを「Grundschrift」（「基本著作」）と呼ぶこともある。[ 3 ]
失われたものの、原本はクレメンス説教集とクレメンス認識集として知られる2つの異本として現存している。この2つの重複部分を利用して、ペテロの巡回伝の暫定的な復元が行われた。[ 4 ]これらの2つのテキストの原題はそれぞれ、ローマのクレメンスのクレメンティアと認識集であった。[ 3 ]どちらも4世紀に書かれた。一方、クレメンス文学の原本テキストの出典として使用されたと思われる2世紀の文書（「ペテロの説教」と呼ばれるケリュグマタ・ペトロウ）があった。ケリュグマは、ペテロからヤコブへの手紙、ペテロの講義と討論、そして手紙の受取人に関するヤコブの証言から構成されていると考えられている。[ 5 ]
説教集や認識集に収録された異本が圧倒的に人気を博したため、原本が失われたと考える人もいる。これらの異本は非常に人気が高く、シリア語、ギリシャ語、ラテン語、エチオピア語、アラビア語、スラブ語、グルジア語に翻訳や異本が出版された。アイスランド語、古スウェーデン語、中高ドイツ語、初期南英語、アングロ・ノルマン語にも各国語版が出版された。[ 6 ]
このロマンスには2つのバージョンが現存している。
オリゲネスの著作、エピファニウスの使徒憲章、クロニコン・パスカレ、そしておそらく宝の洞窟やラクタンティウスの著作からも、原文の引用が見られる。[ 8 ]
説教集の後の要約版も２つ存在し、シリア語の部分的な翻訳版も存在する。この翻訳版には、認識集（特に第１～３巻）と説教集（第１０～１４巻）の両方からの抜粋が含まれており、大英図書館所蔵の２つのシリア語写本に保存されている。そのうちの１つは４１１年に書かれたものである。クレメンス文学の断片は、アラビア語、古典アルメニア語、古教会スラヴ語でも知られている。HとRは、語句と内容がほぼ一致し、長さと構成も似ているが、両者に特有の資料も存在する。
現在では、 HとRは、現存するバージョンの内容をほぼ網羅した、より長いオリジナルのクレメンタインロマンスの2つのバージョンであるというのがほぼ普遍的な見解となっている。 [ 9 ]
クレメンス文学では、異邦人の律法とユダヤ法が重要な焦点となっている。この文学は、正典である使徒言行録で以前に見られたように、これらの律法の2つの形式の間の隔たりをより明確にしている。ユダヤ人はトーラーに記述されているモーセの律法のすべてに従う必要がある（ただし、それらは詳細には議論されていない）のに対し、異邦人はイエスの教えに従う必要がある。しかし、異邦人の律法とユダヤ法について論じた以前の著作とは異なり、クレメンス文学はさらに進んで、ユダヤ人は救済を得るためにイエスを必要としないという立場をとっている。同様に、異邦人もモーセの律法を必要としない。したがって、このテキストはユダヤ人と異邦人の間の民族的分離を支持している。[ 10 ] [ 11 ]説教集では、異教徒は節制と徳によって救われる可能性があるとさえ述べている（13.20.2）。[ 12 ]クレメンス文書では、モーセの律法は、制定後にある程度の改ざんがあったとされているにもかかわらず、現在も有効であると考えられています。さらに、異邦人は、使徒の布告を模範とした異邦人の律法に従わない場合、悪魔の攻撃を受けることになります。異邦人を救うことを目的としたイエスは、律法を確証すると同時に、誤って追加された部分を廃止したとされています。使徒の布告の規定に加えて、性交後、そしておそらく祈りの前にも体を洗わなければならないと規定されています。豚とワインは悪魔と関連付けられています。[ 10 ]
『説教集』では、すべての預言者は、同じ先在する神的存在の具現化であり、異なる肉体を持つ。これらのうち最後のイエスだけがメシアである。『認識』もまた、天上の先在するイエスが「ユダヤ人の肉体を取り、ユダヤ人の間で生まれた」と述べている。[ 13 ]この考えは、2世紀初頭に書かれたエルカサイの書に由来する可能性が高い。そこでは、すべての預言者は、同じ先在するキリストの異なる肉体における化身であり、すべて同じメッセージを伝えているが、やはり最後の預言者だけがメシアであるとされている。一方、エルカサイ派は、先在するキリストは神によって創造された最初の天使であると考えていた。[ 14 ]
預言者たちは、偽クレメンティーナがキリスト論を説明する上で重要な伝達手段となっている。特に、トーラーの7人の預言者、アダム、エノク、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブ、モーセが、権威を認められる理想的な人物として繰り返し言及されている。他の人物は含まれていない。例えば、洗礼者ヨハネ（説教集2.23）は、小説の最大の悪役であるシモン・マグヌスの教師として否定的に描かれている。 [ 15 ]エビオン派の影響により、シモン・マグヌスは、エビオン派が憎んでいた使徒パウロを象徴するようになった。この影響は、 『認識』よりも『説教集』でより強い。[ 16 ]これらの預言者に対する評価は非常に高く、旧約聖書で彼らが犯したとされている罪は否定されている。さらに重要なことに、「世界の七柱」と呼ばれるこれらの預言者たちは、実際には、前世のイエス自身が現れた形である。[ 17 ] [ 18 ]イエスはこれらの預言者にも現れた。クレメンス文書はまた、他の現存する資料におけるイエスの描写とは著しく対照的な方法でイエスを描写している。彼の生涯、磔刑、復活についてはほとんど触れていない。イエスはしばしば「真の預言者」と呼ばれている。そして、真の預言者は「神性に満ち」、「神の子」であるが、彼自身は神ではなく、「自分が神であると宣言することもなかった」。[ 18 ]
クレメンス文書は、シリア語版の第 1 章 27-71 節を含め、宇宙論について述べている。その際、主に創世記の創造物語に従っている。すなわち、神は天と地を創造し、天の水を上と下の水に分けるために大空を創造し、宇宙を天使の住まいと人間の住まいに分け、陸と海を分離し、次に人間に適した居住空間を提供するために山、川、泉、その他の構造物を創造し、天を星で飾り、光を与え、互いに追随する太陽と月を創造し、人間の創造に至る生き物を創造する。[ 19 ]大空は、地球と第一天の間の空間を占める固い氷でできていると言われている。[ 20 ]さらに、クレメンス文書は、太陽と月を、地球上で起こる出来事の兆候（原因ではなく）を構成する「指標」として描写している。これは教父オリゲネスの見解と一致する。さらに、アブラハムはエジプトの王たちに占星術を教える占星術師として描かれている。[ 21 ]
クレメンス文書には、異教徒の宇宙論が時折記述されている。『認識』 10:17と10:30には、オルフェウスにまつわる伝承と関連付けられた宇宙卵に類似した神話を記述した二つの並行するエピソードがある。まず原初の混沌があり、それが時を経て卵へと固まった。卵と同様に、内部で生物が成長し始め、やがて卵が破裂して、男性と女性の両方の性質を持つ（すなわち両性具有の）人間、ファネタスが生まれた。ファネタスが現れると、光が輝き出し、「実体、思慮、運動、交合」をもたらし、これらが天と地の創造につながった。最初の記述では、この神話の説明はクレメンスによるものとされ、彼はそれを滑稽だと考えている。二番目の記述では、ニケタスという名の「善良な異教徒」によって真面目に説明されている。[ 22 ]
歴史家のポーラ・フレドリクセンは、セレメンティン文書を、ユダヤの律法や慣習と良好な関係を維持していたキリスト教の別の流れを示す証拠として扱っている。[ 23 ]彼女はこの解釈を、この文書ではパウロの名前が一度も言及されず、ペテロの「敵」として間接的に言及されることがあり、イエスはモーセから続く預言者の系譜に連なる預言者として描かれ、救いはユダヤ人にとってはモーセを通して、異邦人にとってはイエスを通してもたらされると描かれ、どちらの道も正当なものとみなされているという観察に基づいている。彼女はまた、「キリスト教徒」という言葉は異邦人のキリストの信者を指すのに使われておらず、彼らは代わりに「神を畏れる者」と呼ばれていることにも言及している。[ 23 ]彼女はこの文書を、律法を遵守し、ユダヤ教に傾倒したキリスト教の形態が、エウセビオスやエピファニウスなどの教父によって異端として非難されたにもかかわらず、帝政時代まで存続していたことを示していると解釈している。[ 23 ]
Rの最初の書の大部分（第27章～第71章）は、作品の残りの部分とは形式や内容が異なり、少なくとも3つの元々は別個の作品が追加されているように見える。[ 24 ]
フレッド・ラファムは、「これらの複数の文書が示すように、伝承と編集の過程が非常に複雑であるため」、クレメンス文書の年代と起源について結論を出すのは賢明ではないと結論付けているが、暫定的な理論を提示している。「ペトロの教えを集めたものとペトロの旅の書が、2世紀初頭にパレスチナとシリアの地域で別々に流通し、それらがまとめられて説教集の基本文書を形成した可能性が非常に高い」[ 24 ] 。
学術的な仮説では、クレメンス人の認識と説教集の成立時期は2世紀から4世紀の間とされている。シリア語で書かれた最古の写本は5世紀のものである。406年にティラニウス・ルフィヌスがギリシャ語からラテン語への翻訳を作成した。これらの理由から、現在のコンセンサスでは、これらの文書は4世紀半ばに成立し、おそらくシリアで生まれたと考えられている。[ 25 ] [ 26 ]
カトリック百科事典のクレメンティーナ文献の項目には、これらのテキストの時代から、その項目が最初に書かれた1908年までの文献の広範な概要が記載されている。[ 27 ]
クレメンス文学に関する最も古い証拠は、エウセビオス の著作に見られる。
そしてつい先日、クレメンスの著作とされる、ペテロとアッピオンの対話を含む冗長で長大な著作が持ち出されたが、古代の文献には全く言及されていない。 『教会史』 3.38
次に、紀元360年頃にエビオン派が使用したクレメンティヌスを見つけます。 [ 28 ]聖ヒエロニムスは387年と392年にペリオディとして引用しています（ガラテヤ人への手紙1:18、ヨウィヌス駁論1:26 ）。408年頃、 ノラのパウリヌスはルフィヌスへの手紙の中で、おそらくギリシャ語の練習として、一部または全部を自分で翻訳したと述べています。上記のオプス・インペルフェクトゥムには5つの引用があります。これは明らかに5世紀初頭のアリウス派の人物によるもので、おそらくマクシムスという名の司教によるものです。
シリア語版は『認識』と『説教』のテキストを組み合わせている。前半は『認識』1～3に対応し、後半は『説教』10～14に対応するが、この後半部分には時折、『認識』7からの句や節が挿入されている。さらに、『説教』12.25～33は省略され、『説教』13の代わりに『認識』7.25～32から始まり、『説教』13.8.1へと続く。編集者は、入手可能な2つのテキストの部分を混ぜ合わせただけでなく、特に記述に相違がある場合は、テキストを要約することもあった。[ 29 ]
クレメンス文書のシリア語版は遅くとも 5 世紀初頭には既に作成されており、本文の大部分を含むシリア語写本 (大英図書館 Add. 12,150) が 411 年に既に存在している。 [ 2 ]シリア語訳の『認識』は、 373 年のエフレム・シリア人が『ディアテッサロン』に記した注釈にも知られており、したがって、この時期よりも前に存在していたに違いない。[ 30 ]全く独立した翻訳を含む別のシリア語写本 (大英図書館 Add. 14,609) が 6 世紀に再び出現する。使徒憲章もクレメンスの『八書』に収録され、7 世紀にシリア語に翻訳された。東方キリスト教の伝統は、この文書のシリア語版の影響を広く受けた。[ 2 ]これらのシリア語写本は、現存する最古のギリシャ語写本よりも半千年以上も古い偽クレメンス文書の本文の証拠となる。[ 31 ]
紀元400年頃、修道士で神学者のルフィヌスもクレメンス文学の2つのテキストをラテン語に翻訳した。[ 2 ] [ 32 ]この翻訳が、今日まで『認識』が伝わっている主な源流である。[ 33 ]
ホルガー・ツェレンティンは、クルアーン研究の分野で、クルアーンとクレメンス文学の相互テキスト性を研究した。[ 36 ]ディダスカリア・アポストロルムで記述されているユダヤ・キリスト教グループがクレメンス文学で裏付けられる限り、そのような慣習はクルアーンにも見られる。[ 37 ]しかしながら、一致点があるにもかかわらず、クルアーンはユダヤ教キリスト教の概念の中にではなく、これらの考えを包含するより広範な古代末期のキリスト教言説の中に位置づけられるべきである。[ 38 ]
ウィリアム・ガディスの最初の小説『認識』は、これらの作品からタイトルとインスピレーションを得ている。1948年にファウストの短いパロディを書いていたとき、ガディスはジェームズ・フレイザーの『金枝篇』を読み、ゲーテのファウストの筋書きがクレメンティーナの認識から派生したものであることを知った。ガディスは、この最初のキリスト教小説は聖ペテロの弟子によって書かれたものとして偽装された作品であると指摘した。つまり、それは何か別のものとして偽装されたオリジナルの作品であり、ある意味では詐欺であり、ファウスト伝説の源泉となった。この時点から、ガディスはファウストに関する作品を本格的な小説として拡張し始めた。[ 43 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). "クレメンタイン". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.