キューピッド

キューピッド
欲望、エロティックな愛、魅力、愛情の神
弓を持ったキューピッドの古典的な彫像
シンボル	弓矢
マウント	イルカ
系譜
両親	火星と金星
配偶者	プシュケ
子供たち	ヴォルプタス
同等物
ギリシャ語の相当語	エロス
ヒンドゥー教の同等物	カマデヴァ

古典神話では、キューピッド （ラテン語：Cupīdō [ kʊˈpiːdoː ] 、「情熱的な欲望」の意）は、欲望、性愛、魅力、愛情の神である。愛の女神ビーナスと軍神マルスの息子として描かれることが多い。また、アモール（ラテン語：Amor 、「愛」 ）としても知られている。ギリシャ神話ではエロスである。^{[1]エロスは一般に、}古典ギリシャ美術では細身で翼 のある青年として描かれているが、ヘレニズム時代には、ぽっちゃりした少年として描かれることが多くなった。この時期に、彼の図像学には、彼の力の源を表す弓と矢が取り入れられた。キューピッドの矢に射られた人、あるいは神は、抑えきれない欲望に満たされる。神話では、キューピッドは主に物語を動かす脇役です。キューピッドとプシュケの物語でのみ、キューピッドは主人公となり、自らの武器で傷つけられ、愛の試練を経験します。キューピッドに関する他の長い物語は語られていませんが、その伝承には「愛はすべてを征服する」やキューピッドへの報復的な罰や拷問など、詩的なテーマや視覚的なシナリオが豊富にあります。

美術において、キューピッドは、ギリシャのエロテスに相当するアモーレス（Amores / ə ˈ m ɔː r iː z / 、後の美術史の用語ではイタリア語のamorini ）として複数で登場することが多い。キューピッドは、ローマ美術と、古典的伝統の後継である西洋美術の両方で頻繁にモチーフにされている。15世紀には、キューピッドの図像はプットーと区別がつかなくなってきた。

キューピッドは中世でも人気の高い人物であり、キリスト教の影響下では天国と地上の愛という二重の性質を持つことが多かった。ルネッサンス期には、古典哲学への新たな関心が高まり、複雑な寓話的な意味がキューピッドに与えられた。現代の大衆文化では、キューピッドはロマンチックな愛を呼び起こすために弓を引く姿で描かれ、バレンタインデーの象徴としてよく使われる。^{[2]キューピッドの力は、人間の愛を司る}ヒンズー教の神カーマデーヴァと似ているが、同一ではない。

Cupīdō（「情熱的な欲望」）という名前は、ラテン語の cupiō、cupĕre（「欲望する」）から派生したもので、それ自体は祖イタリック語の *kup-i-に由来し、これは*kup-ei-（「欲望する」 。ウンブリア語の cupras、南ピケネ語の kupríを参照）を反映している可能性がある。後者は最終的に、祖インド・ヨーロッパ語の動詞語幹*kup-(e)i-（「震える、欲望する」。古アイルランド語の accobor「欲望」、サンスクリット語の prá-kupita「震える、震える」、古教会スラヴ語の kypĕti「煮る、沸騰する」を参照）に由来している。^[3]

ローマ人はギリシャのエロスに関する神話や概念を自分たちの文学や芸術の中でキューピッドとして再解釈し、中世やルネサンスの神話学者たちはこの二つを自由に融合させた。ギリシャの伝統では、エロスは矛盾した二重の系譜を持っていた。エロスは無性生殖で誕生した原始の神の一人であり、彼の世代の後には男女の結合によって神々が生まれた。 ^[4]ヘシオドスの『神統記』では、カオスとガイア（地球）だけがエロスより古い。性別の二分法が存在する前は、エロスは存在がすでに含んでいるものを自分自身から切り離すように作用していた。^[5]

同時に、少年または細身の青年として描かれたエロスは、神々のカップルの子供であると考えられていましたが、その正体は出典によって異なっていました。影響力のあるルネサンス神話学者ナターレ・コンティは、キューピッド/エロスに関する章の冒頭で、ギリシャ人自身も彼の親子関係について確信が持てなかったと述べています。天と地、^[6] アレスとアフロディーテ、^[7] 夜とエーテル、^[8]あるいは虹とゼピュロス^[9]。ギリシャの旅行作家パウサニアスは、ある箇所ではエロスがアフロディーテをこの世に迎え入れたと述べながら、別の箇所ではエロスはアフロディーテの息子で神々の末っ子であると述べており、矛盾していると彼は指摘しています。^[10]

ラテン文学では、キューピッドは父親とは無関係に、通常、ヴィーナスの息子として扱われる。セネカは、ヴィーナスの夫であるウルカヌスがキューピッドの父であると言う。 ^{[11]しかし、} キケロは、3人のキューピッドと3人のヴィーナスがいたと述べている。最初のキューピッドはメルクリウスとダイアナの息子、2番目はメルクリウスと2番目のヴィーナスの息子、3番目はマルスと3番目のヴィーナスの息子である。この最後のキューピッドは、愛の様相を体現する神々であるエロテスの1人である「反愛」アンテロスに相当した。^[12]芸術の中で戯れる複数のキューピッドは、これらの増殖する愛と欲望の装飾的な表現である。英国ルネッサンスの間に、クリストファー・マーロウは「1万人のキューピッド」について書いた。ベン・ジョンソンの結婚式仮面劇『ヒュメネイ』では、「千の多彩な愛が…結婚式の部屋を飛び回る」とある。^[13]

後期古典の伝統では、キューピッドはヴィーナスとマルスの息子とみなされることが多く、その恋愛は愛と戦争の寓話として表現された。^[14]原始的なエロスと性的に考えられたエロスの二重性は、キリスト教時代においても天の愛と地上の愛という哲学的概念に適応していた。^[15]

キューピッドには翼があるが、これは恋人たちは気まぐれで気が変わりやすいからであり、少年のようなのは愛が理不尽だからである。キューピッドのシンボルは矢と松明で、「愛は心を傷つけ、燃え上がらせるから」である。これらの属性とその解釈は後期古代に確立され、セビリアのイシドールス（636年没）が著書『語源』で要約している。^[16]キューピッドは目隠しをされた姿で描かれ、盲目と表現されることもあるが、これは目が見えないという意味ではなく（愛する人の姿を見ることは愛の刺激となることがあるため）、視野が狭く恣意的であるという意味である。シェイクスピアは『真夏の夜の夢』 （1590年代）で次のように述べている。^[17]

愛は目で見るのではなく、心で見る
。だから翼のあるキューピッドは盲目に描かれている。
愛の心には判断力はない。
翼があって目がないのは、無頓着な急ぎを意味する。
だから愛は子供のようであると言われる。なぜなら
、選択において、彼はしばしば惑わされるからである。^[18]

ボッティチェリの『春の寓意』 （1482年）はイタリア語で『ラ・プリマヴェーラ』とも呼ばれ、中央のヴィーナス像の上にキューピッドが目隠しをして矢を射ている姿が描かれている。^[19]

特に古代ローマ美術では、キューピッドは果物や動物、季節の象徴、あるいはワインの神ディオニュソスを運んだり、囲まれたりすることもあり、地球の生殖能力を象徴しています。^[20]

これらすべての関連性から、キューピッドにはヒンドゥー教の神カーマとの類似点があると考えられています。^[21]

• 
  エドメ・ブシャルドン『キューピッド』1744年、ナショナル・ギャラリー
• 
  バーテル・トルヴァルセンによるキューピッドの彫刻

キューピッドには2種類の矢、つまりダーツがあり、1つは鋭い金色の先端のもので、もう1つは鈍い鉛の先端のものである。金の矢で傷ついた人は抑えきれない欲望に満たされるが、鉛で射られた人は嫌悪感を覚え、逃げることしか望まない。これらの矢の使用法は、ラテン語の詩人 オウィディウスの『変身物語』第1巻で説明されている。アポロがキューピッドを劣った射手として嘲ったとき、キューピッドは金の矢で彼を射るが、鉛はキューピッドの欲望の対象であるニンフのダフネに当たる。アポロンの望まないアプローチに捕らわれたダフネは、父である河神ペーネウスに祈りを捧げ、ペーネウスは彼女をアポロンの聖なる木である月桂樹に変えてしまう。これはアポロンのいくつかの不成功または悲劇的な恋愛の最初のものである。^{[22]このテーマは}エコーとナルキッソスの物語にも多少反映されており、女神ユノはエコーの愛をナルキッソスに強要しますが、ナルキッソスは女神ネメシスによって自己中心的になり、欲望に反応しなくなるという呪いをかけられています。^[23]

15世紀のスコットランド王ジェームズ1世の作とされる詩『キングス・クエア』にもバリエーションが見られ、キューピッドには3本の矢がある。金の矢は簡単に治る優しい「打撃」、銀の矢はより強力な、そして鋼の矢は癒されることのない恋の傷を表している。^[24]

蜂蜜泥棒キューピッドの物語では、子供の神は蜂の巣から蜂蜜を盗んだときに蜂に刺されます。彼は泣きながら母親のヴィーナスのところへ走り、^[25]こんなに小さな生き物がそのような痛い傷を与えるべきではないと文句を言います。ヴィーナスは笑い、詩的な正義を指摘します。彼も小さいですが、愛の刺し傷を与えます。

エロスの物語は、テオクリトスの第19牧歌（紀元前3世紀）で初めて語られました。^[26]ルネッサンス期には、芸術と詩の両方で何度も語り継がれました。このテーマは、エドマンド・スペンサーのアモレッティ詩集（1595年）の結末となり、^[27]ルーカス・クラーナハ（父）とその工房による少なくとも20の作品の題材となりました。^[28]ドイツの詩人で古典学者のカール・フィリップ・コンツ（1762年 - 1827年）は、同じタイトルの詩の中で、この物語をシャーデンフロイデ（他人の痛みを喜ぶこと）として表現しました。^[29]ドイツ啓蒙主義の作家ゴットホルト・エフライム・レッシングのバージョンでは、この出来事がキューピッドに蜂に変身するよう促します。

この刺し傷によってアモールは賢くなった。
この疲れを知らない詐欺師は
別の作戦を考案した。
カーネーションとバラの下に潜み
、乙女がそれらを摘みに来た時に
蜂となって飛び出し、彼女を刺すのだ。^[30]

キューピッドを蜂として描くイメージは、若さの花、処女喪失としての愛の刺し傷、そして愛の分泌物としての蜂蜜を含む複雑な詩的イメージの伝統の一部である。^[31]

古代および後世の芸術では、キューピッドはイルカに乗っている姿で描かれることが多い。古代ローマの石棺では、この像は魂の旅を表している可能性があり、もともとディオニュソス信仰と関連していた。^[32]ローマ帝国後期のブリテン島のモザイク画には、海神ネプチューンの口から最初にイルカ、次に海鳥が現れ、キューピッドのもとへ昇っていく行列が描かれている。この寓話の解釈の一つは、ネプチューンは生命が形作られた物質における魂の起源を表し、キューピッドは魂の望んだ運命として勝利するというものである。^[33]

他の文脈では、イルカを連れたキューピッドは遊び心のあるモチーフとして繰り返し登場する。ポンペイの庭園の彫像では、イルカがキューピッドをタコから助けたり、キューピッドがイルカを抱いたりしている。イルカはしばしば幻想的に描かれ、噴水の噴出口として作られたものと思われる。^[34]イタリア、フィレンツェのヴェッキオ宮殿にある近代の噴水では、キューピッドがイルカを絞め殺しているように見える。^[35]

古代ではイルカは人間に友好的な動物として描かれることが多く、イルカ自体も愛情の象徴であった。プリニウスはプテオリのイルカが毎日少年を背負って湖を渡って学校へ通っていたという物語を記録している。少年が死ぬとイルカは悲しんで死んでいった。^[36]

神話のエロティックな場面では、イルカに乗るキューピッドによって愛の移り変わりの速さが表現されているかもしれない。 ^[37]また、海の獣にまたがるキューピッドは、愛の激しい旅に心強い存在であるかもしれない。^{[38]イルカに乗るキューピッドは、ネプチューンと}アンフィトリテの結婚式や、海のティアソスとしても知られるネプチューンの勝利を描いた場面に登場するかもしれない。

中世の神話学者たちは、キリスト教に適応させるために、神話を道徳的に解釈した。この見方では、キューピッドは「淫行の悪魔」とみなされている。^[39]カール大帝の治世中に著述を行った革新的なオルレアンのテオドゥルフは、キューピッドを誘惑的だが悪意のある人物として再解釈し、欲望を利用して人々を悪徳の寓話的な地下世界に引きずり込む。^[40]テオドゥルフにとって、キューピッドの矢筒は、彼の堕落した心、彼の弓の策略、彼の矢の毒、そして彼の燃える情熱の象徴であった。彼の欺瞞と邪悪さを隠さないように、彼を裸で描くのが適切だった。^[41]この概念は主に彼の肉欲への執着に従ったものであるが、後に多くのキリスト教徒がキューピッドを愛の象徴として受け入れたため、薄められた。

眠るキューピッドは、ルネッサンス時代の詩や芸術において、愛の不在や衰えの象徴となった。ミケランジェロの『眠るキューピッド』（1496年）もその1つだが、現在は失われている。^[42]古代のタイプは、当時は古典文学の記述を通じて知られており、現存する少なくとも1つの例は、1488年以来、ロレンツォ・デ・メディチの彫刻庭園に展示されていた^。[43]西暦1世紀には、プリニウスがキューピッド（エロス）の大理石バージョンを2つ記述しており、1つはテスピアイにあり、もう1つはパリウムにある裸体像で、エロティックな魅力の汚れた対象であった。^[44]

ミケランジェロの作品は、当時まだ20歳だったこの若き芸術家の名声を確立する上で重要な役割を果たした。パトロンのロレンツォ・ディ・ピエルフランチェスコ・デ・メディチの要請により、彼はわざと「アンティーク」に見せることで作品の価値を高めた。^{[45]こうして「彼の最も悪名高い贋作」が生まれた。 [46]}贋作であることが認められた後、 「眠るキューピッド」は、彼の卓越した技量の証拠として、プラクシテレス作とされる、ライ​​オンの皮の上で眠るキューピッドを描いた古代の大理石像と並べて展示された。^[47]

ジャンバッティスタ・マリーノ（1625年没）の詩では、眠っているキューピッド、すなわち愛のイメージは、怠惰の膝の中の愛の怠惰を表している。文学上のライバルであるガスパレ・ムルトラのマドリガーレは、芸術家たちにこのテーマを描くよう勧めた。カラヴァッジョのパトロンであったマッテイ家が収集した古代の作品目録には、ローマのウェヌス・エリシナ神殿の彫刻を基にした眠っているキューピッドのスケッチが含まれていた。ムルトラが作品の描写で知られるカラヴァッジョは、1608年の『眠れるキューピッド』でこの課題に挑んだ。これは、「黄疸に染まった皮膚、赤らんだ頬、青みがかった唇と耳、衰弱した胸と腫れた腹部、衰弱した筋肉と炎症を起こした関節」を持つ不健康で動けない子供の不穏な描写である。モデルは若年性関節リウマチを患っていたと考えられている。^{[48]カラヴァッジョの眠るキューピッド像は}ジョヴァンニ・ダ・サン・ジョヴァンニによってフレスコ画で再現され、この主題は当時のローマとイタリアの作品に繰り返し登場した。^[49]

カラヴァッジョは初期の作品で、性的に挑発的で反知性的な『愛の勝利』 （愛はすべてに 打ち勝つ）としても知られる作品で、当時の感覚に挑戦した。この作品では、大胆にも裸のキューピッドが音楽、建築、戦争、学問を表す文化と博学の象徴を踏みつけている。^[50]

このモットーは紀元前1世紀後半にアウグストゥス朝の詩人ウェルギリウス が書いたものです。彼の牧歌集はおそらく彼の最も有名な詩句で終わります。^[51]

オムニア・ヴィンシット・アモール: et nos cedamus Amori。
愛はすべてを征服します。ですから私たちは愛に身を委ねましょう。^[52]

このテーマはペトラルカの勝利のようにキューピッドの勝利としても表現された。^[53]

古代ローマのキューピッドは欲望を体現した神であったが、ヴィーナスなどの他のローマの神々から独立した神殿や宗教的慣習は持たず、ヴィーナスはしばしば崇拝の彫像の脇役として伴っている。^{[14]キューピッドは、}家庭の神棚にある個人的な信仰のための小像の中に現れることがあるが、^[54]崇拝のための像と芸術品や装飾品として飾られる像との間に明確な区別はない。^[55]これは、母親のアフロディーテと一緒に崇拝されるのが一般的で、毎月4日が聖なる日とさえ定められたギリシャの同等の神であるエロスとの違いである。 ^[56]ローマの神殿はしばしば美術館としての副次的な役割を果たし、キケロはプラクシテレスによる「キューピッド」（エロス）の像がサクラリウムで奉納され、ヘラクレスと共同で宗教的な崇拝を受けたと述べている。^[57]ローマ時代のスペインのカルタマの碑文には、裕福な女性司祭（sacerdos perpetua）の公共事業の中にマルスとキューピッド像が記録されており、バエティカの行政官による別の寄付リストにもヴィーナスとキューピッド像が含まれています。^[58]

キューピッドは、ローマ初代皇帝アウグストゥスの時代から、ローマ美術でより一般的になった。アクティウムの海戦でアントニーとクレオパトラが敗れた後、キューピッドが火星の武器を母ヴィーナスに譲る場面は、アウグストゥス帝のイメージのモチーフとなった。^[59]詩人ウェルギリウスによるローマの国民叙事詩『アエネイス』では、キューピッドはヴィーナスの息子であるアエネアスの息子ユロスに変装し、この姿でカルタゴの女王ディドーを惑わして英雄に恋させる。ディドーはトロイからの難民であるアエネアスの一団に安全な隠れ家を与えるが、ローマ建国という宿命を全うするアエネアスに見捨てられてしまう。ユロス（アスカニウスとしても知られる）は、ジュリアス・シーザーの出身であるユリウス家の伝説上の創始者となる。カエサルの後継者アウグストゥスは、幼くして亡くなった最愛の曾孫を追悼し、彼をキューピッドに扮させてカピトリノの丘のビーナス神殿にキューピッド像を奉納し、寝室に1体置いて夜にキスをした。^[60]この子の兄弟が皇帝クラウディウスとなり、その母アントニアはキューピッドに肩を乗せたビーナスとして現存する肖像彫刻に描かれている。^[61]プリマ・ポルタのアウグストゥス にはイルカに乗ったキューピッドが従っている。^[62]複数のキューピッド像がビーナス・ジェネトリクス神殿（「生む母」としてのビーナス）のフリーズに描かれ、特に子供の石棺などの他の作品のレリーフ彫刻に影響を与えた。^[63]

翼のある姿のキューピドは、女神ヴィクトリアといくつかの共通点がある。^[64]独裁官スッラが発行した貨幣には、勝利の最も一般的な属性であるシュロの枝がキューピドに描かれている。 ^{[ 65]}ローマ文化における「欲望」は、しばしば権力や性的魅力と結びついていた。ローマの歴史家は、cupido gloriae「栄光への欲望」やcupido imperii 「支配力への欲望」を批判している。^[67]ラテン哲学の談話では、キューピドはギリシャのpothosに相当するもので、欲望の意味と重荷についての考察の焦点である。 『アエネイス』でニサスとエウリュアルスの「敬虔な愛」 （amor pius）を描写したウェルギリウスは、ニサスに次のように驚嘆させている。

エウリュアルスよ、人間の心に情熱を与えるのは神々なのか、それとも各人の激しい欲望（クピド）が自分自身の神になるのか？^[68]

ルクレティウスの性物理学では、クピドは人間の欲望や動物的な交尾本能を表すだけでなく、原子が結合して物質を形成する衝動も表します。^{[69]性と暴力の関連性は、}クピドのような性的な名前を持つことが多い剣闘士に対するエロティックな関心にも見られます。^[70]

キューピッドは貞操の敵であり、詩人オウィディウスはキューピッドを狩猟の処女神ダイアナと対立させている。ダイアナも弓を持っているが、キューピッドの情熱をかき立てる矢を嫌っている。 ^{[71]キューピッドはまた、ダイアナの弓使いの兄弟で詩的インスピレーションの守護神である}アポロとも対立しているが、アポロンの恋愛はほぼ常に悲惨な結末を迎える。オウィディウスは、より立派な叙事詩ではなく恋愛詩を書くようにさせたのはキューピッドのせいだと冗談交じりに責めている。^[72]

キューピッドとプシュケの物語は紀元前 4 世紀にはすでにギリシャ美術に登場していますが、この物語の最も広範な文学的出典は、アプレイウス(紀元後 2 世紀) のラテン小説『変身物語』 、別名『黄金のロバ』です。この物語は、プシュケ (「魂」または「生命の息吹」) とキューピッドの愛の障害を克服し、最終的に結婚に至る物語です。

プシュケの美しさの評判は、ヴィーナス自身の評判を凌駕しそうになり、愛の女神は復讐のためにキューピッドを派遣します。しかしキューピッドはプシュケに夢中になり、彼女を自分の宮殿に連れて行くように手配します。キューピッドは夜プシュケを訪ね、自分を見ようとしないように警告します。プシュケの嫉妬深い姉妹たちは、恋人は醜い怪物に違いないと彼女を説得し、彼女はついに恋人を見るために部屋にランプを持ち込みます。彼の美しさに驚いた彼女はランプから熱い油を垂らして彼を起こします。彼は彼女を見捨てます。彼女は彼を探して地上をさまよい、ついにヴィーナスの奉仕に屈し、ヴィーナスは彼女を苦しめます。女神はそれからプシュケを一連の探求に派遣します。彼女はそのたびに絶望し、そのたびに神の助けが与えられます。彼女の最後の任務は、冥界からプロセルピナの美しさを少し取り戻すことです。彼女は成功しましたが、帰る途中、自分自身もその恩恵を受けようと箱を開けずにはいられなくなり、そこで眠りに落ちました。キューピッドはこの状態の彼女を見つけ、箱に眠りを取り戻させて彼女を蘇らせました。キューピッドは彼女に不死を与え、二人は対等に結婚することができました。

この物語の新プラトン主義的要素と秘儀宗教への言及は多様な解釈が可能であり、^[73]寓話として分析され、民話、メルヘン、神話に照らして分析されてきた。^[74]愛が死を克服する寓話として表現されることが多いこの物語は、ローマの石棺や現存する他の古代美術の頻繁なイメージの元となった。ルネッサンス期にアプレイウスの小説が再発見されて以来、キューピッドとプシュケは古典的伝統において幅広く受け入れられてきた。この物語は詩、演劇、オペラで再び語られ、絵画、彫刻、さまざまな媒体で広く描かれてきた。^{[75]また、大衆文化では「真実の愛」の例として役割を果たしており、}バレンタインデーの祝日に関連してよく使用されている。

「美女と野獣」はガブリエル＝シュザンヌ・ド・ヴィルヌーヴによって書かれ、1740年にジャンヌ＝マリー・ルプランス・ド・ボーモンによって短縮された。 ^[76] 1991年にはディズニー映画「美女と野獣」の題材となった。ガブリエルはキューピッドとプシュケの物語にインスピレーションを受けたと言われている^{[77] [78]}。^[79]

宝石やその他の現存する作品では、キューピッドは大人の遊びを楽しんでいる姿で描かれているのが普通で、輪を投げたり、ダーツを投げたり、蝶を捕まえたり、ニンフと戯れたりしていることもある。キューピッドは母親（グラフィックアートではほとんどの場合ヴィーナス）と一緒に描かれ、ホルンを演奏していることが多い。他の絵では、母親がキューピッドのいたずら好きな性格を叱ったり、叩いたりしているところが描かれている。また、ヘルメットをかぶり、バックラーを持っている姿で描かれているが、これはおそらくウェルギリウスの『愛は万物に勝つ』への言及か、愛のための戦争、あるいは愛は戦争であるという政治風刺のためだろう。伝統的に、キューピッドは古典芸術のスタイルで裸で描かれていたが、より現代的な描写では、おむつ、帯、および/または翼を身に着けている姿で描かれている。

• キューピッド
• 
  供物を捧げる若者のエロスを描いた赤絵皿（紀元前340年～320年頃）。ウォルターズ美術館、ボルチモア
• 
  ルーカス・クラーナハ（父） –蜂蜜を盗むキューピッドとヴィーナス
• 
  竪琴を弾くキューピッド、ヘルクラネウムのローマ時代のフレスコ画
• 
  フランス・フロリス作「ヴィーナスとアモール」、ハルウィル美術館
• 
  デューラー作「蜂蜜泥棒キューピッド」（1514年）
• 
  ヨアヒム・ウテワール作「金星、火星、キューピド」、1610年頃
• 
  ヴィーナス、マルス、キューピッド、そして時間の寓意（1625年頃）：グエルチーノの独自の解釈では、翼のある時間が、裏切られた夫ウルカヌスによってヴィーナスとマルスが捕らえられた罠を想起させる網に捕らえられた赤ん坊のキューピッドに非難の指を向けている。^[80]
• 
  プッサンの『アポロとダフネ』（1625年）では、キューピッドが弓を引き、河神ペーネウスが視線をそらしている。
• 
  弓を折るキューピッド（1635年頃）ジャン・デュカン作
• 
  木の中のキューピッド(1795/1805)ジャン＝ジャック＝フランソワ・ル・バルビエ作
• 
  オムニア・ヴィンシット・アモール(1809)ベンジャミン・ウェスト作
• 
  海の怪物に乗ったキューピッド（1857年頃）ウィリアム・アドルフ・ブグロー作
• 
  バレンタインのグリーティングカード（1909年）
• 
  バラを盗んだ恋人、1796年頃、ジャンヌ＝エリザベート・ショーデ作

• アポロとダフネ
• プットーはケルビムと混同されることが多い
• キューピッドの弓
• ラブダーツ

• de Vaan, Michiel (2008). Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. Brill. ISBN 9789004167971.
• Fabio Silva Vallejo, Mitos y leyendas del mundo (Spanish), 2004 Panamericana Editorial. ISBN 9789583015762

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• The Warburg Institute Iconographic Database (ca 2,400 images of Cupid)