メフィストフェレス

ヨーロッパの啓蒙時代とロマン主義時代には、悪魔に関する見解の多様性が増した。^{[ 8 ]}サタンまたはルシファーとしても知られる悪魔は、神の最大の敵対者であると理解されている。彼は堕天使のリーダーであり、悪と誘惑の主な源である。悪魔は地獄の支配者であり、悪霊の君主である。キリスト教の伝統では、悪魔は神の意志に従属し、神の性質を悪用した被造物である。^{[ 9 ]}

メフィストフェレスは地獄の使者と見なされており、悪魔のしもべである。ファウスト伝説では、彼は魂を取引する詐欺師、嘘つき、ペテン師、交渉人としての役割を担うが、同時に知的で皮肉屋で魅力的な一面も持ち合わせている。メフィストフェレスは魔法と幻術によって、あらゆる動物、人間、騎士などに変身することができる。 ^{[ 10 ]}彼は美と自由の敵であり、個人の死を引き起こし、人生を破滅させようと企んでいる。^{[ 11 ]}

ゲーテの『ファウスト』において、メフィストフェレスの役は非常に複雑であり、ヨーゼフ・カインツはこの役を世界の演劇界における俳優にとって最も重要な挑戦の一つと評している。劇中、このキャラクターのトーンは絶えず変化するため、舞台上での演技に一貫性がほとんど、あるいは全く感じられない。メフィストがファウストに初めて会ったとき、彼は自分の精神が「無」であることと、世界の精神である「何か」が衝突することを説明する（第一部第三場、1362-1366）。悪魔は自分が置かれた世界と絶えず衝突しており、それがメフィストが舞台やスクリーン上で演じる役柄の変動を説明している。ゲーテのメフィストを演じる俳優は、この「無」を体現し、自分を地上の人間たらしめている「何か」から切り離されることが求められる。このキャラクター像を実現するために、俳優はドラマチックで荒々しいトーンとジェスチャーをすることが奨励され、古典演劇の伝統的な要素とは矛盾する。^{[ 19 ]}

マーロウの『ドクター・ファウストゥス』では、2016年にサンディ・グリアソンとオリバー・ライアンの2人の俳優がファウストゥス博士とメフィストフェレスの役を交互に演じた。両方の役を演じたスコットランド人俳優のサンディ・グリアソンは、メフィストフェレスは他の戯曲や小説で描かれているよりも人間的だと語った。^{[ 20 ]}メフィストフェレスがファウストゥスに取引を再考するように懇願する場面で、このキャラクターは人間性の概念と結びついている。「おお、ファウストゥスよ、このような軽薄な要求はやめてくれ」（第2幕第1場）。メフィストフェレスは、ファウストゥス博士が間違った決断をしないように、感情を表現している。結論として、メフィストフェレスは傲慢で冷酷な人物として描かれていない。アーサー・ダーヴィルは、2011年のシェイクスピアズ・グローブ劇場の『ドクター・ファウストゥス』公演でメフィストフェレス役を演じた際、シェイクスピアズ・グローブのYouTubeチャンネルで、その経験がいかにスリリングだったかを語った。^{[ 21 ]}

メフィストフェレスはファウストゥスの前に悪魔、つまりルシファーの手下として現れるが、批評家たちは、メフィストフェレスは堕落させる人間を探し求めているのではなく、既に地獄に堕ちた者の魂に仕え、最終的にはその魂を回収するためにやってくるのだと主張している。ウィラード・ファーナムは次のように説明している。「メフィストフェレスは、ファウストゥスの前に最初に現れるとき、地上を歩き回って出会った人間を誘惑し堕落させる悪魔として現れるのではない。ファウストゥスの魔法の召喚によって、ファウストゥスが既に堕落しており、まさに『地獄に堕ちる危険にさらされている』ことを感じ取ったからこそ、メフィストフェレスは現れるのだ。」^{[ 22 ]}

メフィストフェレスは悪魔に仕えることで既に自身の地獄に囚われている。彼はファウストゥスに、悪魔に「魂を売る」という選択について警告する。「ルシファーの手先であるメフィストフェレスが現れ、最初はファウストゥスに天国の約束を捨てて自分の目的を追求しないように助言する」^{[ 23 ]} 。ファーナムは自身の理論に、「…[ファウストゥス]はメフィストフェレスのような、常に存在する私的な地獄に入る」^{[ 24 ]と付け加えている。}

メフィストフェレスは、その行動から邪悪な人物と解釈されることもあるが、悔い改めなければ神の怒りが下るとファウストゥスに深く警告している。オスマン・ドゥラニはこの人物を「同時に、極めて堕落した人物であり、道徳的に意識の高い神学者でもある」と評している。^{[ 1 ]}

ドロシー・L・セイヤーズの戯曲『悪魔の代償』（1939年出版）では、メフィストフェレスは悪魔の使い魔としても描かれている。セイヤーズは、悪魔の命令に従いながらも、メフィストフェレスをいたずら好きで恐ろしい人物として創造した。この戯曲では、メフィストフェレスの行動は自らの意思で行われたように見える。メフィストフェレスは必ずしもファウスト博士に警告したわけではなく、むしろ彼を自分の召使いになるよう説得した。ファウスト博士が去ると、メフィストフェレスは地獄の口に向かって「ルシファー、ルシファー！鳥は捕まった…」と叫んだ。[メフィストフェレス] ^{[ 25 ]}

メフィストフェレスのこの解釈は、プロテスタントによる魔術、特に召喚術の再解釈と一致している。1580年代後半、人気のあるプロテスタントの著述家たちは、召喚術は「演劇的な見世物」であり、悪魔が人間に召喚され操られているかのように現れることをサタンが許していると主張した。このパフォーマンスは魔術師の魂をさらに呪い、悪魔がルシファーのためにその魂を集めることを可能にする。これらの再解釈はマーロウの『フォースタス博士』が初演される前に広く流布し、彼の作品に組み込まれた。^{[ 26 ]}

神と悪の関係は、神学上の問題の中でも複雑なものです。アブラハムの宗教では、神は本質的に善であり、悪であることはできないとされていますが、これらの宗教も世界に悪が存在することを認めざるを得ません。ローマ・カトリックの修道会であるイエズス会の理想を通して、自然は原罪によって歪められていないと表現されました。^{[ 27 ]}メフィストフェレスは自然霊、自然主義者としても登場しますが、^{[ 28 ]}多くの学者の間では依然として悪、あるいは破壊的であると見なされています。しかし、ジェーン・K・ブラウンは、メフィストフェレスはファウストの「世界への仲介者」であり、悪でも破壊的でもないと示唆しています。^{[ 29 ]}ブラウンは、自然は神と悪魔が出会う場所であり、そこに人間が住んでいると示唆しています。したがって、メフィストフェレスは、人間が本来持っている2つの魂のうちの1つ、つまり「神の原理（精神または霊）と世界（物理的自然）」との間のファウストの葛藤を表しています。^{[ 29 ]} メフィストフェレスは、人間の経験を通して分断されていない世界を象徴する自然の精霊である。^{[ 30 ]}

このキャラクターの解釈の一つとして、メフィストフェレスは性的な覗き見趣味の人物として描かれているというものがある。この覗き見趣味は、ファウストの性的混乱と誘惑を表していると考えられる。例えば、ファウストとトロイのヘレンとのやり取りでは、誘惑を受けたファウストが神と天国から遠ざかるにつれて、メフィストフェレスはファウストへの支配を緩めていく。^{[ 19 ]}

メフィストフェレスは同性愛的な人物と解釈することもできる。ゲーテの『ファウスト』の埋葬の場面で男性の天使たちを観察すると、彼は肉体的に興奮しているように見える。その後、彼は炎に包まれる際に自分の感情に囚われてしまう。これはファウストを破滅から救うための主の計画であると最初から考えられている。メフィストフェレスの同性愛的な性質を誘惑することで、主はファウストを堕落させることに集中できなくなり、結果的に彼を救うことになる。^{[ 1 ]}