フランソワ・ラブレー(イギリス英語: / ˈræbəleɪ / 、アメリカ英語: / ˌræbəˈleɪ /、フランス語: [ fʁɑ̃swaʁablɛ ] 、 1483年から1494年の間に生まれ、1553年に死去)は、フランスの作家で、最初の偉大なフランス散文作家と呼ばれている。[ 4 ]フランス・ルネサンスの人文主義者でありギリシャ語学者であった彼は、プロテスタントの神学者ジョン・カルヴァンとカトリック教会の聖職者の両方から反対を受けた。当時、彼は医師、学者、外交官、カトリック司祭として最もよく知られていたが、後にグロテスクなものの描写と、現実離れした人物像で風刺作家としてより有名になった。
宗教改革という激動の時代に生きたラブレーは、当時の大きな問題を小説の中で取り上げた。ラブレーはエラスムスを敬愛し、彼と同様にキリスト教人文主義者とみなされている。彼は中世のスコラ哲学を批判し、権力を持つ君主や教皇の不正を風刺した。
ラブレーは、巨人ガルガンチュアとパンタグリュエルの幼少期を描いた最初の2巻で広く知られており、これは教養小説のスタイルで書かれています。彼の後期の作品、すなわち第3巻(哲学小説の先駆けとなるもの)と第4巻は、かなり博識なトーンです。彼の文学的遺産は、「粗野で力強いユーモア、誇張された風刺、または大胆な自然主義によって特徴づけられる」という意味の形容詞である「ラブレー的」という言葉を生み出しました。 [ 5 ]
ロジェ・ド・ガイニエール(1642年 - 1715年)に遡る伝承によれば、フランソワ・ラブレーは執事兼弁護士のアントワーヌ・ラブレーの息子であり[ 6 ] 、現在のアンドル=エ=ロワール県のトゥーレーヌ地方、スイイ(シノン近郊)にあるラ・デヴィニエール荘園で生まれた。現在、そこにはラブレー博物館がある[ 7 ] 。生年月日(1483年頃 - 1494年)と没年月日(1553年)は正確には不明だが、ほとんどの学者は生年月日を1483年としている[ a ]。彼の教育は中世後期の典型的なもので、文法、修辞学、弁証法を学ぶトリヴィウムのカリキュラムから始まり、算術、幾何学、音楽、天文学を扱うクアドリヴィウムへと進んだと考えられる[ 13 ] 。
1623年、ジャック・ブリュノー・ド・タルティフュームは、ラブレーがアンジェ近郊のコルドリエ修道院でフランシスコ会コルドリエ修道会の修練生として生活を始めたと記したが、この説を裏付ける直接的な証拠はない。[ 14 ] 1520年までに、彼はポワトゥーのフォンテーヌ=ル=コントにいて、そこで同じフランシスコ会士のピエール・ラミーと親しくなり、ギヨーム・ビュデと文通した。ビュデは、ラブレーがすでに法律に精通していると述べている。[ 14 ]エラスムスのルカ福音書のギリシャ語原典に対する注釈を受けて、ソルボンヌ大学は1523年にギリシャ語の研究を禁止した。[ 15 ]ギリシャ語は新約聖書の「個人的な解釈」を助長すると考えられたためである。[ 16 ]その結果、ラミーとラブレーの両方のギリシャ語の本が没収された。禁止令に不満を抱いたラブレーは、教皇クレメンス7世(1523年~1534年)に嘆願し、ジェフロワ・デスティサック司教の助けを借りて特免状を得て、フランシスコ会を離れ、マイユゼのベネディクト会に入ることができた。[ 15 ]サン・ピエール・ド・マイユゼ修道院では、フランソワ1世によって任命された博識な司教の秘書として働き、その保護を受けた。[ 17 ]

1527 年頃、彼は無断で修道院を去り、背教者となったが、1536 年に教皇パウルス 3 世が、厳しい制裁を受ける危険を伴うこの罪を赦免した。 [ 18 ] この時まで、教会法は彼が医師や外科医として働くことを禁じていた。[ 19 ] J. レセリエは、1528 年から 1530 年にかけてパリに滞在していた間に、彼の 3 人の子供のうち 2 人 (フランソワとジュニー) が生まれたと推測している。[ 20 ]パリの後、ラブレーはポワティエ大学、そしてモンペリエ大学に進み、医学を学んだ。1532 年に、彼はルネサンスの知的中心地の 1 つですが、リヨンに移り、リヨンのオテル・デュー病院で医師として働き始めた。リヨン滞在中、彼は印刷業者セバスチャン・グリフィウスのためにラテン語の作品を編集し、印刷業者から送られてきたギリシャ語の写本に添えてエラスムスに有名な賞賛の手紙を書いた。グリフィウスはラブレーによるヒポクラテス、ガレノス、ジョヴァンニ・マナルドの翻訳と注釈を出版した。[ 21 ] 1537年、彼は医師免許を取得するための費用を支払うためにモンペリエに戻り(4月3日)、翌月(5月22日)に博士号を取得した。[ 22 ]夏にリヨンに戻ると、彼はリヨンのオテル・デューで絞首刑に処された男の死体を使って解剖学の講義を行った。[ 23 ]この講義はエティエンヌ・ドレが『カルミナ』で描写している。[ 24 ]ラブレーがヨーロッパで名声を得たのは、医学の分野における彼の業績と学識によるものである。[ 25 ]
1532年、アルコフリバス・ナジエ(フランソワ・ラブレーのアナグラム)というペンネームで、病院での収入を補うために、ガルガンチュア・シリーズの最初の作品である最初の本『ディプソデスの王パンタグリュエル』を出版した。 [ 26 ]巨人の生涯を寓話にするというアイデアは、リヨンの行商人や市で安価なパンフレットの形で大衆文学として売られていた民話の伝説『巨大で巨大なガルガンチュアの年代記』からラブレーにもたらされた。 [ 21 ]当時の占星術の予言をパロディ化した暦「パンタグリュエル予言」の初版が、ラブレーの出版社フランソワ・ジュストの印刷所から1533年に出版された。その正式タイトルには「メートル・アルコフリバス」という名前が含まれていた。人気の暦は、1542 年の最終版まで不定期に発行され、その最終版は「永久年」のために準備された。1537 年以降、それらはジュストのパンタグリュエル版の最後に印刷された。[ 27 ]パンタグリュエル主義は「食べて飲んで楽しもう」という哲学であり、それが彼の本を神学者たちの不評を招いたが、身体に焦点を当てたことで大衆的な成功と後の批評家たちの賞賛をもたらした。既存の修道院と教育制度を批判するこの最初の本には、encyclopédie、caballe、progrès、utopieなどの単語がフランス語で初めて登場することが知られている。[ 28 ] [ 29 ]この本は、1534 年の前編とともに人気を博した。前編はパンタグリュエルの父ガルガンチュアの生涯と功績を扱っており、前巻よりも当時の政治情勢がより色濃く反映され、王政に露骨に好意的であった。1534 年の再版のパンタグリュエルには、多くの綴り字、文法、活字上の革新が含まれており、特に当時フランス語では新しかった発音記号(アクセント、アポストロフィ、ダイアレーゼ)の使用が挙げられる。[ 30 ]ミレイユ・ユションはこの革新の一部を、ダンテの『俗語論』がフランス文学に与えた影響によるものとしている。[ 31 ]

ジャン・デュ・ベレーとラブレーがいつ出会ったのかは明確な証拠はない。しかし、デュ・ベレーが1534年1月に教皇クレメンス7世にヘンリー8世を破門しないよう説得するためにローマに派遣された際、ラブレーが同行し、4月に帰国するまで秘書兼侍医として働いた。滞在中、ラブレーはこの街に魅了され、リヨンでセバスチャン・グリフとともにバルトロメオ・マルリアーニの『古代ローマ地誌』の新版を出版することにした。[ 32 ] [ 33 ]
ラブレーは給料を受け取った後、1535年2月13日にリヨンのオテル・デューを静かに去り、フランソワ1世がフランスでの印刷を禁じる勅令を発布するに至った騒乱のプラカード事件の結果、1535年8月まで姿を消した。デュ・ベレーの影響力によってのみ、印刷機が再び稼働することができた。[ 34 ] 5月、ジャン・デュ・ベレーは枢機卿に任命され、フランソワ1世の外交任務を携えてローマにラブレーを呼び寄せた。この間、ラブレーはジェフロワ・デスティサックの利益のためにも働き、外交ルートを通じて(ポワティエまで王室印章付きで)彼と連絡を取り合っていた。ラブレーからの手紙が3通残っている。[ 35 ] 1536年1月17日、パウルス3世は、ラブレーが外科手術を控える限り、ベネディクト会修道院に入り、医療に従事することを許可する教皇勅書を発布した。 [ 36 ]ジャン・デュ・ベレーがサン・モール修道院の修道院長に任命されたため、ラブレーは修道士たちが翌年には世俗聖職者になることを知っていたので、そこに配属されるよう手配した。 [ 20 ]

1540年、ラブレーはデュ・ベレーの弟ギヨームの家の一員としてトリノに短期間滞在した。[ 37 ]この頃、ラブレーの2人の子供がポール3世によって嫡出子と認められたが、同じ年に3番目の子供(テオデュール)がリヨンで2歳で亡くなった。[ 20 ]ラブレーはまた、様々な庇護者の健康状態に応じて異端として断罪されるという周期的な脅威にさらされながら、しばらくの間身を潜めていた。1543年、ガルガンチュアとパンタグリュエルは、当時神学校であったソルボンヌ大学によって断罪された。 [ 38 ]ラブレーは、ソルボンヌ大学による小説の断罪後、デュ・ベレーの庇護によってのみ救われた。1543年6月、ラブレーは請願長官となった。[ 39 ] 1545年から1547年の間、フランソワ・ラブレーはパリ大学による非難を逃れるため、当時自由帝国都市であり共和国であったメッツに住んでいた。1547年、彼はメーヌのサン・クリストフ・デュ・ジャンベとパリ近郊のムードンの司祭となった。
著名なデュ・ベレー家の支援を受けて、ラブレーは1545年9月19日にフランソワ1世 から6年間、作品集の出版を続ける許可を得ていた。[ 40 ]しかし、1546年12月31日、『第4巻』はソルボンヌ大学の禁書リストに加わった。[ 41 ] 1547年に国王が死去すると、学界のエリートたちはラブレーを快く思わず、パリ高等法院は1552年に出版された『第4巻』の販売を停止した。 [ 42 ] [ 43 ]アンリ2世がラブレーに王室特権を与えていたにもかかわらずである。この販売停止は、国王が同書への支持を改めて表明したため、当面は効果がなかった。[ 44 ]


『ガルガンチュアとパンタグリュエル』は、ガルガンチュアとその息子パンタグリュエルの冒険を描いた物語である。物語は冒険的で博識であり、祝祭的で下品であり、普遍的であり、長く厳粛なままであることはめったにない。時系列的に最初の本は『パンタグリュエル:ディプソデスの王』であり、序章で言及されているガルガンチュアは、ラブレー自身の作品ではなく、1530年代初頭にリヨンの見本市で販売されていた物語本を指している。[ 47 ]最も古い本の最初の章では、パンタグリュエルの血統は、チャルブロスという名の巨人まで60世代遡って列挙されている。語り手は、ノアの箱舟には大きすぎる巨人などいないだろうと当時懐疑的だった人々を一蹴し、フルタリー(洪水時に君臨し、スープが大好きな巨人)は、まるで子供が木馬に乗るように、あるいは太ったスイス人が大砲に乗るように、箱舟に乗っただけだと述べている。[ 48 ]
『ガルガンチュア』のプロローグで、語り手は「最も名高い酒飲みたちよ、そして最も貴重な梅毒患者よ――私の著作はあなた方だけに捧げられているのだ…」と語りかけ、プラトンの『饗宴』へと話を進めます。[ 49 ]この本が出版された当時、前例のない梅毒の大流行が30年以上もヨーロッパを席巻しており、[ 50 ]フランス国王でさえ感染したと伝えられていました。エティオンは、パンタグリュエルの祖先リストの中で、この病気に苦しんだ最初の巨人でした。[ 51 ]
ほとんどの章はユーモラスで、荒唐無稽で、しばしば不条理だが、比較的真面目な箇所がいくつかあり、当時の人道主義的な理想を表現していることで有名になっている。特に、ガルガンチュアの少年時代とガルガンチュアがパンタグリュエルに宛てた父の手紙[ 52 ]: 192-96の章は、教育に関するかなり詳細な見解を示している。
2番目の小説『ガルガンチュア』では、M. アルコフリバスが巨人ガルガンチュアによって建てられたテレーム修道院について語る。そこは修道士と修道女の両方に開放されており、プールやメイドサービスがあり、時計が見当たらないなど、修道院の規範とは大きく異なっている。入場を許されるのは容姿端麗な者だけである。[ 53 ]門の碑文にはまず、歓迎されない者が明記されている。偽善者、偏狭な者、天然痘患者、ゴート族、マゴス族、藁を噛む法律書記、高利貸しの意地悪な者、老齢または横柄な裁判官、異端者を火あぶりにする者などである。[ 54 ]会員が肯定的に定義されると、文章はより魅力的になる。

修道院のテレミ派信者は、たった一つの規則に従って生活している。
好きなようにすればいい

1546年にフランソワ1世から初版の出版許可を得て、また1552年版ではアンリ2世から出版許可を得て、ラブレー自身の名で出版された『第三の書』は、以前の書物と同様にソルボンヌ大学から非難された。この書の中で、ラブレーはフォンテーヌ=ル=コントでジェフロワ・デスティサックの秘書として働いていた時に交わした議論を再考している。フォンテーヌ=ル=コントでは、女性間の争いが活発な議論の対象となっていた。[ 56 ]マルグリット・ド・ナヴァールとの最近のやり取り――おそらく秘密結婚の問題や、トレント公会議で正典としての地位が議論されていたトビト記について――がきっかけとなり、ラブレーは彼女が『ヘプタメロン』を書く前にこの本を彼女に献呈した。[ 57 ]

先行する2つの年代記とは対照的に、第3巻では登場人物間の対話が筋書きの要素よりもはるかに発展している。特に、パニュルジュとパンタグリュエルが複数の視点から検討するこの巻の中心的な問題は、パニュルジュが結婚すべきかどうかという抽象的な問題である。妻を求める気持ちと妻に裏切られることへの恐怖の間で引き裂かれたパニュルジュは、夢の解釈や書物占いなどの占いの方法を用いる。彼は、パンズーストの巫女や口のきけないナズデカブルのような啓示された知識を持つ権威者、神学者ヒッポタデや哲学者トゥルイヨガン[ 58 ]のような世俗的な知人、さらには道化師トリブレにまで相談する。登場人物の何人かは実在の人物を指している可能性が高い。アベル・ルフランは、ヒッポタデはジャック・ルフェーヴル・デタープルであると主張している[ 59 ] 。ロンディビリスは医師のギヨーム・ロンデレであり、秘教的なヘル・トリッパはコルネリウス・アグリッパに対応する[ 60 ]。物語の喜劇的な特徴の一つは、パンタグリュエルとパニュルジュが巻き込まれる矛盾した解釈であり、その最初の例は第3章の逆説的な負債の賛美である[ 61 ] 。 『愚神礼賛』に深く影響を受けた第3巻には、フランス語でパラドックスという言葉が初めて確認された例が含まれている[ 62 ] 。
より内省的なトーンは、初期の巻から登場人物たちの進化を示している。ここではパニュルジュはパンタグリュエルほど狡猾ではなく、あらゆる兆候を自分の有利に利用しようとする意志に固執し、自ら求めた助言にも耳を傾けようとしない。例えば、トリッパが彼の将来の結婚に暗い前兆を読み取ったとき、パニュルジュは彼を、彼自身が苦しんでいるように見える盲目的な自己愛(philautie)で非難する。彼の博識は、知恵に落ち着くよりも、むしろ衒学に利用されることが多い。対照的に、パンタグリュエルの演説は第3巻までに重みを増し、若き巨人の奔放さは消え失せている。[ 63 ]
第三巻の終わりに、主人公たちは神聖な瓶の神託との対話を求めて航海に出ることを決意する。最後の章では、亜麻と麻の特性を兼ね備えたパンタグリュエリオンの賛美に焦点が当てられている。麻は16世紀に絞首刑の縄と薬用として使われ、船に大量に積み込まれた植物である。[ 64 ]大プリニウスとシャルル・エティエンヌに影響を受けた博物学者である語り手は、物語に介入し、まず植物を詳細に描写し、次にそのさまざまな特性について詩的に語る。[ 65 ]

ラブレーはメッツ滞在中に『第四巻』の執筆を開始した。1548年、ローマへ向かう途中、デュ・ベレー枢機卿の侍医として働くため、リヨンに立ち寄り、11章からなる未完の原稿を届けた。ジャン・プラタールによれば、この出版には二つの目的があった。一つはラブレーにとって切実に必要だった資金を得ること、もう一つは彼の作品を冒涜的だとみなす人々への反論の機会を与えることだった。序章では中傷者を非難したが、続く章では論争的な問題は提起されなかった。すでにこの章には、嵐の海やパニュルジュの羊など、最もよく知られたエピソードがいくつか含まれていた。[ 66 ]それは、アルゴナウタイとジャック・カルティエのカナダへの航海のニュースに一部触発され、 [ 68 ]また、ルキアノスが『真実の物語』で描写した架空の航海にも一部触発され、ラブレーにいくつかの逸話だけでなく、明らかに空想的な物語の要素の真実性を定期的に主張する一人称の語り手も提供した。 [ 69 ]完全版は、ラブレーが1550年8月6日にフランス語、トスカーナ語、ギリシャ語、ラテン語で作品を独占的に出版する権利を王室から授けられた後、1552年に出版された。これは、後にプロテスタントに改宗し[ 70 ]破門されることになる若いシャティヨン枢機卿(オデ・ド・コリニー)の助けを借りて達成された。 [ 71 ]ラブレーは1552年1月28日付の序文で枢機卿の助けに感謝し、パンタグリュエルシリーズで初めて、偽名ではなく自分の名前でプロローグのタイトルを付けた。[ 44 ]
フランス・ルネサンスは言語の接触と議論の時代でした。ラテン語ではなくフランス語の文法書が初めて出版されたのは1530年で[ 72 ] 、その9年後にはフランス語初の辞書が出版されました[ 73 ] 。綴りはそれほど体系化されていませんでした。当時の教養ある読者であったラブレーは、語源の痕跡を消し去ってしまう音韻的な綴りよりも、語源的な綴り(語源の手がかりを残す綴り)を好みました。
ラブレーがラテン語、ギリシャ語、地域語や方言、独創的な直訳、注釈、新語、誤訳を用いたのは、印刷機が発明されてからまだ100年も経っていないことの賜物である。医師であったラブレーは読書家で、人体や人体が排泄したり摂取したりするものについて多くのことを書いた。彼の小説は多言語で、しばしば性的な駄洒落、不条理な生き物、卑猥な歌、リストで満ちている。ラブレーの言葉や比喩は現代フランス語に数多く見られ、トーマス・アークハートの1693年の未完の翻訳が1708年までにピーター・アンソニー・モトゥーによって完成され大幅に加筆されたことで、英語にも取り入れられた言葉もある。ラジオ・カナダによると、小説『ガルガンチュア』はフランス語に800語以上を恒久的に追加した。[ 74 ]
今日ではほとんどの学者が、ラブレーはキリスト教ヒューマニズムの観点から書いたという点で意見が一致している。[ 75 ]しかし、常にそうだったわけではない。アベル・ルフランは、1922年の『パンタグリュエル』の序文で、ラブレーを好戦的な反キリスト教無神論者として描いた。[ 76 ]それとは対照的に、M.A.スクリーチは、彼以前のリュシアン・フェーヴルと同様に、[ 77 ]ラブレーをエラスムス主義者と評している。[ 78 ]形式的にはローマ・カトリック教徒であったラブレーは、ヒューマニストであり、「野蛮な」中世よりも古典古代を好み、科学と芸術を古典的な開花期に、神学と教会を福音書に表現されている本来の福音主義的な形に戻すための改革が必要だと信じていた。[ 79 ]特に、彼は修道院制度を批判していた。ラブレーは、カトリックとプロテスタントの両方による、彼が不誠実なキリスト教的立場とみなしたものを批判し、両者から攻撃され、宗教への脅威、あるいは無神論者として描かれた。例えば、「カトリック神学者の要請により、パンタグリュリーヌの4つの年代記すべてが、ソルボンヌ大学、高等法院、あるいはその両方によって検閲された」[ 80 ] 。一方、ジョン・カルヴァンは、ラブレーを、当時のカトリックの制度、教義、行動を批判しながらも、十分ではない穏健な福音主義的人文主義者の代表者と見ていた。さらにカルヴァンは、ラブレーの明らかに嘲笑的な口調は、神聖な真理そのものの拒絶と容易に解釈される可能性があるため、特に危険だと考えていた[ 81 ] 。
ティモシー・ハンプトンは、「ヨーロッパ・ルネサンス期の他のどの作家にも見られないほど、ラブレーの作品の受容は論争、批評上の意見の相違、そして学術的な論争を伴ってきた」と述べている[ 82 ]。特に、ブルーノ・ブラウンロットが指摘するように、ラブレーを人文主義者とする伝統的な見解は、彼のテキストに一貫したイデオロギー的メッセージはないと否定する初期のポスト構造主義的分析によって、また、それ以前には、中世の「カーニバル」文化におけるラブレーのユーモアの破壊的な民俗的ルーツを強調したミハイル・バフチンなどのマルクス主義的批判によっても挑戦を受けてきた。しかし現在では、「ラブレー研究を取り巻く論争は、何よりもまず、ラブレー批評へのフェミニスト理論の適用に見られる」。なぜなら、ラブレーは作品中のさまざまなエピソードに基づいて、女性嫌悪者ともフェミニストとも見なされているからである[ 83 ] 。
エドウィン・M・デュヴァルによる『Études rabelaisiennes』 18(1985)[ 84 ]の記事は、『 Revue d'histoire littéraire de la France』[ 85 ]誌上で『ガルガンチュア』のプロローグに関する議論を巻き起こした。その議論とは、ラブレーが博識と文献学を通して発見されるべきより高次の意味を意図的に作品に隠したのか、それとも象徴の多義性は還元的な解釈に抵抗するための詩的手法だったのか、という点である。[ 4 ]
ミシェル・ジャンヌレは、パニュルジュが(第四巻のパピマネ島のエピソードで)教令のページをトイレットペーパー、標的、円錐、マスクとして使用したことによる悪影響について述べたのは、それらが物質的な対象物として誤用されたためだと示唆している。 [ 86 ]陽気な乗組員が島から神聖な瓶に向かって航海を続ける次のエピソードでは、パンタグリュエルは船に降り注ぐ解凍された言葉を聞くだけで満足しているが、[ 87 ]ジャンヌレは、仲間たちが凍っている間にそのカラフルな外観に注目し、できるだけ多く集めようと急ぎ、集めたものを売ろうとしていることに気づく。パイロットはそれらの言葉を大戦の証拠だと表現し、[ 88 ]語り手は最高の侮辱のいくつかを油に保存したいとさえ思っている。[ 89 ]ジャンヌレは、パンタグリュエルが言葉の交換を商業的な交換ではなく愛の行為とみなしていることを指摘し、[ 88 ]言葉の人工的な保存は不要であると主張し、「本は石化した墓であり、記号は動きを止めてしまい、怠惰な読者の手に委ねられると単純な意味に縮んでしまう」とほのめかし、「すべての書物には教令の危険性が内在している」ことを示唆している。[ 90 ]
1911年のカトリック百科事典は、ラブレーは
…彼は過去のすべて、スコラ哲学、修道士を攻撃した革命家であり、彼の宗教は、精神性を重んじる異教徒のそれと大差ない。政治的な問題では大胆さに欠け、自由をほとんど気にかけず、彼の理想は平和を愛する暴君であった。[…]彼の語彙は豊かで絵画的だが、放蕩で下品である。[…]全体として、それは有害な影響を及ぼす。[ 91 ]
ジャン・ド・ラ・ブリュイエールは 、作品の卑劣な側面と変幻自在な性質の両方を認めつつも、1688年にその奥にある崇高さを見抜いた。
彼の本は謎めいていて、何を言っても理解できない、説明のつかない、幻影のようなものだ……洗練された巧妙な道徳と卑劣な腐敗が混ざり合った怪物のような作品だ。大衆の魅力を持つことは、最悪のレベルをはるかに下回る悪い行為なのか、それとも、極上の料理にまで達するほど素晴らしいものなのか。[ 92 ]
ローレンス・スターンは、1759年から1767年にかけての小説『トリストラム・シャンディ』でラブレーの作品を数多く引用している。[ 93 ]アルフレッド・ジャリは、象徴主義者ラシルドの火曜サロンでラブレーの賛美歌を暗唱し、パンタグリュエルを題材にしたクロード・テラスのオペラの未完成の台本に何年も取り組んでいた。 [ 94 ]アナトール・フランスはアルゼンチンでラブレーに関する講義を行った。ジョン・カウパー・ポウィス、D・B・ウィンダム=ルイス、リュシアン・フェーヴル(フランス歴史学派アナールの創始者の一人)は皆、ラブレーに関する本を書いた。
ジェイムズ・ジョイスは、 1922年の小説『ユリシーズ』の中で「フランソワ・サムバディ」への言及を含めている。[ c ] [ 95 ]
ロシアの哲学者で批評家のミハイル・バフチンは、ラブレーの世界からカーニバル的身体とグロテスクな身体の概念を導き出した。彼は中世以降に共同体精神が歴史的に失われたことを指摘し、カーニバルの笑いを「社会意識の表現」と表現している。[ 96 ]
オルダス・ハクスリーはラブレーの作品を高く評価していた。1929年に書いた文章の中で、彼はラブレーを称賛し、「ラブレーはスウィフトがひどく嫌悪した内臓を愛した。彼の真の運命愛は 、現実をありのままに受け入れ、この驚くほどあり得ない世界を感謝と喜びをもって受け入れたことだった」と述べている。[ 97 ]
ジョージ・オーウェルはラブレーの崇拝者ではなかった。1940年に書いた文章の中で、彼はラブレーを「極めて倒錯的で病的な作家であり、精神分析の対象となるべき人物」と評した。[ 98 ]ミラン・クンデラは、2007年のニューヨーカー誌の記事で、フランス文学の最も注目すべき作品のリストについてコメントし、ラブレーがシャルル・ド・ゴールの戦争回顧録の後ろに位置づけられ、「創始者のオーラ」を否定されていることに驚きと憤りを示した。「しかし、現代のほぼすべての偉大な小説家の目には、彼はセルバンテスとともに、小説という芸術全体の創始者なのだ」[ 99 ]メレディス・ウィルソンの風刺ミュージカル『ミュージック・マン』では、地元の噂好きたちが「チョーサー!ラブレー!バルザック!」という名前を、町の図書館員が「わいせつな本を推奨している」証拠として挙げている。[ 100 ]
ラブレーは、大江健三郎が1994年にノーベル文学賞を受賞した際のスピーチで中心的な人物として取り上げられている。[ 101 ]


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