堕天使

1 エノク 7.2 によると、監視天使たちは人間の女性に「恋焦がれ」^{[ 16 ]}、彼女たちと性交する。これらの結合から生まれた子孫と、彼らが与えた知識は、人間と大地を堕落させる (1 エノク 10.11–12)。^{[ 16 ]}これらの天使の中でも特に有名なのは、サミヤザとアザゼルである。1 エノク 8.1–9 で言及されている他の多くの堕天使と同様に、アザゼルは人間に「禁じられた技」を紹介し、1 エノク 13.1 に記されているように、アザゼルは不法な教えのためにエノク自身から叱責される。^{[ 17 ]} 1 エノク 10.6 によると、神は罰として大天使ラファエルを遣わし、砂漠のドゥダエルでアザゼルを鎖で繋ぐ。さらに、アザゼルは大地の堕落の責任を負わされている。

エノク書10章12節：「全地はアザゼルの教えの影響によって堕落した。それゆえ、すべての罪は彼に帰せられるべきである。」

1 エノク書の起源論的解釈は、悪の起源を扱っている。人類の罪と悪行の起源を不法な天使の指示に移すことで、悪は外部からの超自然的なものに起因するとされる。1 エノク書におけるこのモチーフは、後のユダヤ教やキリスト教の神学とは異なる。後者では、悪は内部から来るものだからである。^{[ 18 ]}パラダイム的解釈によれば、1 エノク書は祭司と女性との不法な結婚を扱っている可能性がある。レビ記21:1-15から明らかなように、祭司は不浄な女性と結婚することを禁じられていた。したがって、1 エノク書の堕天使は、結婚によって自らを汚す祭司の対応者である。天使が天から追放されたのと同様に、祭司は祭壇での奉仕から排除される。他のほとんどの黙示録的文書とは異なり、1 エノク書は紀元前3世紀のエルサレムにおける祭司制度に対する不満の高まりを反映している。パラダイム的解釈は、悪の起源に関してアダム神話と類似している。どちらの場合も、自身の本性に内在する限界を超越することが堕落の原因となる。これは、天に神以外の別の力が存在することを示唆する病因論的解釈とは対照的である。したがって、後者の解決策は一神教の思想にうまく適合しない。^{[ 19 ]}そうでなければ、禁断の知識の導入は、異国のヘレニズム文化の拒絶を反映している可能性がある。したがって、堕天使は、ヘレニズムの王や将軍が用いた禁断の技を導入し、ユダヤ人の抑圧につながったギリシャ神話の生き物を表している。^{[ 20 ]}

堕天使の概念は、エノク書第二にも登場する。そこには、エノクが天界の階層を昇っていく様子が描かれている。旅の途中で、彼は第二天に囚われている堕天使たちに出会う。最初は彼らのために祈ろうとするが、自分はただの人間であり、天使のために祈る資格はないと考え、結局祈らない。しかし、第五天では、グリゴリと呼ばれる他の反逆天使たちに出会う。彼らは悲しみに暮れ、天の軍勢と共に歌を歌おうとはしない。エノクは仲間の天使たちのために祈っていることを話して彼らを元気づけようとし、すると彼らは天の典礼に加わる。^{[ 21 ]}

驚くべきことに、この文書ではグリゴリの指導者を他のエノク書のようにアザエルやシェミヤザではなくサタナイルと呼んでいる。^{[ 22 ]}しかし、グリゴリはエノク書1章の監視者と同一視されている。^{[ 23 ] [ 24 ]}

2 エノク 18:1–7 に記されているグリゴリの記述は、地上に降りて女性と結婚し、「その行いで大地を汚した」結果、地中に閉じ込められたというものであり、2 エノクの著者が 1 エノクの物語を知っていたことを示している。^{[ 22 ]} 2 エノクの長い版の第 29 章では、天使たちが主の力と同等の地位になろうとした際に「高みから追放された」ことに言及している (2 エノク 29:1–4)。これはおそらく、バアルの王座を支配しようとしたアッタルに関する古代カナン人の宗教から着想を得たものと思われる。^{[ 25 ]}

古代ユダヤ教の宗教書であり、エチオピア正教会とベタ・イスラエルによって正典として認められている『ヨベル書』は 、最初の日に創造された天使たちのうちの一人である「見張りの天使」について言及している。^{[ 26 ] [ 27 ]}しかし、（最初の）エノク書とは異なり、見張りの天使は神によって地上に降りて人類を教えるように命じられている。^{[ 28 ] [ 29 ]}彼らが神の律法を破るのは、人間の女性と交わった後だけである。^{[ 30 ]}これらの不法な結合は悪魔の子孫を生み出し、彼らは死ぬまで互いに戦い、見張りの天使は罰として地の底に縛り付けられる。^{[ 31 ]}ヨベル書10章1節では、マステマと呼ばれる別の天使が悪霊のリーダーとして登場する。^{[ 30 ]}彼は神に悪魔の一部を助けてもらい、彼らの助けを借りて人類を罪に導くことができるように願う。その後、彼は彼らのリーダーとなる。^{[ 30 ]}

主よ、創造主よ、彼らのうち何人かを私の前に残し、私の声に耳を傾けさせ、私が彼らに言うことをすべて行わせてください。もし彼らのうち何人かが私の前に残されなければ、私は人の子らに対して私の意志の力を発揮することができないでしょう。なぜなら、彼らは私の裁きの前に堕落と迷いをもたらす者であり、人の子らの悪は甚だしいからです。（10:8）

（第一）エノク書とヨベル書はいずれも、天使が人間に悪をもたらすというモチーフを含んでいる。しかし、エノク書とは異なり、ヨベル書は、天使の堕落がそもそも悪の原因であるとは主張しておらず、天使が罪に導いたことは肯定している。さらに、エノク書の堕天使は神の意志に反して行動しているのに対し、ヨベル書の堕天使や悪魔は神から独立した力を持たず、神の力の範囲内で行動しているように見える。^{[ 32 ]}

堕天使の概念は第二神殿時代に書かれたユダヤ教の文献から発展したものの、2世紀以降のラビたちは、おそらく同胞のユダヤ人が天使を崇拝したり敬ったりするのを阻止するために、エノク書に反対するようになった。そのため、第二神殿時代には多くの天使が個別に扱われ、時には崇拝されていたが、天使の地位は人間と同等のレベルの被造物へと格下げされ、それによって神の遍在性が強調された。2世紀のラビ、シモン・バル・ヨハイは、「神の子」という言葉を天使と解釈する者すべてを呪った。彼は、神の子とは実際には裁判官の子、あるいは貴族の子であると述べた。悪はもはや天の力に起因するものではなく、人間の中にある「悪の傾向」（イェツェル・ハラ）として扱われるようになった。^{[ 33 ]}ミドラシュのいくつかの著作では、「悪の傾向」は、人類を試すために複数のサタンを率いるサマエルに帰せられている。 ^{[ 34 ] [ 35 ]}それにもかかわらず、これらの天使は依然として神に従属している。ミドラシュの言説における反逆天使の再受容は後世のものであり、おそらくイスラム教とキリスト教の伝承における堕天使の役割の影響を受けている。^{[ 36 ]}

ユダヤ教における反逆天使の概念は、アッガーダー・ミドラシュ作品『ピルケ・デ・ラビ・エリゼル』に再び登場し、天使の堕落が1つではなく2つ描かれている。最初の堕落はサマエルによるもので、彼はアダムを崇拝することを拒否し、神が天使よりもアダムを優遇することに反対し、最終的にアダムとイブに降りてきて彼らを罪に誘惑した。これは、コーランにおけるイブリースの堕落と宝の洞窟におけるサタンの堕落のモチーフに根ざしているようだ。^{[ 37 ]} 2番目の堕落はエノク書の物語を反映している。ここでも、創世記6章1-4節で言及されている「神の子ら」は天使として描かれている。堕落の際、彼らの「力と背丈は人の子らのようになった」が、再び人間の女性との交わりによって巨人を生み出した。^{[ 37 ]}

厳密には堕天使ではないものの、悪天使はカバラに再び登場する。その中には、サマエルなど、エノキアン文書から取られた天使にちなんで名付けられたものもある。^{[ 38 ]}ゾハールによれば、天使が徳によって創造されるのと同様に、悪天使は人間の悪徳の化身であり、不純な力の象徴であるクリフォトに由来する。 ^{[ 39 ]}

しかし、ゾハールには、アザとアザエルと呼ばれる堕落した二人の天使の物語も記されている。これらの天使は、アダムが罪に傾倒していることを疑い、天から追放された。^{[ 40 ]}地上に降り立った彼らは、人間に魔法を教え、人間との間に子孫を残し、さらにリリス（「罪人」として称えられている）と交わることで、エノキアンの物語を完成させる。この物語の中で、ゾハールは魔法の行為を肯定しつつも、同時に禁じている。^{[ 41 ]}罰として、神は天使たちを鎖につないだが、彼らは悪魔、悪霊、魔女を生み出す女悪魔ナーマと交わり続ける。 ^{[ 40 ]}

ルカによる福音書10:18 では「サタンが天から落ちる」とあり、マタイによる福音書 25:41 では「悪魔とその使いたち」が地獄に投げ込まれると述べられています。共観福音書はすべて、サタンを悪魔のリーダーとして特定しています。^{[ 42 ]}使徒パウロ( 5年代頃- 64年代または 67 年代頃) は、コリントの信徒への手紙一 6:3 で、裁かれる天使がいると述べており、邪悪な天使の存在を暗示しています。^{[ 42 ]}ペトロの手紙二 2:4 とユダの手紙 1:6 は、神に罪を犯し、審判の日に罰を待つ天使について間接的に言及しています。^{[ 43 ]}ヨハネの黙示録12 章では、サタンを「大きな赤い竜」と呼び、「その尾が天の星の 3 分の 1 を掃き、地上に投げ落とした」と述べています。^{[ 44 ]} 7～9節では、サタンは天での戦いでミカエルとその天使たちに敗北します。「かの大きな竜、すなわち悪魔と呼ばれ、サタンとも呼ばれる、全世界を惑わす古い蛇が投げ落とされ、その天使たちも共に投げ落とされた。」^{[ 45 ]}新約聖書のどこにも堕天使が悪魔と同一視されている箇所はありませんが、^{[ 42 ]}初期キリスト教の聖書解釈者たちは、サタン、悪魔、天使への言及を組み合わせることで、堕天使を悪魔と同一視し、サタンをその指導者とみなしました。^{[ 42 ] [ 46 ]} 

初期教会の教父テルトゥリアヌスによれば、コリント人への第一の手紙11章10節には堕天使について言及されている。テルトゥリアヌスは、堕天使の情欲から身を守ることが、使徒パウロがキリスト教徒の女性に頭を覆うもの（ベール）を着用するように指示した理由だと教えた。^{[ 47 ]}テルトゥリアヌスは、堕天使に首を触られ「誘惑者とみなされた」女性について言及している。^{[ 48 ]}

オリゲネスや他の初期キリスト教の著述家は、旧約聖書イザヤ書14章12節の堕ちた明けの明星を、ルカによる福音書10章18節のイエスの「サタンが稲妻のように天から落ちるのを見た」という言葉や、黙示録12章8-9節のサタンの堕落に関する記述と結びつけた。^{[ 49 ]}西暦4世紀後半のウルガタ訳で導入されたラテン語のluciferは、堕天使の名前の由来となった。^{[ 50 ]}

キリスト教の伝統では、サタンはイザヤ書14章12節の堕落した「明けの明星」のイメージだけでなく、エゼキエル書28章11-19節で「ケルビム」と呼ばれたツロの王を非難する箇所とも関連付けられています。教父たちはこれら二つの箇所をある意味で並行していると考えており、この解釈は外典や偽典にも見られます。^{[ 51 ]}しかし、「現代の福音派のイザヤ書やエゼキエル書の解説書で、イザヤ書14章やエゼキエル書28章がサタンの堕落に関する情報を提供していると見なしているものは一つもない」のです。^{[ 52 ]}

キリスト教の勃興直前の時期には、監視者と人間の女性との性交は、天使の最初の堕落とみなされることが多かった。^{[ 53 ]}キリスト教は少なくとも3世紀まではエノキアン文書に固執していた。^{[ 54 ]}イレナイオス、ユスティノス殉教者、アレクサンドリアのクレメンス、ラクタンティウス^{[ 55 ] [ 56 ]}などの多くの教父は、創世記6章1-4節の神の子らへの天使の降臨との関連を受け入れた。^{[ 55 ]}しかし、オリゲネス（紀元184年頃- 253年頃）^{[ 57 ]}などの一部のキリスト教禁欲主義者はこの解釈を拒否した。オリゲネスの教義を拒否した教父によれば、これらの天使は、自らの本性の限界を超え、感覚的な経験をするために天上の住まいを離れることを望んだ罪を犯した。^{[ 58 ]}イレナイオスは堕天使を背教者と呼び、彼らは永遠の火で罰せられるだろうと述べた。ユスティノス殉教者（紀元100年頃- 紀元165年頃）は異教の神々を堕天使、あるいは悪魔の子孫が姿を変えたものだと特定した。ユスティノスはまた、最初の数世紀におけるキリスト教徒迫害の責任は彼らにあるとした。^{[ 59 ]}テルトゥリアヌスとオリゲネスも堕天使を占星術の教師と呼んだ。^{[ 60 ]}  

イザヤ書14章1-17節で堕落した「明けの明星」と表現されているバビロニア王は、おそらくオリゲネスによって初めて堕天使と同一視された。^{[ 61 ] [ 62 ]}この表現は、天使と人間の王の両方として類型的に解釈された。こうして、堕落した明けの明星または天使のイメージは、キリスト教以前の世紀にルシファーをサタンと同一視したことに倣い、初期キリスト教の著述家によってサタンに適用された。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

堕天使の主題は、ローマ・カトリック教会の多くの教理問答で取り上げられており、その中にはジョージ・ヘイ神父の教理問答も含まれている。ヘイ神父は、堕天使が堕落した罪とは何かという問いに次のように答えている。「それは、神が彼らに授けた偉大な美しさと崇高な恩寵から生じた傲慢さでした。なぜなら、彼らは自分たちがそのような栄光ある存在であるのを見て、自分自身に恋をし、自分たちを創造した神を忘れ、創造主と同等になりたいと願ったからです。」この堕落の結果、「彼らは直ちにすべての超自然的な恩寵と天上の美しさを奪われ、栄光ある天使から醜い悪魔へと変貌し、天国から追放され、彼らを受け入れる準備ができていた地獄の苦しみに処せられました。」^{[ 66 ]}

堕天使神学の歴史に関して言えば、それはエノキアン文学に根ざしていると考えられており、キリスト教徒は3世紀までにそれを拒絶し始めた。神の子らは単に義人、より正確にはカインの子孫の女性に誘惑されたセツの子孫と同一視されるようになった。悪の原因は天使の優れた力から人間自身、そして歴史のまさに始まりへと移された。一方ではサタンとその天使の追放、他方では人間の原罪である。^{[ 54 ] [ 67 ]}しかし、神の子らを堕天使と同一視した「監視者の書」は、シリア正教会やエチオピア正教会によって拒絶されなかった。^{[ 68 ]}ヒッポのアウグスティヌスの著作「神の国」 （5世紀）は、西洋の悪魔学とカトリック教会の主要な見解となった。^{[ 69 ]}彼はエノキアン文書を否定し、堕天使の唯一の起源はサタンの反逆であると述べた。^{[ 70 ] [ 71 ]}その結果、堕天使は悪魔と同一視され、非性的な霊的存在として描かれるようになった。^{[ 72 ]}彼らの霊体の正確な性質は、中世の論争の的となった。^{[ 69 ]}アウグスティヌスは、悪魔の記述をギリシャのダイモンの認識に基づいて行った。^{[ 69 ]}ダイモンは霊的な存在であり、エーテルの物質で構成されていると考えられており、この概念はアウグスティヌスによって堕天使にも用いられた。^{[ 73 ]}しかし、これらの天使は堕落後にのみエーテル体を得た。^{[ 73 ]}後世の学者たちは、エーテル体は火と空気の混合物であるが、それでも物質的要素で構成されていると主張し、彼らの霊的な性質の詳細を説明しようとした。堕天使は物質的な要素とは一切関係がないと否定し、純粋に霊的な存在として描いた者もいた。^{[ 74 ]}しかし、堕天使が霊的な体を持っていると信じていた者でさえ、彼らが子孫を残せるとは信じていなかった。^{[ 75 ] [ 76 ]}

アウグスティヌスは『神の国』の中で、光と闇のように互いに区別され対立する二つの都市（Civitates ）について述べている。 ^{[ 77 ]}地上の都市は堕天使の反逆行為によって生じ、サタンに率いられた悪人と悪魔（堕天使）が住んでいる。一方、天上の都市は神に率いられた義人と天使が住んでいる。^{[ 77 ]}存在論的に二つの異なる王国に分けることはマニ教の二元論に似ているが、アウグスティヌスは悪の起源と力に関して異なっている。アウグスティヌスの著作では、悪は自由意志から生じる。アウグスティヌスは常に堕天使に対する神の主権を強調した。 ^{[ 78 ]}したがって、地上の都市の住民は神から与えられた枠組みの中でしか活動できない。^{[ 71 ]}天使の反逆もまた、神から与えられた選択の自由の結果である。従順な天使たちは恩寵を授けられ、神の本質と宇宙の秩序についてより深い理解を得ます。神から与えられた恩寵によって照らされた彼らは、罪への欲望を感じることができなくなります。しかし、他の天使たちは恩寵に恵まれていないため、罪を犯す能力を持ち続けます。これらの天使たちが罪を犯すことを決意すると、天から堕ちて悪魔になります。^{[ 79 ]}アウグスティヌスの天使観では、天使は肉体を持たないため肉欲に陥ることはありません。しかし、傲慢や嫉妬など、霊と知性に根ざした罪を犯す可能性があります。^{[ 80 ]}しかし、彼らが神に反逆することを決意すると、後戻りすることはできません。^{[ 81 ] [ 82 ]}カトリック教会のカテキズムは、天使の堕落を、善なる存在として創造されたにもかかわらず、自らの意思で悪を選んだ一部の天使による、神とその統治に対する根本的かつ取り返しのつかない拒絶と理解している。彼らの罪は、無限の神の慈悲に欠陥があるからではなく、彼らの選択が取り返しのつかない性質を持つために許されないのである。^{[ 83 ]}現代のカトリック教会は、教父オリゲネスが提唱した神との和解であるアポカタスタシスを否定している。 ^{[ 84 ]}

ローマ・カトリック教会と同様に、プロテスタントも堕天使を肉体とは無関係な霊的存在として捉える概念を継承しているが、^{[ 72 ]}ローマ・カトリック教会が確立した天使論や悪魔論は否定している。マルティン・ルター（1483-1546）の『天使の説教』は堕天使の功績を単に語っているだけで、天使の階層については扱っていない。^{[ 91 ]}サタンとその堕天使は世界の不幸の原因であると考えられているが、ルターは常に善天使の力が堕天使の力を上回ると信じていた。^{[ 92 ]}イタリアのプロテスタント神学者ジローラモ・ザンキ（1516-1590 ）は天使の堕落の理由についてさらに説明を加えた。ザンキによれば、イエス・キリストが神の子として受肉したことが不完全な形で天使たちに示されたとき、天使たちは反逆した。^{[ 72 ]}主流派プロテスタントは天使の堕落の原因についてあまり関心を持たず、知ることは有益でも必要でもないと主張しているが、他のプロテスタント教会では堕天使をより重視している。^{[ 72 ]}

一神教は、万物の善なる起源を主張することで、宇宙論的二元論から決別した。 ^{[ 93 ]}これは、絶対悪を全く別の存在論的原理として提唱するマニ教などの他の見解とは対照的である。^{[ 94 ] [ 95 ]}究極の原理は一つしかないという命題によって、キリスト教哲学は、神は善しか引き起こせないという仮説を脅かし、道徳的悪の起源を説明する必要が生じた。

このように、西洋キリスト教哲学では、天使の堕落は道徳的な悪がどのように発生するのかについての思考実験として機能した。天使は純粋に霊的な存在であるため、最適な心理的および認知的条件にもかかわらず、人が悪を選択する例となった。 ^{[ 96 ]}古代ギリシャ哲学の多くの理論によれば、道徳は知性主義的な説明（つまり、悪は知的認識の阻害から生じる）をとっているが、純粋に霊的な存在である天使の罪には別の説明が必要だった。^{[ 97 ]}

意志主義の説明では、天使は自らの意志で罪を犯したと主張している。^{[ 98 ]}知性主義者は霊的存在が認知障害に苦しむ理由を説明する必要があるが、意志主義者は同じ心理状態にある存在が異なる道徳的選択をする理由を説明する必要がある。

トマス・アクィナス（1225年頃 - 1274年3月7日）は、知性主義的なアプローチに従い、心は​​一度にすべての思考を理解することはできないと主張した。^{[ 99 ]}そのため、天使は自分が集中しているものだけを考慮するが、最高の善に集中しない場合は、悪行を犯す。ヘントのヘンリー（1217年頃 - 1293年6月29日）は、誤った考察には悪意が先行しなければならないと主張した。欠陥のある推論は、悪意の結果であると説明されている。^{[ 100 ]}

神義論に関する議論では、全能で全善なる神の存在と同時に悪がどのようにして存在し得るかという問題において、堕天使が自然界の悪の説明として提案されている。この理論では、堕天使が自然に影響を与え、自然災害を通して苦しみをもたらすことができるとされている。天使の自由意志と相まって、自然災害もまた悪意から生じる可能性がある。^{[ 101 ]}

キリスト教の民間伝承では、人間と精霊の出会いについての話の中で、精霊はしばしば堕天使として説明される。彼らは天国から追放され、悪魔として世界をさまよう運命にあるが、ルシファーとその悪魔たちのように地獄に落ちるほど邪悪ではない。しかし、それでも天国にとどまるほど善良ではない。^{[ 102 ]}

ハイステルバッハのカエサリウス（1180年頃- 1240年頃）は、堕天使は皆同じように悪いわけではないと主張した。堕天使の中には、ルシファーから神を積極的に守らなかったために追放される者もいるが、悪魔側に味方しなかったため地獄に送られることはない。彼らは地上で神に忠実であり続け、善行を行い、聖人に似たところもある。『奇跡の対話』では、騎士が堕天使に導かれて敬虔な道に戻るという話がある。^{[ 103 ]}別の話では、中立の堕天使が貴族の騎士の助手になった。しかし、騎士は自分の最高の助手が実は悪魔だと知ると、彼を解雇した。騎士が悪魔に報酬を支払おうとすると、悪魔は教会に新しい鐘を買うためにそのお金を使うべきだと主張した。^{[ 103 ]} 

『ブレンダンの航海』によると、中世においてブレンダンは「彷徨える精霊」と呼ばれる天使の一団に出会う。聖なる日には、彼らは白い鳥の姿で現れ、白い鳥は通常、純粋さや聖霊の象徴として用いられる。15世紀のオランダやドイツの版など、後の版では、堕天使はグロテスクな悪魔に近い姿で描かれている。彼らはルシファーの邪悪な企みに加担することはなかったが、善のために戦うことなく受動的であったため、天から追放された動物のような生き物へと姿を変えられた。^{[ 103 ]}

こうした地上の堕天使は、アイルランドやスカンジナビアの民話における妖精の起源として考えられていた。堕天使は、堕ちた場所によって特定の元素の精霊として残るが、通常は慈悲深く無害である。 ^{[ 104 ]}もしこうした妖精が聖書の堕天使と同一視された場合、堕天使は天国に戻ることができないため、審判の日の後の救済は通常否定された。^{[ 105 ]}後世のプロテスタントの思想家たちは、妖精や中立の天使への信仰を、おとぎ話かサタンが仕掛けた妄想の一部として、ますます否定するようになった。^{[ 106 ]}

クルアーンはイブリースの堕落について繰り返し述べており、その物語はクルアーン全体を通して言及されている。イブリースはアダムにひれ伏すことを拒否し、その結果、天から追放される。^{[ 128 ]}スーラ15:36では、イブリースは人間が罪に陥ってふさわしくないことを証明するために神に人間を誘惑するように求め、神はそれに応じる。スーラ38:82は、イブリースが人間を惑わすための策略は神の力によって許されていることを改めて述べている。^{[ 129 ]}しかし、スーラ17:65で述べられているように、イブリースが神のしもべを惑わそうとする試みは失敗する運命にある。^{[ 129 ]}

クルアーンにおけるイブリースのエピソードは、初期のヨベル書に登場する邪悪な天使と類似している。イブリースと同様に、マステマも人​​類を誘惑する許可を神に求め、両者ともその力は限られており、すなわち、神のしもべを欺くことはできない。^{[ 130 ]}しかし、イブリースの不従順のモチーフは監視者の神話からではなく、おそらく原始正統派キリスト教におけるサタンの天使的堕落の標準的な説明を扱っている作品である『宝の洞窟』に遡ることができる。 ^{[ 131 ]}サタンはアダムが「火と霊」であるため、アダムの前でひれ伏すことを拒否し、その結果、サタンは天国から追放される。^{[ 132 ] [ 131 ]}後期のキリスト教の多数派の見解とは異なり、イブリースが神の玉座を簒奪しようとしたという考えはイスラム教には異質であり、その厳格な一神教ゆえに考えられないことである。^{[ 133 ]}

イブン・アッバース（619-687）の伝承（カサス）によると、アダムの創造以前に、天使（マライカ）はジンと戦った。ジンが敗北し、神（アッラー）が後継者として人間を創造すると宣言すると、天使たちはジンが以前行ったように堕落を引き起こすと主張して抗議した。彼らのリーダーであるイブリースは人間を劣った存在と見なし、それがクルアーンに記されている彼の拒否につながった。^{[ 2 ]}イブリースに加わった天使たちは人類の敵となった。^{[ 134 ] [ f ]}この物語はスーラ2:30-34の出来事を補完するために用いられている。^{[ 131 ]}

アダムにひれ伏せという命令は、しばしば神が天使たちを試していると見なされる。マクディシ（西暦965/966年）は次のように記している。

つまり、アッラーは天使の中に反逆や堕落や流血を引き起こす者がいることを知っているが、天使たちはそれを知らないということである。アッラーは天使たちに言った。「見よ、私は粘土から人間を創造する。私が彼を形作り、私の霊を吹き込んだら、彼にひれ伏しなさい。」(Q, 28:72-72) 天使たちはアッラーの言葉に耳を傾け、声に従い、従った。アッラーの敵であるイブリースを除いては。 ……アッラーがアダムを創造し、彼の中に霊を吹き込んだとき、アッラーは天使たちに彼にひれ伏すように命じた。それは彼らを試すためであり、特にイブリースを試すためであった。このひれ伏しは彼への挨拶(タヒッヤ)であり、崇拝(イバーダ)の表現ではなかった。また、彼らはイスラム教徒がキブラに頭を下げるようにアダムに頭を下げるよう命じられ、クルアーンに記されているように、イブリースを除いて全員が頭を下げたという説もある。^{[ 136 ]}

ハルトとマルートは、スーラ2:102で言及されている、魔術を教える一対の天使です。ハルトとマルートという名前はゾロアスター教に由来し、ハウルヴァタトとアメレタトと呼ばれる2人のアメシャ・スペンタから派生しています。^{[ 137 ]}コーランではこれらの堕天使にイランの名前が付けられていますが、ムファッシルは彼らを「監視者の書」からのものと認識しています。3エノク書に従って、アル＝カルビ（西暦737年 - 819年）は地上に降りてきた3人の天使に名前を付け、彼らにエノク語の名前まで付けました。彼は、そのうちの1人が天に戻り、残りの2人がハルトとマルートに名前を変えたと説明しました。^{[ 138 ]}

コーランではこの二人の天使が堕天使であるとは明言されていないが^{、文脈からそうであると想定されている。[139] この物語は第二神殿時代の伝承で言及されている「監視者」に似ており、初期キリスト教の信仰を反映している。[139} ]「^監視者の書^」や^{キリスト教}の伝承^{とは異なり} 、この物語は天使の反乱や原罪ではなく、人間の葛藤についてである。^{[ 139 ]}「監視者」とは異なり、ハルートとマルートは神の命令によって人間に魔術を教えている。^{[ 140 ]}イブリースが神の許可によってのみ人間を誘惑するのと同様である。 ^{[ 141 ]}イスラム教の信仰によれば、この二人の天使は人間の罪深い性質に怒りを表明した。そこで神は彼らに地上に降りてより良い行いをするように命じた。地上で彼らは様々な罪を犯し、天に戻ることを許されなかった。^{[ 136 ]}

堕天使を否定する人々は、ハールートとマルートは単なる二人の人間であったが、その正義ゆえに天使の地位を与えられたと主張する。^{[ 107 ]}この立場は、アル＝ニブラウィ（1842年没）、ムハンマド・タキー・アッディーン・アル＝ヒラーリー（1987年没）、そしてイブン・カスィールの要約注釈の中でムハンマド・ナーシブ・アル＝リファー（1915年～1992年）など、現代の学者たちの間で影響力のある支持を得た。^{[ 107 ]}