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『ドクター・ファウストゥスの生涯と死の悲劇』、一般に単に『ドクター・ファウストゥス』と呼ばれるこの劇は、クリストファー・マーロウによるエリザベス朝時代の悲劇で、悪魔に魂を売って魔力を手に入れた学者を描いたドイツの物語に基づいている。16世紀後半に書かれ、1594年頃に初演されたこの劇は、悪魔メフィストフェレスの仲介でルシファーと契約を結び、魔術師として成り上がっていくファウストゥスの姿と、地獄に落ちる前に悔い改めなかったことによる最終的な破滅を描いている。
この戯曲は、1604年版の短縮版「A」と、1616年版の拡張版「B」という2つの主要な版で現存している。「B」版には、追加の場面や作者が議論されている部分が含まれている。かつては権威性が低いと考えられていた「B」版だが、特にその喜劇的要素とそのテーマ的意義に関して、近年再び学術的な関心を集めている。
『ドクター・ファウストゥス』は、古典悲劇とエリザベス朝演劇を融合させた作品で、五幕構成と合唱隊を用いている。テーマとしては、野心、知識の限界、キリスト教神学、ルネサンス人文主義を探求している。批評家たちは長年、カルヴァン主義の予定説に対する本作の立場や、宗教改革時代の不安を反映しているかどうかについて議論を重ねてきた。
この戯曲は永続的な影響を与え、舞台、映画、その他のメディアで翻案作品を生み出してきた。17世紀以来、この戯曲は超自然的な伝説と結び付けられており、ファウストゥスとメフィストフェレスの登場人物は西洋文学における象徴的な人物であり続けている。
アドミラルズ・メンは1594年9月から1597年10月の間にこの劇を23回上演した。 [ 2 ] 1602年11月22日、フィリップ・ヘンズローの日記には、劇の追加のためにサミュエル・ロウリーとウィリアム・バードに4ポンドが支払われたことが記録されており、これはその直後に再演されたことを示唆している。[ 3 ]
初期の作品が与えた強力な影響は、それらをめぐってすぐに生まれた伝説によって示されている。ウィリアム・プリンは、1632年に演劇を批判した『ヒストリオマスティックス』の中で、かつて『ファウストゥス』の上演中に実際に悪魔が舞台に現れ、「俳優と観客の両方を大いに驚かせた」という話を記録している。一部の人々は「その恐ろしい光景に気を取られて」気が狂ったと言われている。ジョン・オーブリーは、関連する伝説を記録している。 『提督の仲間たち』の主演俳優エドワード・アレインが、この出来事に直接反応して、アレインズ・カレッジの設立など、晩年を慈善活動に捧げたというものである。[ 3 ]
1587年にドイツで小冊子として出版された『 Historia von D. Johann Fausten 』を原作とし、同作品の英語への最古の翻訳が1592年に行われたという事実から、この戯曲はおそらく1592年か1593年に書かれたものと思われる。[ 4 ] 1592年12月18日に出版業者登録簿に登録された可能性があるが、記録は混乱しており、戯曲の権利をめぐる争いを示唆しているように見える。1601年1月7日付のその後の出版業者登録簿の記載では、この戯曲は1604年の初版の出版者である書店主トーマス・ブシェル（異形表記：BusshellまたはBushnell）に割り当てられている。 [ 5 ]ブシェルは1610年9月13日に戯曲の権利をジョン・ライトに譲渡した。[ 6 ] [ 7 ]
この戯曲には2つのバージョンが存在する。
1604年版は、単に古いという理由だけで、マーロウの生前に上演された戯曲に最も近いと考えられていた。1940年代には、レオ・キルシュバウム[ 9 ]とWW・グレッグ[ 10 ]による影響力のある研究の後、1604年版は短縮版とみなされ、1616年版がマーロウのオリジナルの完全版とみなされるようになった。キルシュバウムとグレッグはAテキストを「質の悪い四つ折り版」とみなし、Bテキストはマーロウ自身と関連していると考えていた[ 11 ] 。それ以来、学説は逆方向に振れ、チャールズ・ニコルによれば「短縮され、改ざんされている」としても、現在ではほとんどの学者がAテキストの方が権威があると考えている[ 12 ]。
1616年版は36行を削除し、676行を追加しているため、1604年版より約3分の1長くなっています。共通する行の中には表現が異なるものもあり、例えば、1604年版の「ファウストゥスが悔い改めることができるなら、遅すぎることはない」は、1616年版では「ファウストゥスが悔い改めるならば、遅すぎることはない」となっており、この変更によってファウストゥスの希望と悔い改めの可能性が大きく異なっています。
BテキストにはAテキストにはない多くのやり取りが含まれている。最も重要なものの1つは、ファウスト博士とメフィストフェレスのやり取りである。Bテキストでは、メフィストフェレスがファウスト博士の破滅の責任を負っている。これにより、ファウスト博士の罪が軽く見えるため、物語の展開が変わる。彼は軽率な行動によって自らを破滅させた人間というよりは、邪悪な力の犠牲者ということになる。[ 13 ]
テキストAとBのもう1つの違いは、ファウストゥスが召喚した悪魔の名前です。テキストAでは一般的に「メフィストフェレス」[ 14 ]とされていますが、テキストBでは一般的に「メフォストフィリス」[ 15 ]とされています。悪魔の名前は、いずれも1588年頃に英語に翻訳された原典『ファウストブーフ』のメフィストフェレスを指しています。 [ 16 ] [ 17 ]
テキスト間の関係は不明であり、多くの現代版では両方が掲載されている。エリザベス朝時代の劇作家であるマーロウは出版に関与しておらず、上演中の劇をコントロールすることもできなかったため、シーンが削除されたり短縮されたり、新しいシーンが追加されたりする可能性があり、結果として出版されたものは元の脚本の修正版である可能性がある。[ 18 ]
ドクター・ファウストゥスは主人公です。彼はヴィッテンベルク大学の学者で、神学博士でもあります。彼は法律、医学、哲学など、ほぼすべての分野の学者であると自負しています。今、彼は死霊術を習得しようとしており、それが彼を盲目的な執着へと駆り立て、魂を失わせます。彼は知的な人物ですが、好奇心と野心が彼を力のために魂を売る方向へと導きます。劇中、彼は新たに得た力に酔いしれることと、神に悔い改めようとすることの間を行ったり来たりします。ペンスキーは、ファウストゥスは本物の悪魔の存在下でも、劇の終わりまで魂を売った結果が地獄に落ちることを真に信じたり理解したりしていないと理論づけています。[ 19 ]
メフィストフェレスは、劇を通してドクター・ファウストゥスに付き添う悪魔です。彼は第1幕第3場で、ドクター・ファウストゥスが冥界から悪魔を召喚しようとする場面で初めて登場します。彼はファウストゥスに、神と天国を否定することの結末について警告しようとします。メフィストフェレスはファウストゥスに地獄とその絶え間ない恐怖について説明し、ファウストゥスが契約を実行する前に、自分が何に巻き込まれることになるのかを知ってほしいと願います。
メフィストフェレスは、ファウストゥスの魂と引き換えに24年間の現世の権力を与えると申し出る。この誘惑がファウストゥスを破滅の道へと導く。それにもかかわらず、彼は超自然的な力は地獄での一生に値すると信じている。
彼[ファウストゥス]が彼[ルシファー]に魂を明け渡すと言えば 、彼は24年間彼を助け、 あらゆる快楽の中で生きさせ、 あなた[メフィストフェレス]が常に私に付き添うようにするだろう[ 21 ]
メフィストフェレスの地獄の描写は、ファウストゥスが契約期間が満了し、魂が最終的に奪われるときに耐えるであろう苦痛の種類を示唆している。[ 22 ]しかし、メフィストフェレスは常に厳粛なわけではなく、ファウストゥスが他人に仕掛けるささいないたずらにも参加し、付き合っている。[ 23 ]
ワーグナーはドクター・ファウストゥスの助手で、第1幕第1場で初登場する。スコットは、ワーグナーにはファウストゥスに魔法をやめるよう説得する道徳的責任があるにもかかわらず、ファウストゥスの命令に従い、彼を模倣していると指摘している。[ 24 ]ワーグナーはドクター・ファウストゥスの魔法の力の一部を共有しているが、彼の魔法の使用は主に娯楽のためである。例えば、第1幕第4場では、道化師ロビンを脅して自分のために働かせるために悪魔を召喚している。ウォーカーは、ワーグナーは劇中でドクター・ファウストゥスの喜劇的な対照人物であり、悪魔の魔法を習得するのに本当のスキルは必要ないことを示すことで、ドクター・ファウストゥスの能力と知性を覆していると主張している。[ 25 ]
善の天使と悪の天使は、ファウストゥスが人生の岐路に立たされた時に、劇中で何度も登場する二人の人物である。善の天使はファウストゥスに悔い改めて神に立ち返るよう説得しようとする一方、悪の天使はファウストゥスがもはや神の許しを得られていないと説得しようとする。
ルシファーは地獄の最高権力者である。メフィストフェレスはファウストゥスに、ルシファーの許可なしには何もできないこと、そしてルシファーは地獄にもっと多くの人間を送り込みたいがために、人々が魂を売ることを許していると告げる。劇中では、ルシファーはファウストゥスの前に2度現れる。1度目は七つの大罪を見せて悔い改めさせないようにするため、2度目は劇の最後にファウストゥスの魂を奪うためである。Bテキストの第5幕第2場では、ルシファー、メフィストフェレス、ベルゼブブの間で、ファウストゥスがまもなく地獄で苦しむことになるという会話が追加されている。
ロビンとレイフは劇の主要な喜劇的登場人物だが、Bテキストではレイフは「ディック」と改名されている。ロビンはファウスト博士の魔術書を盗み、レイフと一緒に人々にいたずらを仕掛ける。ロビンとレイフはワーグナーと共に、誰でも悪魔の魔術を使うことができ、ファウスト博士の技量は特別なものではないことを示している。[ 25 ]
最終幕に登場する謎めいた敬虔な宗教的人物である老人は、キリスト教の信仰と救済の擬人化として機能している。彼はファウストゥスが悔い改めて神に立ち返る最後の機会を表し、悪魔との契約後も慈悲を求めるよう促す。メフィストフェレスの脅迫にも動じず、老人は神の恩寵がまだファウストゥスの手の届くところにあるという信念を揺るぎなく持ち続ける。彼の存在は、救済と破滅という劇の中心テーマを強調し、ファウストゥスが最終的に悔い改めを拒否するという悲劇を増幅させる[ 26 ]。
『ドクター・ファウストゥス』はより古い物語に基づいており、ファウスト伝説の最初の劇化であると考えられています。[ 16 ]レオ・ルイクビー[ 27 ]は、マーロウが1592年に出版された、一般に『The English Faust Book』と呼ばれる人気の翻訳版を基に物語を発展させたと考えています。[ 28 ]これは[ 29 ] 1587年のドイツ語版『Historia von D. Johann Fausten』に基づいており、それ自体がさらに古い、保存状態の悪いラテン語のパンフレット（ヤコブ・ビダーマンによるパリの医師セノドクスの破滅の描写（1602年）に影響を与えたと思われるものなど）の影響を受けている可能性があります。
15世紀後半の占い師や降霊術師の中には、「恵まれた」または「縁起の良い」を意味するラテン語に由来するファウストゥスという名前を採用した者が何人かいた。典型的な例は、占星術師兼手相術師と自称したゲオルギウス・ファウストゥス・ヘルムステテンシスで、彼はそのような行為のためにインゴルシュタットの町から追放された。後世の評論家たちは、この人物を伝説のファウストゥスの原型であると特定している。[ 30 ]
インスピレーションが何であれ、マーロウの戯曲の展開はファウスト物語に非常に忠実であり、特に喜劇と悲劇を融合させる点でその忠実さが顕著である。[ 31 ]
しかし、マーロウはより独創的なものにするためにいくつかの変更も加えた。彼は主に4つの変更を加えた。
この劇は、13場面（1604年）または20場面（1616年）からなり、無韻詩と散文で構成されている。
ブランクヴァースは主に主要な場面に用いられ、散文は喜劇的な場面で用いられる。現代のテキストでは劇は5幕に分けられ、第5幕が最も短い。エリザベス朝時代の多くの劇と同様に、コーラス（語り手として機能）が存在し、他の登場人物と交流することなく、劇の導入と結論を提供し、いくつかの幕の冒頭で展開された出来事を紹介する。[ 33 ] [ 34 ]
歴史や言語スタイルに加えて、学者たちはこの劇の構造を批判的に分析してきた。レナード・H・フレイは「ドクター・ファウストゥスの冒頭と終盤について」というタイトルの文書を執筆し、主にファウストゥスの冒頭と終盤の独白に焦点を当てている。彼は劇中の独白の重要性を強調し、「独白は、おそらく他のどの劇的手法よりも、観客を舞台上の出来事に対する想像力豊かな関心に引き込んだ」と述べている。[ 35 ]ドクター・ファウストゥスに劇の冒頭と終盤でこれらの独白を語らせることで、悪魔に屈服することについての彼の内なる思考や感情に焦点が当てられる。
独白にも類似した概念が見られる。冒頭の独白では、ファウストゥスはまず自分の人生の運命と、自分がどのようなキャリアを望んでいるのかを熟考する。そして独白の最後には、悪魔に魂を捧げるという解決策にたどり着く。同様に、最後の独白でも、ファウストゥスは熟考を始め、最終的に自ら招いた運命を受け入れる。フレイはまた、「この最後の独白の全体的なパターンは、冒頭の独白の陰鬱なパロディであり、熟考の後に決断が下されるのであって、熟考の前に決断が下されるのではない」と説明している。[ 35 ]
合唱隊は、ファウストゥスは身分の低い生まれ、つまり低い社会階級の出身であったが、それでもヴィッテンベルク大学で神学の博士号を短期間で取得したと説明する。しかし、学問への興味と傲慢さが、やがて彼を降霊術へと導いた。
劇の冒頭で、ファウストゥスは様々な学問分野に飽き飽きし、苛立ちを募らせ、学ぶ価値があるのは魔術だけだと結論づける。彼は召使いのワーグナーに、以前から彼を魔術に引き込もうとしていた魔術師のヴァルデスとコルネリウスを連れて戻ってくるよう頼む。待っている間、ファウストゥスのもとに善の天使が現れ、この道から彼を思いとどまらせようとする一方、悪の天使は彼を励ます。ヴァルデスとコルネリウスが到着し、ファウストゥスが魔術に専念すれば、彼の学識と知性があれば、確かに偉大なことが可能になると宣言する。
ファウストゥスが魔術師たちと夕食をとっている間、二人の学者がファウストゥスの不在に気づき、ワーグナーに彼の居場所を尋ねる。ワーグナーがヴァルデスとコルネリウスと一緒にいると答えると、学者たちは魔術師たちが彼を堕落させたのではないかと心配し、大学の学長に知らせるためにその場を去る。
ファウストゥスは悪魔を召喚しようと試み、メフィストフェレスが現れる。ファウストゥスは自分が召喚したと信じているが、メフィストフェレスは自らの意思で来たのであり、ルシファーに仕えているので、ルシファーの許可なしには何もできないと言う。ファウストゥスはメフィストフェレスにルシファーと地獄について尋ね、ルシファーに話をして戻るように命じる。次の場面は喜劇的な回想で、ワーグナーが二人の悪魔を呼び出し、道化師を脅して仕えさせる場面である。
メフィストフェレスが戻ってきて、ファウストゥスは自分の血で契約書に署名する。メフィストフェレスは24年間ファウストゥスに仕え、その後ルシファーがファウストゥスの肉体と魂を奪うという契約である。契約が交わされると、ファウストゥスは妻を求めるが、メフィストフェレスは結婚は「単なる儀式の玩具」だと断る。ファウストゥスは知識の書物を求め、メフィストフェレスは一冊の本を与える。対応する喜劇的な場面では、馬丁のロビンが魔術の本を盗み、それを使って悪だくみを企てる。
ファウストゥスは迷い始め、神について考え、再び善と悪の天使に訪れられる。ルシファーが現れて契約を思い出させ、七つの大罪のショーで彼を楽しませる。ファウストゥスとメフィストフェレスはヨーロッパを旅し、最終的にローマに到着し、そこで教皇にいたずらをする。次に、ロビンとレイフ（A版）またはディック（B版）は、ゴブレットを盗んだことで捕まり、メフィストフェレスを訪ねる。メフィストフェレスが現れ、怒って彼らを動物に変え、ファウストゥスの世話に戻る。ファウストゥスは神聖ローマ皇帝の宮廷に呼ばれ、そこで彼とメフィストフェレスはアレクサンドロス大王とその愛人を召喚し、野次を飛ばした騎士に姦通の角を与える。A版では、皇帝はファウストに譲歩するように頼み、ファウストゥスはそれに従う。B版では、騎士とその仲間がファウストゥスを攻撃する長いシーンが続き、全員に角が与えられる。どちらのバージョンでも、ファウストゥスは馬商人にいたずらを仕掛ける。そしてファウストゥスとメフィストフェレスは、ヴァンホルト公爵夫妻のためにマジックショーを披露する。
ファウストゥスの24年の歳月が終わりに近づくと、彼は財産をワーグナーに遺贈する。彼は何人かの学生のためにトロイのヘレンを召喚し、再び悔い改めようと考え始めると、ルシファーへの誓いを新たにし、メフィストフェレスにヘレンを恋人として与えてくれるよう頼む。最後の場面で、ファウストゥスは何人かの学者に自分の魂を売り渡したことを告白する。彼らの祈りにもかかわらず、悪魔たちが彼を迎えに来る。
『ドクター・ファウストゥス』の神学的意味合いは、これまで多くの議論の的となってきた。最も複雑な論点のひとつは、この劇が、16世紀後半の多くのイギリスの学者たちの講義や著作を支配したカルヴァン主義の絶対的予定説を支持するのか、それとも異議を唱えるのかという点である。カルヴァンによれば、予定説とは、神が自らの自由意志によって、ある人々を救済し、他の人々を滅びに選ぶことを意味し、したがって、個人は自らの最終的な運命をコントロールすることはできない。この教義は、いわゆる反カルヴァン主義者たちによって、信仰と救済に関する人間の自由意志を制限し、神義論の観点からジレンマをもたらすものとみなされたため、大きな論争の的となった。
『ドクター・ファウストゥス』が上演された当時、この教義はイングランドで台頭しつつあり、ケンブリッジとオックスフォードのピューリタン神学者の指導の下、イングランド国教会の正統的な立場と見なされるようになっていました。[ 36 ]それにもかかわらず、ウィリアム・ウィテカーやウィリアム・パーキンスのようなカルヴァン主義の学者と、ウィリアム・バレットやピーター・バロのような反カルヴァン主義者の間で、活発で、時には激しい議論の的となっていました。[ 37 ]これらのケンブリッジの知識人の間の論争は、マーロウが1580年代に同大学の学生だった頃にはほぼ頂点に達しており、彼の同級生の多くと同様に、彼にも深く影響を与えたと思われます。[ 38 ]
カルヴァン主義者は、ファウストゥスの運命について、彼の破滅は避けられなかったと結論づけている。彼が神を拒絶し、その後悔い改めることができなかったことは、彼が真に選ばれた者に属していなかったこと、むしろ最初から不断の運命にあったことの証拠とみなされている。[ 39 ]カルヴァン主義者にとって、ファウストゥスは天の賜物を味わいながらそれを拒絶した最悪の罪人である。彼が真に選ばれた者の中に迎え入れられなかったため、彼の破滅は正当化され、当然の報いである。この見解によれば、この劇はカルヴァンの「三段階の因果関係の概念」を示しており、ファウストゥスの破滅はまず神によって、次にサタンによって、そして最後に彼自身によって意図されたものである。[ 40 ]
魔法に「魅了された」（1.1.112）ファウストゥスは、法律、論理、科学、神学が彼を満足させないとき、黒魔術に頼る。チャールズ・ニコルによれば、このことから、この劇はエリザベス朝時代にしっかりと位置づけられる。エリザベス朝時代は、魔法の問題（「解放か破滅か？」）が議論の的であり、ルネサンス期のオカルティズムは科学の発展を目指していた。ニコルは、ファウストゥスを「勤勉な職人」（1.1.56）として、パラケルススが提唱した「実践的な経験」と結びつけ、前者を後者の追随者、すなわち「技術者としての魔術師」と見なしている。[ 12 ]
この劇は、ファウストがヘレンになりすました悪魔を見たときに言う「これが千隻の船を出航させ、イリオンの頂上のない塔を焼き尽くした顔なのか？」という有名なセリフでよく知られています。[ 41 ]このセリフは、ルキアノスの『死者の対話』からの引用です。[ 42 ] [ 41 ]ヘレンの美しさに対する驚きを伝えるために、文脈を無視して引用されることがよくあります。[ 41 ]しかし、『ドクター・ファウスト』では、ヘレンになりすました悪魔に言われたもので、幻覚に対する反応であり、彼女がもっと美しくないことへの失望を表しているのかもしれません。[ 41 ]ドイツの詩人で博学者のヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテは、ファウストとヘレンの出会いを再解釈しました。『ファウスト：悲劇の第二部』では、ヘレンとファウストの結びつきは、古典的理想世界と現代世界の出会いを複雑に象徴する寓話となっている。
宗教は劇全体を通して中心的なテーマであり、ドクター・ファウストゥスを通して宗教的信仰と世俗的知識の葛藤を描いている。この劇は、宗教的敬虔さと地上の権力と知恵の誘惑との間の葛藤を探求している。天国、地獄、悪魔、聖書の登場人物への言及から、このテキストはキリスト教神学に深く根ざしているが、同時に反宗教的なイメージを描いており、それは宗教改革期の宗教批判を反映している。[ 43 ]
ファウストゥスの運命は、宗教的な観点から贖罪と救済を求めるというテーマを反映している。[ 44 ]学者たちが彼の行動の結果について警告するのを何度も聞いていたにもかかわらず、ファウストゥスは罪の道を進み続ける。メフィストフェレスとの契約を果たさなければならなくなった時になって初めて、彼は神の慈悲と悔い改める機会を懇願する。結局、彼の祈りは聞き届けられず、彼は最終的に地獄に落ち、彼の選択の取り返しのつかない結果が強調される。
かつては、劇中の喜劇的な場面は他の作家による追加であり、クリストファー・マーロウ自身が書いたものではないと考えられていた。しかし、今日ではほとんどの学者が、喜劇的な幕間劇は作者に関係なく劇の不可欠な部分であると考えており、印刷物にも引き続き含まれている。[ 45 ] AテキストとBテキストの両方における喜劇的な場面のトーンは、ファウストゥスの野心の漸進的な変化を示しており、それが喜劇的なセリフの作者に関するさまざまな理論を生み出した。[ 46 ]
マーロウの『ドクター・ファウストゥス』に登場する道化師や喜劇的人物（ワーグナー、ロビン、レイフ）は、喜劇的な息抜きとして機能すると同時に、経験の程度に関わらず誰でも超自然的なものにアクセスできることを示しています。 [ 47 ]道化師が登場する場面は、悪魔学に対するより軽妙な別の視点を提供しています。[ 47 ]さらに、学者ブライアン・ローランスは、クリストファー・マーロウがユーモアを利用して、社会における様々な立場を理解しやすくしていると示唆しています。 [ 48 ]
最初のテレビ化は1947年にBBCで放送され、ファウストゥス役をデヴィッド・キングウッド、メフィストフェレス役をヒュー・グリフィスが演じた。[ 49 ] 1958年には、ロナルド・エアーによる学校向け翻案で、ウィリアム・スクワイアがファウストゥス役を演じた別のBBCテレビ版が制作された。 [ 50 ] 1961年には、BBCはアラン・ドビーがファウストゥス役を演じた2話構成のテレビドラマとしてこの戯曲を翻案した。この作品も学校での使用を目的としていた。[ 51 ]
この戯曲は1967年にリチャード・バートンとネヴィル・コグヒルによって映画化された。映画は、バートンがエリザベス・テイラー演じるトロイのヘレンの相手役を務めたオックスフォード大学演劇協会の公演を基にしている。
BBCラジオをはじめ、様々なメディアで翻案作品が制作されている。
『ドクター・ファウストゥス』は、クリストファー・マーロウによってプロテスタント改革後、エリザベス朝時代の最盛期に書かれた戯曲である。宗教改革、すなわちプロテスタント改革は、マーロウが『ドクター・ファウストゥス』で提示した様々な宗教的、道徳的、哲学的問いが、当時正当で答えられる問いとして検討されるのに役立った。[ 43 ]また、『ドクター・ファウストゥス』は、観客の宗教改革後の宗教的トラウマに何らかの形で触れ、初期の観客にとっての文化的意義と影響力をさらに高めたと考える人もいる。 [ 63 ]『ドクター・ファウストゥス』は、ファウストが悪魔の領域と交流したとされることから、多くの論争を巻き起こしてきた。[ 64 ]
マーロウ以前には、このような作風に挑戦した作家はほとんどいなかった。彼の戯曲の後、他の作家たちは精神世界についての見解を広げ始めた。[ 65 ] マーロウ自身も、戯曲の意図や、誰に向けて書かれたのかを明記していない。[ 66 ]この明記の欠如が、その後、AテキストとBテキストの両方に対する学術的な関心の高まりにつながった。[ 67 ]それにもかかわらず、『ドクター・ファウストゥス』は、ルネサンス期の作家や文化の、落ち着きがなく、反抗的で、好奇心旺盛な精神を象徴する作品として、現在もなおその役割を果たしている。[ 66 ]
さらに、『ドクター・ファウストゥス』は初演以来、広範な批評的議論を巻き起こしてきた。テレンス・P・ローガンとデンゼル・S・スミスが指摘するように、「シェイクスピア作品以外で、これほど多くの論争を巻き起こしたエリザベス朝の戯曲はない」。これは、そのテキストの歴史、執筆時期、解釈の曖昧さに関する議論である。彼らは、西洋の知的歴史におけるファウスト伝説の中心性が、この戯曲の決定的な解釈を試みることを複雑にしていると強調している。何世紀にもわたり、学者たちはこの戯曲をキリスト教の道徳物語、ルネサンスの野心への批判、スコラ哲学の風刺、そしてマーロウ自身の宗教と人文主義に関する見解の反映など、さまざまな解釈をしてきた。[ 68 ]
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{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）シェイクスピア作品以外で、エリザベス朝時代の戯曲で『
ドクター・ファウストゥス』
ほど論争を巻き起こした作品はない。テキストの性質や創作年代について合意はなく、西洋世界の歴史における
ファウスト
伝説の中心性ゆえに、この戯曲の解釈について決定的な合意を得ることは不可能である。
『ドクター・ファウストゥスの悲劇』パブリックドメインのオーディオブック（LibriVoxにて配信中）