Loading article…
| ヤヌス | |
|---|---|
すべての始まり、門、移行、時間、選択、二重性、出入り口、通路、そして終わりの神 | |
| Di selectiのメンバー | |
 バチカン美術館にあるヤヌス・ビフロンの像 | |
| その他の名前 | イアヌスパテル（「ヤヌスの父」）、イアヌス・クアドリフロンス（「四面のヤヌス」）、イアヌス・ビフロンス（「二つの顔を持つヤヌス」） |
| 住まい | 地球の果て、天国の果て |
| シンボル | 二つの顔 |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | 土星とオプス |
| 配偶者 | カミーズ、ヴェニリア、ジュトゥルナ[1] |
| 子供たち | カナンス、アイテックス、オリステン、ティベリヌス、フォントゥス |
| 同等物 | |
| エトルリア語の同等物 | カルサン |
古代ローマの宗教と神話では、ヤヌス（/ ˈ dʒ eɪ n ə s / JAY -nəs、ラテン語: Ianvs [ˈi̯aːnʊs]）は、始まり、門、移行、時間、二重性、出入り口、[2]通路、枠組み、終わりの神である。通常、2つの顔を持つように描かれる。1月はヤヌス（イアヌアリウス）にちなんで名付けられた。[3]古代ローマの農民暦によると、ユノは1月の守護神と間違えられているが[4]、ユノは6月の守護神である。
ヤヌスは争いの始まりと終わり、つまり戦争と平和を司りました。彼の名にちなんで名付けられたローマの建物 (よく言われるように神殿ではなく、両端に門がある開放された囲い地) の門は、戦争の時には開かれ、平和の到来を告げる時には閉じられました。移行の神として、彼は誕生、旅、交換に関係する機能を持っていました。また、同様の港と門の神であるポルトゥヌスとの関わりにおいて、彼は旅行、貿易、船舶輸送に関係していました。
ヤヌスには、フラメンや専門の司祭( sacerdos )は任命されておらず、聖なる儀式の王( rex sacrorum )が自ら儀式を執り行っていました。ヤヌスは、年間を通じて宗教儀式のいたるところに存在していました。そのため、特定の機会に崇拝される主な神に関係なく、各儀式の初めにヤヌスが儀式的に呼び出されました。[引用が必要]
古代ギリシャにはヤヌスに相当する神は知られていないが、エトルリアの神々の クルシャンシュとはかなり重複している。
ヤヌスの名前
語源
ラテン語で「アーチ型の通路、出入り口」を意味するヤヌス神の名前は、イタリック祖語の*iānu（「扉」）に由来し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の*ieh₂nu（「通路」）に由来する。サンスクリット語のyāti（「行く、旅する」）、リトアニア語のjóti（「行く、乗る」）、アイルランド語のáth（「浅瀬」）、セルビア・クロアチア語のjàhati（「乗る」）と同源である。[5] [6]
そうすると、Iānusは行く、通り過ぎるという考えを表す動作名となり、語源* ey- goの語源*yā- < *y-eð 2 - 主題IIから形成され、eō、ειμιとなる。[7]他の現代の学者は、インド・ヨーロッパ語の語源がDianusからか語源*yā-からかに異論を唱えている。 [ 8 ]
Ianusから派生したianua（「ドア」）[9]が、英語の「janitor」（ラテン語、 ianitor ）の語源となった。
古代の解釈
古代の学者によって3つの語源が提唱され、それぞれが神の性質について示唆を与えている。[10]最初の語源は、パウロ助祭によるカオスの定義に基づいている。hiantem 、hiare 、「開かれている」という意味で、そこから最初の無気音が失われてIanusという単語が派生した。この語源では、カオスの概念が神の原始的な性質を定義している。[11] [12]
ニギディウス・フィグルスが提唱した別の語源は、マクロビウスによって次のように伝えられている。[13] イアヌスはアポロ、ダイアナは イアナで、音の響きを良くするためにDが加えられたものであろう。この説明は、ABクックとJGフレイザーに受け入れられている。これは、ヤヌスが明るい空、太陽、月に同化されることをすべて裏付けるものである。これは、インド・ヨーロッパ語の語根*dey- shineから*dia- < *dy-eð 2で形成された、かつての*ディアヌスを想定しており、ラテン語ではdies day、Diovis、Iuppiterで表される。[14]しかし、ニギディウスが提唱した形ディアヌスは証明されていない。
キケロ、オウィディウス、マクロビウスが示した3番目の語源は、ヤヌスを始まりと移行の神と解釈し、ラテン語の動詞ire（「行く」）に由来するものであると述べています。[15]
神学と機能
ヤヌスの根本的な性質については議論があるが、現代の学者の大半は、この神の機能は、抽象的か具体的か、神聖か俗かを問わず、すべての始まりと変遷を司るという単一の原理に基づいているとみている。[16]神の根本的な性質に関する解釈は、この一般的な機能に限定するか、その具体的または特定の側面を強調するか（光、[17]太陽、[18]月、[19]時間、[20]動き、[21]年、[22]戸口、[23]橋、[24]などと同一視する）、あるいはこの神に一種の宇宙論的原理を見て、ウラノスの神として解釈する。[25]
これらの現代的な説明のほとんどは、もともと古代人によって定式化されたものである。[26]
始まりと通過の神
始まりの神としての彼の役割は、数多くの古代の資料、特にキケロ、オウィディウス、ウァロに明確に表現されている。[27]動きの神として、ヤヌスは通路を管理し、行動を開始させ、すべての始まりを統括する。動きと変化は相互に関連しているので、彼は二重の性質を持ち、それは彼の2つの頭の像に象徴されている。[28]彼は家のドアに出入りするのを彼の保護下に置いている。[29]イアヌアは彼にちなんで名付けられたが、[30]その逆ではない。[31]同様に、彼の保護はイアニと呼ばれる屋根付きの通路、そして何よりも都市の門にまで及んでおり、その中にはイアヌス・ゲミヌスまたはポルタ・イアヌアリスと呼ばれるアルギレトゥムの祭儀の門があり、彼はそこからローマをサビニ人から守っている。[32]彼はまた、ラティウムからローマへの道の終点を守るソロリウム・ティギッルムにもいます。 [33]彼は、ウェイイに通じる道が終わるカルメンタリス門の近くに祭壇（後に神殿となった）を持ち、ローマからエトルリアへの入り口であるヤニコロにもいます。 [34]
始まり（ principium）、動き、遷移（eundo）、そして時間という概念のつながりは、キケロによって明確に表現されています。 [35]一般的に、ヤヌスは天国の門の守護者として時間の起源にあります。ユピテル自身も、ヤヌスの働きにより前後に移動できます。[36]おそらくフォルム・ホリトリウムの神殿の1つでは、彼の像の手は355（太陰暦の1年の日数）を表すように配置され、後に365となり、時間に対する彼の支配力を象徴的に表現しています。[37]彼は世界の具体的かつ抽象的な始まりを統括しており、[38]宗教や神々そのものなど、[39]天国や他の神々へのアクセスも持っています。これが、人々がどの神に祈ったり、なだめたりしたいかに関係なく、最初に彼を呼び出さなければならない理由です。[40]彼は人類の生命、 [41]新しい歴史時代、そして金融事業の創始者です。神話によれば、彼は最初に貨幣を鋳造した人物であり、リベラルシリーズの最初の貨幣であるアスには片面に彼の肖像が刻まれています。[42]
変化の神
ヤヌスは、過去から未来への進行、ある状態から別の状態への進行、あるビジョンから別のビジョンへの進行、若者の成長から成人への進行など、変化や移行を象徴することが多い。彼は片方の顔で過去を見ることができ、もう一方の顔で未来を見ることができたため、時間を象徴していた。 [43]そのため、ヤヌスは収穫や植え付けの時期の始まり、結婚、死、その他の始まりのときに崇拝された。彼は野蛮と文明、田舎と都会、青年期と成人期の中間地点を象徴していた。始まりを管轄するヤヌスは、前兆や吉兆と本質的に関連していた。[44]
半神か改革者か
プルタルコスは『対比列伝』の中で、ヌマ・ポンピリウスが3月ではなく1月を暦の最初の月とした理由について次のように述べている。「彼は、いかなる場合も軍事力が市民や政治に優先することを望んだ。このため、ヤヌスは遠い昔、半神であれ王であれ、市民や社会秩序の守護神であり、人間の生活を野蛮で残酷な状態から引き上げたと言われている。このため、彼は2つの顔で表現され、人々の生活をある種類や状態から別の種類や状態へと導いたことを暗示している。」[45]
神殿における位置
レオンハルト・シュミッツは、彼が古代ローマの神々の中で最も重要な神であった可能性が高いと示唆している。彼はしばしばユピテル（ユピテル）と一緒に召喚された。 [46]
構造特異性理論
G. デュメジルはいくつかの著作の中で、始原神と終原神の間には構造的なレベルの違いが存在すると提唱し、デュメジルが仮定した他の神は社会の最古の組織を反映して三者構造に当てはまるとした。そのため、インド・ヨーロッパ語の宗教には、導入神 (ヴェーダの ヴァーユやローマのヤヌスなど) と終原神、そして火の精霊でもある養育女神 (ローマのウェスタ、ヴェーダのサラスワティとアグニ、アヴェスティアの アルマイティとアナイタなど) がいて、これらは相互の連帯感のようなものを示している。
「終わりの神」という概念は、人間の基準点、つまり宇宙における人間の現状に関連して定義されており、新しい状況への移行としての終わりとは関連していない。新しい状況は、この概念の相反する性質のため、始まりの神の管轄下にある。したがって、始まりの神は構造的に主権者神に還元できず、終わりの女神は、デュメジルが女神を分類した3つのカテゴリーのいずれにも還元できない。しかし、女神の機能と役割についてはかなり曖昧なところがあり、地中海の地元の母なる女神、養育者、保護者を吸収できる既存の構造を形成していた可能性がある。[47] [48]
その結果、始まりの神々の地位は、至高の天空の神が経た通時的な堕落過程の問題ではなく、むしろ文化の神学に固有の構造的特徴となる。原始の天空の神がデウス・オティオススの状態へと堕落することは、多くの宗教でよく知られた現象である。デュメジル自身も、民族学的に興味深い数多くの社会における古代の天の神々の堕落の現象を観察し、その著作の多くで論じた。[49]
ミルチャ・エリアーデはドゥメジルの見解（1946年）[47]を肯定的に評価し、インド・ヨーロッパの宗教の比較研究にそれを使用することを推奨した[50] 。
太陽神説
マクロビウスはニギディウス・フィグルスとキケロを引用して、ヤヌスとヤナ（ダイアナ）は一対の神であり、アポロまたは太陽と月として崇拝されており、ヤヌスは他のすべての神よりも先に犠牲を捧げられたとしている。なぜなら、ヤヌスを通して、望ましい神に近づく道が明らかだからである。[51] [52]
同様の太陽の解釈は、A. オーディンによって提案されている。彼は、この神はシュメール文化に始まる長い発展過程の産物であると解釈している。その起源は、寺院の東側にある2本の太陽柱で、それぞれが2つの至点の日に太陽が昇る方向を示している。南東は冬至、北東は夏至である。この2本の柱は、神の双子の神学の起源である。そのうちの1本は死すべき存在（北東の柱に関連し、太陽が輝かない北の地域に最も近い）であり、もう1本は不死である（南東の柱と太陽が常に輝く南の地域に関連）。後に、これらの図像モデルは中東とエジプトで2つの胴体を表す1本の柱に進化し、最終的には反対方向を向いた2つの頭を持つ1つの体となった。[53]
ヌマは、ローマ暦の制定において、伝承によれば当時最高の神と考えられていたヤヌスにちなんで、 最初の月をヤヌアリウスと名付けました。
寺院
ヌマは、戦争の時には儀式的に開かれ、ローマ軍が休む時には再び閉じられる通路であるヤヌス・ジェミヌス（別名ヤヌス・ビフロンス、ヤヌス・クイリヌス、ポルタエ・ベリ）を建設した。 [54]それは、両端に門がある壁で囲まれた囲い地であり、旧ローマフォーラムと、ヌマ・ポンピリウス自身によって奉献されたユリウス・カエサルの神殿の間に位置していた。神殿の正確な位置と外観については、学者の間で多くの議論がなされてきた。[55]戦時にはヤヌスの門が開かれ、その内部では軍事行動の結果を占うために犠牲とバティシニアが執り行われた。[56]扉が閉じられるのは平時のみで、これは極めてまれなことであった。[ 57]ヤヌス・ジェミヌスの機能は、一種の吉兆であると考えられていた。平時には内部の戦争を終わらせるか、内部に平和を保つと言われていた。[ ]戦時には任務中の人々が帰還できるように開かれたと言われている。[58]
ヤヌス神殿は紀元前260年、ミュライの戦いの後、執政官ガイウス・ドゥイリウスによってフォルム・ホリトリウムに奉献されたと言われている。神殿には、右手に300、左手に65（太陽年の長さ）の数字が刻まれた神の像と、各月に対応する12の祭壇があった。[59]
フォルム・トランジトリウムにあるヤヌスの凱旋門として知られる四面構造物は、紀元1世紀に遡る。通説によれば、これはドミティアヌス帝によって建造された。しかし、アメリカの学者L・ロス・テイラーとL・アダムス・ホランドは、スタティウスの記述[60]を根拠に、これはもっと古い構造物であり（伝承ではヤヌス・クアドリフロンスはファレリウス[61]からローマに運ばれた）、ドミティアヌスは新しいフォルムでこれを囲んだだけであると主張している。[62]実際には、フォルム・トランジトリウムの建設はネルウァによって西暦96年に完成、開所された。
カルト的蔑称
ヤヌスの複雑な性質を調査する別の方法は、彼の宗教的称号を体系的に分析することです。宗教文書は、他の文学的資料よりも正確に神の神学の概念を保存している可能性があります。
ヤヌスの祭儀称号の主な出典は、ウァロの著作『ラテン語について』に保存されているカルメン・サリアーレの断片、マクロビウスの『サトゥルナリア祭』 (I 9, 15–16)の一部、ヨハネス・リドゥスの『人相について』(IV 1)の一部、リドゥスのリストに部分的に依拠しているケドレヌスの『歴史大要』 (I p. 295 7 ボン)の一覧、およびセルウィウス・オノラトゥスの『アエネイス』注釈(VII 610)の一覧である。[63]文学作品にもヤヌスの祭儀称号の一部が残っており、例えばオウィディウスの第1巻の冒頭にあるヤヌスに捧げられた断食の長い一節(89–293)、テルトゥリアヌス、アウグスティヌス、アルノビウスなどである。
カルメン・サリアーレ
当然のことながら、カルメンの冒頭の詩節[64]はヤヌスを称えるために捧げられており、そのため、versal ianuliと名付けられました。[65]パウロ助祭[66]はversal ianuli、iovii、iunonii、minerviiについて言及しています。versal ianuliの一部とioviiの2つだけが保存されています。
原稿には次の内容が記載されています。
- (段落 26): " cozeulodorieso. omia ũo adpatula coemisse./ ian cusianes duonus ceruses. dun; ianusue uet põmelios eum recum ";
- (段落 27): " diuum êpta cante diuum deo supplicante . " " ianitos "。
多くの復元が提案されている。[67] それらは疑わしい点が大きく異なり、すべて暫定的なものだが、それでもいくつかの形容詞を確実に特定することができる。
- コゼイウド[68] オリエソ。[69] オムニア・ヴォルティトッド[70] パトゥルティ。オエヌス エス
- iancus (またはianeus )、Iane、es、duonus Cerus es、duonus Ianus。
- ベニエット ポティッシマム メリオス エウム レカム。
- Diuum eum patrem (またはpartem ) cante、diuum deo supplicate。
- イアニトス[71]
識別できる形容詞は次のとおりです。
- コゼウイオス
- すなわち、種蒔き人コンセウウスはカルメンの冒頭にあり、テルトゥリアヌスによるコンシビウスの古い形であることが証明されている。[72]
- パトゥルティウス
- オープナー;
- イアンクスまたはイアネウス
- ゲートキーパー;
- デュオナス・セラス
- 善き創造主。
- レックス
- 王（potissimum melios eum recum – 最も強力で最高の王）。
- デュウム・パトレム（パルテム）
- [73]神々の父（あるいは神々の一部）
- 神の御心
- 神々の神;
- イアニトス
- 時間を追跡する、ゲートキーパー。
その他の情報源
上記の情報源は次のとおりです: Ianus Geminus、I. Pater、I. Iunonius、I. Consivius、I. Quirinus、I. Patulcius、Clusivius (マクロビウス、I 9、15 を参照): I. Κονσίβιον、Ι。 Κήνουλον、Ι。 Κιβουλλιον、I. Πατρίκιον、I. Κλουσίβιον、I. Ιουνώνιον、I. Κυρινον、I. I. Κλούσιον、I. Κουριάτιον (IV 1 上の Lydus); I. Κιβούλλιον、I. Κυρινον、I. Κονσαιον、I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I p. 295 7 Bonn); I. クルーシウス、I. パトゥルシウス、I. イウノニウス、I. クィリヌス(Servius Aen. VII 610)。
リストはある程度重複しているものの (マクロビウスとリュドゥスのリストには 5 つの形容詞が共通している)、形容詞の説明は著しく異なっている。マクロビウスのリストと説明は、おそらくコルネリウス・ラベオの著作に直接基づいている。なぜなら、彼は『サトゥルナリア祭』の中でこの著者を頻繁に引用しており、マイアの祭儀形容詞のリストを挙げている[74]ときや、彼の著作の 1 つである『ファスティ』に言及しているときなどである。[75]ヤヌスの形容詞について、マクロビウスは「我々は聖なる儀式で呼び起こす」と述べている。ラベオ自身は、マイアに関する一節で述べられているように、それらを『教皇書』のインディジタメンタのリストで読んでいる。一方、リュドゥスの権威は、共通の形容詞について異なる (そして時には奇妙な) 説明をしていることから、まさにこれらの文書を参照したはずがない。彼は、解釈が添付されていないリストを受け取り、彼の解釈は彼自身のものにすぎない可能性が高い。[76]
パター
パテルはおそらくヤヌスの最頻出称であり、作文『ヤヌスパテル』にも見られる。多くの神がこの祭祀称号を共有しているが、ローマ人はそれが典型的にはヤヌスに当てはまると感じていたようである。[77]他の神々と一緒に呼び出される場合、通常彼だけがパテルと呼ばれる。[78]ヤヌスにとってこの称号は単なる尊敬語ではなく、主に彼の原始的な役割を示すものである。彼は神々の最初の者であり、したがって彼らの父である。quasi deorum deumという定型句は、カルメン・サリアーレのdiuum deusに対応する。 [79]同様に、 duonus Cerusという表現では、Cerus は創造者を意味し、 Ceresに関連する男性形であると考えられている。[80]リュドゥスはΠατρίκιος（パトリキウス）を挙げ、それを先住民族 であると説明しています。彼はパテルに相当する別の称号を挙げていないので、リュドゥスはパトリキウスをパテルの同義語として理解していると推測できます。[81]ヤヌスをジェンティリキアの崇拝と結び付けたり、ヤヌスを最古の貴族の家族によって特に崇拝された国家神として特定したりする証拠はありません。[82]
ジェミナス
ゲミヌスはマクロビウスのリストの最初の形容詞である。その語源は明らかではないが[83]、彼の最も典型的な性格である二つの顔または頭を持つことと関連していることは確かである。その証拠に、同義語が数多くある。[84]この形容詞の起源は、具体的なものか、硬貨に複製された神の像[85]を直接指し、アルギレトゥムの最も低い場所にある聖域にヌマ王によって導入されたと推定されるもの[86]か、戦争の初めに儀式的に開かれる二重門であるポルタ・ベッリのイアヌスの特徴[87]か、あるいは抽象的なものか、すなわち、時間と空間の両方において二つの異なる球体、領域、または世界をつなぐ通路である神自身の境界的、媒介的機能から隠喩的に派生したものである。[88]ヤヌス・クアドリフロンス（またはクアドリフォルミス）は、伝承によれば紀元前241年にファレリウスからもたらされ[89]、ドミティアヌスによってフォルム・トランジトリウムに設置された[90]。意味は異なるものの、その像が一年のあらゆる方向、要素、時期を支配する能力を主張していることから、同じ神学複合体に関連していると思われる。しかし、新しい形容詞は生まれなかった。[91] [92]
パトゥルキウスとクルシヴィウス1世
パトゥルキウスとクルシビウスまたはクルシウスは、扉の本来の性質と機能、つまり開いたり閉じたりすることに関連した形容詞である。門番としてのヤヌスはあらゆる種類の扉と通路を管轄し、それらを開閉する力を持っている。[93]セルウィウスはパトゥルキウスを同じように解釈している。リドゥスは「αντί του οδαιον」という誤った翻訳をしているが、これは神の属性の1つである道路の守護者であることを反映しており、[94]リドゥスは他の場所で、ヤヌスが持つ鍵を正当化するために形容詞θυρέοςを引用している。[95] 2つの形容詞の対立的な性質は、交互に入れ替わる反対の状態を指すことを意図しており[96] 、 indigitamentaによく見られます。Janus に関連して、マクロビウスはAntevortaとPostvortaの例を挙げています。[97]これらはCarmentisの2つの indigitation の擬人化です。[98]これらの形容詞は、 Porta IanualisまたはPorta Belli を開く際の Janus の儀式的機能に関連しています。[99]この儀式は、ローマ建国以前の時代に遡る可能性があります。[100]詩人は、門が戦争または平和のいずれかでianusの中に閉じられると想像してこの儀式を説明しようとしましたが、宗教的な意味合いでは、勝利した兵士の帰還をなだめることを意図していた可能性があります。[101]
クィリヌス
クィリヌスは議論の的となっている称号である。一部の学者、主にフランス語圏の学者によると、この称号はローマ人が戦争から平和へ、つまり兵士であるマイルスの状態から平和な仕事に従事する市民であるクィリスの状態へと移行するという考え方と厳密に関連しているようであり、ポルタ・ベリの儀式が示唆している。これは実際、ラテン語のquirites という単語の通常の意味である。 [102]他の学者、主にドイツ語圏の学者は、逆にクィリヌス神の戦闘的な性格と関連していると考えており、この解釈は多くの古代の文献によって支持されている。リドゥス、[103]ケドレヌス、[104]マクロビウス、[105]オウィディウス、[106]プルタルコス[107]およびパウルス・デコン[108] [109]
シリングとカプドゥヴィルは、ヤヌスにこの称号を与えたのは、平和への回帰を司るヤヌスの機能であり、3月30日にヤヌスがパックス、コンコルディア、サルスと関連づけられたことからもそれが裏付けられていると反論している[110]。とはいえ、ヤヌスはすべての始まりの神として戦争の神も司っており、そのためしばしば belliger 、戦争をもたらす者 [111] や pacificus とも呼ばれているのは事実である。この用法は、マルス・クイ・プラエスト・パキの武装した性質、第3の機能の神々の武装した性質、および第3の機能の武器に関するさまざまな著作でもデュメジルによって論じられている。[112]
一方、コッホは、ヤヌス・クィリヌスという称号は、ヌマ王が暦の改革で年初と年末の2か月を追加したことを受けて、この2か月に対する神の守護を反映したものだと見ている。この解釈も、ヤヌスの限界的な性質にふさわしいだろう。[113] 複合語のヤヌス・クィリヌスは、アウグストゥス帝の時代に特に流行し、その平和的な解釈は、特にアウグストゥスのパクス・ロマーナのイデオロギーによく合致していた。[114]
ヤヌス・クィリヌスという複合語は、ヌマに帰せられる王権法であるスポリア・オピマの儀式にも見られ、戦闘で殺された王や首長の三番目の戦利品、つまり一般兵士によって征服された戦利品はヤヌス・クィリヌスに捧げられると規定されていた。[115]シリングは、この儀式がヤヌス・クィリヌスに言及しているのは、ローマ史における最後の決定的な戦利品をこの神に帰する、元々の予言的解釈を具体化していると考えている。[116]
Ποπάνων (ポパノン、リボ?)
Ποπάνων (Popanōn)という称号は、リュドゥス[117]によってのみ証明されており、彼はウァロが、暦の日にケーキを差し出されたことからこの称号を得たと述べたと引用している。この名前のラテン語での証拠は現存していないが、1月の暦についてはオウィディウス[118]によって、またパウロ[119]によってこの儀式が証明されている。このケーキはイアンアルと名付けられたが、ヤヌスの関連する称号がイアンウアリスであった可能性は低く、リボ[120]ではないかと示唆されているが、これはあくまでも仮説に過ぎない。文脈から判断すると、エトルリア語の語源である可能性がある。
イウノニウス
ヤヌスはユノとも関連のあるすべての暦の守護者という役割から、ユノニウスという称号を得ている。マクロビウスの説明では、「ユノニウムは、いわば1月だけでなく、すべての月の記録を保持している。実際、すべての暦はユノの管轄下にある」とある。ポンティフェクス・マイナーによって新月の昇りが観察されたとき、彼に助けられた王の聖職者がカラブラのキュリアでヤヌスに犠牲を捧げ、王の聖職者がレジアでユノに犠牲を捧げた。[121]
学者の中には、ユノが神の原始的なパレドラであると主張する者もいる。この点は、ヤヌスとユノの性質に関係し、重要な論争の核心となっている。ヤヌスは堕落した古代のウラニアの最高神だったのか、それともヤヌスとユピテルは共存し、それぞれの独自のアイデンティティは、元々の神学に構造的に内在していたのか？
フランス語圏の学者の中では、グリマルと（暗黙的に、部分的に）ルナールとバサノフが、デュメジルとシリングに反対してウラニウムの最高神という見解を支持している。英語圏の学者の中では、フレイザーとクックが、ヤヌスをウラニウムの最高神と解釈することを提案している。
いずれにせよ、ヤヌスとユノが奇妙な相互親和性を示していることは確かである。ヤヌスはイウノニウスであるのに対し、ユノはイアナウアリスであり、出産と月経周期を司り、扉を開くからである。[122]さらに、カレンダー以外にも、ヤヌスとユノは10月1日のティギリウム・ソロリウムの儀式でも関連付けられており、そこではイアヌス・クリアティウスとイウノ・ソロリアという称号が与えられている。神々の機能的性質を入れ替えたこれらの称号は、彼らの近さを示す最も顕著な明白な証拠である。[123]この儀式については、以下のセクションで詳しく説明します。
コンシビウス
コンシビウス（種をまく人）は、人間の生命、そして生命全般の最初の瞬間である受胎における神の守護機能を反映した形容詞である。この機能は、始まりの守護者としての神の機能の特殊な例である。アウグスティヌスと一部の現代の学者はそれを重要でないと見ているが、人間に関する限り、それは明らかに最も重要なものである。[124]アウグスティヌスは、 dii selectiの一部がそのような仕事に従事しているという事実に驚いている。「実際、妊娠が受胎すると、ヤヌス自身がまず最初に...精液を受ける道を開く」。[125]
一方、ウァロは精液への道を開くことで新しい生命を始めるという機能の重要性を明確に認識していたため、カルメン・サリアーレのパターンに従って、ヤヌスから神々の列挙を始めました。[126]マクロビウスは、彼のリストの称号について同じ解釈を与えています。「コンシビウスは種まき（コンセレンド）、つまりヤヌスの働きによって広められる人間のジャンルの伝播から。」[127]最も古い形式です。ただし、彼はコンシビウスをヤヌスの称号ではなく、それ自体が神名であると 考えています。
リュドゥスは、オプス・コンシヴァまたはコンシヴィアを通じてコンススと混同したため、コンシビウスをβουλαιον ( consiliarius ) と理解している。コンススを助言の神と解釈する解釈は、ラテン語の著述家の間ですでに存在しており[128] 、これは、コンススが助言したとされるサビニの女たちの誘拐 (コンスアリア・アエステヴァの日に起こった) の物語に裏付けられた民間語源によるものである。しかし、ラテン語の文献には、コンススとヤヌス・コンシヴィウスの関係について言及しているものはない。さらに、この語源に必要な 2 つの節はいずれも困難を伴い、特に、オプス・コンシヴィアに見られる形容詞 consivius またはconseuiusとコンススが語源的に関連しているようには見えないため、種をまくという暗黙の概念と関連しているようには見えない。[129]
Κήνουλος (コエヌルス)
Κήνουλος (コエヌルス)とΚιβουλλιος (キブッリウス)はラテン語の文献では確認されていない。2番目の形容詞はリュドゥスの写本には見当たらず、ケドレヌスには食物と養育に関する説明とともに存在する。リュドゥス・R・ヴュンシュの編集者は、リュドゥス自身がコエヌルスを ευωχιαστικός (宴会の良い主人) と説明した後に、ケドレヌスの文章を追加した。カプドゥヴィルは、ケドレヌスのテキストは古文書学上の誤りによるものだと考えている。コエヌルスだけが間違いなくヤヌスの形容詞であり、それを説明する形容詞は、夕食時によくもてなすという意味で、食事客に良い肉を食べさせることを願う食前の儀式的な祈願で使われていた。[130]これはヤヌスの特徴の一つであり、ヤヌスをカルナ、カルデア、クレーンと関連付ける神話によって示されています。[131]
クリアティウス
クリアティウスという称号は、イウノ・ソロリアと関連して、ティギリウム・ソロリウムの後ろにある2つの祭壇のうちの1つに捧げられた神を指すものとして見出される。フェストゥスや他の古代の著者[132]は、クリアティウスをティギリウムの起源伝説によって説明している。それは、アルバニアのクリアティウスに勝利した後、頭にベールをかぶって梁の下を歩くことで、妹を殺害した罪の償いをしたP.ホラティウスのことである[133] 。
カプドゥヴィルは、この称号は伝説の登場人物と儀式そのものにのみ関係するものであると考えており、その根拠としてデュメジルの分析を引用している。[134]
シリングは、それはおそらくホラティア一族に託されたサクルムであり、軍役期間の終わりにユウベネスの神聖性を失わせ、後に国家に移譲されたのではないかと推測している。 [135]通過儀礼におけるヤヌスの守護は自然なことだろう。ユノの存在は日付（カレンダー）、ユウベネスや兵士に対する彼女の保護、あるいは伝説そのものと関係があるだろう。シリングの意見では、それはキュリアと関係があるという。[ 136]なぜなら、ティギウムはキュリアエ・ウェテレスからそれほど遠くない場所にあったからである。
ルナールは、シリングの解釈は受け入れられないと考えたが、それは碑文（lictor curiatius）[137]に裏付けられていたとしても、 curiatius、curis、Curitisではuが短く、 curiaでは長いという理由で受け入れられなかった。さらに、これはハーバート・ジェニングス・ローズ、クルト・ラテ、ロバート・シリング自身が提唱した、ティギラム・ソロリウムの儀式の意味についての異なる解釈の一部である。ルナールは、この形容詞の意味を、ユノ・キュリティスの槍であるcurisまたはcuirisに結び付けている。なぜなら、ここでは彼女にソロリアという形容詞が与えられており、これはヤヌスの通常の形容詞であるジェミヌスと、2つの対になった柱の間の通路の双子または女性的な性質に対応しているからである。[138]
要約すると、クリアティウスの語源は不明のままである。[139] [140]
儀式
ヤヌスに関する儀式は数多くある。あらゆる始まりと変遷を告げる彼の基本的な役割は多彩で広範囲に及ぶため、彼の存在はいたるところに存在し、断片的であった。新年と各月の始まりを厳粛に祝う儀式とは別に、3月と10月には軍事シーズンの始まりと終わりを告げる特別な時期があった。これらには、サリイによって執り行われる3月1日のアルマ・ムーヴェーレの儀式と月末のアルマ・コンデレの儀式、および10月1日のティギラム・ソロリウムが含まれる。ヤヌス・クィリヌスは、6月1日のマルス神殿奉納記念日（ヤヌスと関係のある神カルナの祭りと一致する日付。下記参照）と6月29日のクィリヌスの奉納記念日（ユリウス暦以前の暦では月の最終日）と密接に関係していた。これらの重要な儀式については以下で詳しく説明します。
いかなる儀式や宗教行為でも、最初にヤヌスに祈り、最後にウェスタに祈りを捧げる必要がある（ヤヌス・プリムスとウェスタ・エクストレマ）。その例は、カルメン・サリアーレ、デボティオの儀式、[141]畑の清めとポルカ・プレキダネアの犠牲、[142]アルヴァル兄弟会の行為に見ることができる。[143]
ヤヌスには祭司がいなかったが、彼の供儀を執り行い、彼の儀式のほとんどに参加する王の祭司と密接な関係があった。王は祭司階級、つまり司祭の位階で第一位を占めていた。[144]ポルトゥヌスの祭司は、ポルトゥナリア祭の8月17日にクィリヌス神の槍に油を塗る儀式を行ったが、これは紀元前260年に執政官ガイウス・ドゥイリウスによってフォルム・ホリトリウムのヤヌス神殿が奉献されたのと同じ日であった。[145]
年の初め
冬至は12月25日であると考えられていた。1月1日は元旦であった。この日は新年の初日であり、ヤヌスの月（カレンズ）の初日であったため、ヤヌスに捧げられた。ローマ人は何事の始まりも全体の前兆であると信じていたため、祭りは前兆的な性格を持っていた。したがって、この日には明るい挨拶の言葉を交わすのが慣例であった。[146]同じ理由で、誰もが少しの間いつもの仕事に専念し、[147]幸運を祈る印としてナツメヤシ、イチジク、蜂蜜を交換し、ストレナエと呼ばれるコインを贈った。[148]スペルト小麦（ファール）と塩で作ったケーキが神に捧げられ、祭壇で焼かれた。[149] [150]オウィディウスは、ほとんどの古代には動物の犠牲はなく、スペルト小麦と純粋な塩の供物で神をなだめたと述べている。[151]このリブムはイアンアルと名付けられ、おそらく夏至の前日にスンマヌス神に捧げられたスンマナルに相当するものであったが、スンマナルは小麦粉、蜂蜜、牛乳で作られていたため甘かった。
その後まもなく、1月9日の1月のアゴニウムの祭りで、王のサクロラムはヤヌスに雄羊の犠牲を捧げた。[152]
月初め
毎月のカレンダーには、ローマ皇帝の王と小ポンティフェクスがカラブラのキュリアでヤヌスに犠牲を捧げ、一方、レジーナは雌豚か雌の子羊をユノに捧げた。[153]
一日の始まり
朝はヤヌスのものであり、人々は日々の活動や仕事を始める。ホラティウスは彼を「マトゥティネ・パテル」、つまり朝の父と呼んでいる。[154] G.デュメジルは、この習慣がヤヌスを太陽神とする学問的解釈の起源であると考えている。[155]
空間
ヤヌスは空間の移行にも関わっており、家の扉、都市の門、境界を司っていた。2つのコミュニティ、特にエトルリア人とラテン人またはウンブリア人の領土の境界にある場所の数多くの地名が、この神にちなんで名付けられている。[156]最も顕著な例は、ローマからエトルリアへの入り口となるイアニクルムである。[157]国境はしばしば川と一致し、ローマ（および他のイタリック人）とエトルリアの国境はテヴェレ川であったため、その渡河には宗教的な意味合いがあったと主張されてきた。それは、一連の厳格な厄除けの慣習と信仰深い態度を伴っていたであろう。ヤヌスはもともと、この神聖な川を橋の下で渡ることを特に規制していたであろう。[158] イアニクルムの名前は神の名前から派生したものではなく、抽象名詞のiānus, -usに由来している。[159] [160]アダムズ・ホランドは、もともとはティベレ島（彼女はヤヌスの最初の神殿が立っていたと推測している）と川の右岸を結ぶ小さな橋の名前だっただろうと意見している。[161] しかし、ヤヌスは鍵と杖という2つのシンボルで示されているように、ドア、門、道路全般の守護神であった。[162]鍵もまた、旅行者が商品を交換するために平和的に港や浅瀬に来たことを示す印であった。[163]
花嫁が新居に到着する際に狼の脂肪で新居の扉の柱に油を塗る儀式は、ヤヌスについては明確に言及されていないものの、イアヌアに関連した通過儀礼である。
サリイの儀式
サリウスの儀式は、3 月の春の戦争シーズンの始まりと 10 月の終わりを告げるものでした。貴族の ソダリタスの構造は、マルスに奉献され、その設立は伝統的にヌマ (パラティーノに本部がある) に帰せられるサリウス パラティーニと、クイリヌスに奉献され、その設立はトゥッルス ホスティリウス (クイリナーレに本部がある) に帰せられるサリウス コッリーニまたはアゴナレスの 2 つのグループで構成されており、その区分には、軍務シーズンの開始と終了の儀式で彼らが果たした弁証法的象徴的役割が反映されています。[164]彼らの創設伝説にも、平和を愛するヌマ王がローマ人の将来の戦争を予見してマルス・グラディウスのサリイ族を創設したという伝説がある。[ 165 ]一方、好戦的なトゥルス王は、サビニ人との長きにわたる戦争のさなかの戦いで、勝利した場合にはサリイ族の第二のグループを創設することを誓った。[166]
平和主義者の王がマルスに仕えて戦争へと向かうという逆説と、戦争を企む王がクィリヌスに仕えて期待された条件のもとで平和を達成するという逆説は、2 人の神々の協力の弁証法的な性質を浮き彫りにしている。[167]主権神の護符の働きにより、護符は力と勝利、多産と豊穣を交互に保証した。サリイ族の 2 つのグループが、一方のグループが戦争への道を開き、もう一方のグループが平和への道を開くというように権限を分割しなかったことは注目に値する。彼らは軍事シーズンの開始と終了の両方で協力し、一方の神からもう一方の神への権力の移行を示した。このように、サリイ族はローマ人、特にイウヴェネスの戦闘的側面と平和的側面に存在する弁証法的な性質を演じた。[168]
この弁証法は、マルス神殿がポメリウムの外にあり、クィリヌス神殿がポメリウムの中にあるという場所に物質的に反映されている。[169] 3月と10月のサリウス祭の儀式の年間の弁証法のリズムは、各月の儀式の中にも、また空間的にはポメリウムの線を繰り返すことによってさらに反映されている。3月の儀式は、 1日のアンキリア・ムーヴェレの儀式で始まり、月を通して、14日にはカンプス・マルスでのエキリア（および旧年の排除を示すマムリウス・ウェトゥリウスの儀式）、17日にはアゴニウム・マルティアーレ、19日にはコミティウムでのクインクアトルス（10月19日のアルミルストリウムと対称的に対応）、23日にはトゥビルストリウムで展開され、月末にはアンキリア・コンデレの儀式で終了した。この一ヶ月に渡る儀式が終わって初めて、軍事作戦を開始することが可能となった。[170]
ヤヌスは、初心者という一般的な役割に合わせて、時には戦闘員[171]、時には平和[172]と呼ばれるが、3月の終わりにパックス、サルス、コンコルディアとともに3月の儀式の締めくくりに関連して、ヤヌス・クィリヌスとして言及されている。[173]この特徴は、平和を取り戻すというクィリヌスの役割と、兵士たちの勝利への希望を強調するヤヌス・クィリヌスの側面を反映している。[ 174 ] [175]
サリウスの儀式が、3月の月周期でマルスとクィリヌスの2つの極の間を移動することによって平和から戦争へ、そして再び平和への移行を模倣するように、10月の儀式でも同様です。10月のエクウス（「10月の馬」）は、カンプス・マルス[176]で行われ、武器の浄化であるアルミルストリウムはアヴェンティーノ[177]で、そして23日のトゥビルストリウムです。他の対応関係は、6月1日のマルス神殿と6月29日のクィリヌス神殿の創設日に見出すことができます。これは、ユリウス暦以前の暦では月の最終日であり、月の始まりはマルスに属し、終わりはクィリヌスに属していたことを示唆しています。
2 人の神の立場の相互性は、ヤヌスが演じる開閉者の役割に包含されており、オウィディウスは次のように述べている。「なぜ平穏なときには隠れ、腕が動かされると開くのか？」[178]もう一つの類似した対応は、古代ヌマ暦の最後の月である 2 月のクィリナリア祭にも見ることができる。 [179]ヤヌス・クィリヌスの開閉の儀式は、マルスの南に位置するティギウム・ソロリウムや凱旋門と同様の月の役割を担うことで、マイルを市民社会、つまりクィリテスのコミュニティに再統合するという考え方を反映している。アウグストゥス朝の思想では、この象徴的な意味が強く強調された。[180]
ティギラムソロリウム
この儀式は、マルクス・ホラティウスによる妹殺害の償いを記念するものとされていた。[181]頭にヴェールをかぶった若き英雄は、路地に架けられた梁の下を通らなければならなかった。この儀式は毎年10月1日に繰り返された。[182]ティギリウムは2本の柱の上に梁が架けられたものであった。[183] リウィウスの時代まで公費で良好な状態に保たれていた。ティギリウムの後ろ、路地の反対側には、ヤヌス・クリアティウスとユノ・ソロリアの2つの祭壇が立っていた。その位置はカリーナエに続くウィクスにあり、おそらくポメリウムの交差点にあったと思われる。[184]ドゥメジルは、この儀式と神話を、戦争で受けた宗教的汚染からの兵士の浄化と神聖性の喪失、そして都市では危険なだけでなく戦闘でも必要な激怒や憤りから戦士を解放するものと解釈した。 [185]
この儀式は、古代ローマで年間の軍事活動の終了を示す月である10月のカレンダーに行われました。学者たちは、ヤヌス・クリアティウスとユノ・ソロリアの意味についてさまざまな解釈を提示してきました。この儀式と2人の神の関連はすぐには明らかではありません。しかし、クリアティウスが（ユノ）クリティスと関連付けられ、ソロリアが（ヤヌス）ジェミヌスと関連していることから、彼らが形容詞を交換したことは明らかです。[186]ルナールは、ヤヌスは運動と移行の神であるが、浄化とは直接関係がなく、アーチはむしろユノと関連していると考えています。この事実は、ティギリウムと女神が共有する形容詞ソロリウムによって証明されるでしょう。ユノ・クリティスは、イウベネス、つまり若い兵士の守護神でもあります。 [187]執事パウロは、ソロリウム・ティギラムはユノを称える神聖な場所であったと述べています。[ 188 ]ユノとヤヌスを結びつけるもう一つの要素は、彼女がカルナと同一視されていることです。これは、ユノの月である6月のカレンズ（ユノの日）にこの神の祭りが行われたことから示唆されます。
カルナはヘレルノスの聖なる光のニンフで、ヤヌスによって蝶番の女神とされ、カルデアの名で呼ばれ、敷居と戸口の柱を守り清める力を持っていた。[189] [190] [191]これは、ティギリウムにおけるユノの役割を説明するさらなる要素となる。また、新婦が新居の戸口の柱に狼の脂肪を塗るのも慣習だった。ヤヌスとカルナの神話（以下のセクションを参照）では、カルナは若い男に追いかけられたとき、恥ずかしさから隠れ場所を尋ね、すぐに逃げる癖があった。しかし、頭が2つあるヤヌスは、岩の下の岩山に彼女が隠れているのを見た。そこからティギリウム・ソロリウムの儀式との類似性が明らかになる。神話と儀式の両方において、運動の神ヤヌスはカルナに到達するために低い通路を通るが、それはホラティウスがティギリウムの下を通過して清めを受け、家庭生活を含む市民活動の資格を持つ市民の状態に回復するのと同じである。清めは多産の前提条件である。岩の隙間、土の穴、木の洞の下を通過することで清めと多産を得るという習慣は広く普及している。[192]
ホラティウスのヴェールをかぶった頭は、ティギリウスをユノ（豊穣の女性原理）のイウグムとみなせば、魔除けの道具として説明することもできる。ルナールは、この儀式はヤヌスとユノの両方の保護下にあり、ヤヌスの保護下では移行の儀式であり、ユノの保護下では神聖性の喪失と豊穣の儀式であると結論付けている。この儀式を通して、遠征から戻ってきたユウヴェンは、夫や農民という豊穣な状態に戻った。神話ではヤヌスは豊穣と関連付けられ、男性原理の動きを表し、ユノは豊穣の補完的な女性原理を表している。前者の行動は、後者の顕現を可能にする。[193]
神話
ヤヌスに関する神話について議論する場合、古代のラテン語由来の神話と、後にギリシア神話の作者によってヤヌスに帰せられた神話とを注意深く区別する必要がある。[194]オウィディウスは『断食物語』の中で、ヤヌスが客人として迎え入れ、やがて農業を教えた報酬としてヤヌスと王国を分け合ったサトゥルヌス、およびヤヌスが強姦して蝶番の女神カルデアにしたニンフのクレーン、グラーネ、またはカルナとヤヌスを結びつける神話のみを語っている。[195] 一方、『変身物語』では、ヤヌスがニンフのカネンスであるヴェニリアとの間に生まれたことを記している。カネンスは、アボリジニの最初の伝説的な王ピクスに愛されていた。 [ 196 ]
クレーンの神話は、M. ルナール[197]と G. デュメジル[198]によって研究されている。最初の学者は、そこにティギリウム ソロリウムの儀式の根底にある神学との類似点を見出している。クレーンは、テヴェレ川の源流にあるヘレルノスの聖なる森のニンフであり、その祭りは 2 月 1 日がユノ ソスピタの祭りと一致していた。 [199]クレーンは女神の小さなイマーゴとみなすことができる。土の中の岩山に隠れて男性の追っ手を欺く彼女の習性は、彼女が植物だけでなく、岩、洞窟、地下道とも関連していることを示している。[200]彼女の性質は、植物や養育とも関連しているようである。G. デュメジルは、ヘレルノスが植物、植物の豊かさ、果樹園の神であり、特にソラマメと関連していることを証明した。オウィディウスが『祭儀』で書いているように、[195] 6月1日はカルナの祭日であり、暦上のユノの月とユノ・モネタの祭日でもあった。オウィディウスは、上記の病因神話の中で、カルナとカルデアを意図的に融合し、同一視しているようだ。その結果、この神話では、ヤヌスとヘレルヌス神の両方とカルナ＝クレーンとの関連が強調されている。その日には、体を強くすると考えられていたイヴェッチ（つぶした豆）とラードを食べるのが習慣だった。カルデアには、戸口を守る（濡れたサンザシの小枝で敷居や柱に触れる）魔法の力や、ストリゲス（神話では若いプロカ）の攻撃から新生児を守る魔法の力もあった。[201]ルナール氏は、ヤヌスと鶴の関連は、低い岩の下や土の穴、木の自然な洞の下を儀式的に歩くことで行われる、広く普及した清浄と豊穣の儀式を思い起こさせると見ている。そして、それはティギラム・ソロリウムの清浄の儀式に反映されている。
マクロビウス[202]は、ヤヌスはラティウムの当時カメセネと呼ばれていた場所でカメセと王国を共有していたとされていると述べている。彼は、ヒュギヌスがトラレスのプロタルコスの権威に基づいて物語を記録したと述べている。マクロビウスではカメセは男性であり、カメセの死後、ヤヌスは単独で統治した。しかし、ギリシャの著述家はカメセをヤヌスの妹であり配偶者としている。アテネウス[203]は、コルキュラのドラコンという人物を引用して、ヤヌスは妹カメセとの間にアイテクスという息子とオリステネという娘をもうけたと書いている。[204]セルウィウス・ダニリス[205]は、ティベル（すなわちティベリヌス）が彼らの息子であると述べている。
アルノビウスは、フォントスはヤヌスとユトゥルナの息子であると書いている。[206]その名前自体が、これがヤヌスをモデルにしたフォンスの二次的な形であることを証明し、[207]この神話の後期の性格を非難している。おそらく、ユトゥルナの祭り（1月11日）とヤヌスのアゴニウム（1月9日）が近いこと、ヤニコロの近くにフォンスの祭壇があること[208]、そして春と始まりの概念が近いことから考え出されたのだろう。
プルタルコス[209]は、ヤヌスはペルレビア出身のギリシャ人だったという説もあると書いている。[210]
ロムルスとその部下がサビニ人の女たちを誘拐し、ローマがタティウス王率いるサビニ人から攻撃を受けた後、ヤヌスは火山性の温泉を噴火させ、その結果、襲撃しようとした者たちは、急流のように流れ込む熱い火山性の温泉の、死ぬほど熱い、残酷な水と灰の混合物の中に生き埋めにされ、タティウスの部下の多くが死亡、焼死、または損傷した。この温泉はウァロによってラウトラエと呼ばれている。[211]しかし、後にサビニ人とローマ人は一緒に新しいコミュニティを作ることに同意した。これを記念して、「ヤヌス」（神殿ではない）と呼ばれる壁で囲まれた屋根のない建造物の扉は、象徴的な兵士の部隊が行進した後、戦争中は開けっ放しにされた。和平が成立すると、儀式として扉が閉じられた。[212]
起源、伝説、歴史
ヤヌスは、その基本的な性格上、初心者であったことから、ローマ人からはカメセスとともにラティウムの最初の王とみなされていた。[213]ヤヌスは、ユピテルによって天から追放され、船でヤニコロに到着したサトゥルヌス神を温かく迎えたであろう。また、ヤヌスは、ティトゥス・タティウス王のサビニ人による襲撃をかわすために、ヴィミナーレの麓の泉の水を冷たい水から焼けつくような熱水に変えるという奇跡を起こしたであろう。サビニ人は、ローマ人による娘の誘拐の復讐に来た。[214]
ヤヌス・ゲミヌスと名付けられた彼の神殿は、戦争の時には開かれていなければならなかった。この神殿はヌマ・ポンピリウス王によって建てられたと言われているが、彼の治世中は戦争がなかったため常に閉じられていた。彼の後、この神殿は第一次ポエニ戦争の終結後に一度、アウグストゥス帝の治世に三度、ネロ帝の治世に一度と、数回しか閉じられなかった。ゴルディアヌス三世皇帝がヤヌス・ゲミヌスを開いたと記録されている。 [215]
ヤヌスの開放がローマにおける古代宗教と関連する最後の行為であったかもしれないというのは、注目すべき興味深い事実である。プロコピウスは[216] 、ゴート戦争中の536年、ベリサリウス将軍がローマで包囲されていたとき、夜中に誰かがヤヌス・ジェミヌスをこっそりと開いたと書いている。ヤヌスは390年のテオドシウス1世の勅令で古代宗教を禁止して以来、閉ざされていた。ヤヌスはこの最後の行為を記すという、その境界的な役割にも忠実であった。[217]
遠い起源仮説
ラティウムのヤヌスの独自性から、L. アダムス ホランドと J. ガジェは、船乗りたちが遠くから持ち込んだ信仰の仮説を思いつき、それがテヴェレ川のほとりに住む原始的なコミュニティの水陸両生生活と密接に結びついていると考えました。ヤヌスの神話では、サトゥルヌスの船、そしてカルメンタとエヴァンダーの神話が、古代ローマ以前の航海生活を思い起こさせます。ヤヌスと航海を結びつけると思われる要素は、以下に要約する J. ガジェの 2 つの論文で紹介されています。[218]
1. ヤヌスの船と原始的な航海技術の信仰
- （a）ヤヌスとポルトゥヌスの近さとフラメン・ポルトゥナリスの機能
- ヤヌス神殿は、 8月17日のポルトゥナリア祭の日にガイウス・ドゥイリウスによって奉納されました。鍵は両神の象徴であり、また、乗船する船が平和的な商船であることを示すものでもありました。
- フラメン・ポルトゥナリスは、ペルシラムという名の特殊な容器に入った軟膏でクィリヌスの腕に油を塗った。この用語はおそらくエトルリア語のペルシエに由来している。[219]同様のものがオスティアの暦のフレスコ画に描かれているようで、少年たちが水盤に入った樹脂を荷車の上の、つまりまだ進水していないボートに塗ろうとしている。
- (b)ティギラム・ソロリウム
- ティギリウム・ソロリウムは、ホラティウス兄弟の木材に対するジェンティリキウス信仰と関係があると考えられている。これは、ホラティウス・コクレスが守った橋のエピソードや、マルクス・ホラティウス・プルウィッルスが奉納の儀式で手を置いたユピテル・カピトリヌス神殿の正面玄関の柱のエピソードから推測できる。ガジェは、ティギリウム・ソロリウムの魔力は、木の活発で成長著しい性質によるものだと考えている。
2. 木の宗教的性質
野生のオリーブやギリシャまたはイタリアの蓮（Celtis australis）などの木は、航海者コミュニティにとって、コルニオルムや野生のイチジクと類似した宗教的性質を持っています。その木材は海水で腐らないため、造船や陸上での船の牽引用のロールの製造に使用されました。
3. ヤヌスとボレアスをビフロンとして描写
ヤヌスとボレアスの両方をビフロンとして描写し、季節の要素を表現します。
- （a）ヌマの暦とヤヌスの役割
- 古代ローマ暦の新年の始まりに関する矛盾: もともと 3 月が最初の月で、2 月が最後の月でした。暦が何度か変更された後、ヤヌスの月である 1 月が最初の月になりました。ヤヌスの境界的な性格は、12 月のサトゥルナリア祭との関連で今も残っており、ヤヌスとサトゥルヌスの 2 人の神の間の厳密な関係と、彼らの物語とシンボルのかなり曖昧な区別を反映しています。
- 1 月の政治的・宗教的行事におけるヤヌスの最初の役割:一年にわたるnuncupatio votorum (出航の祈り)、航海シーズンの開幕儀式における船の帝国のシンボル、 vota felicia (幸福の祈り)。ヤヌスと彼の神話は、イシアスの解釈とは異なる、vota feliciaの古代の解釈を可能にします。
- （b）イオニア諸島の古代の伝統における季節の概念
- ヒュペルボレア神話の交差。有名な風の交差地としてのケファロニア島。イオニア海の航海における風の理論の応用。ローマのヤヌスのモデルと思われるボレアス・ビフロンス型。
- この観察は、ロッシャー辞典によって最初になされた。「ヤヌスもまた、疑いなく風の神である」[220]グリマルはこの解釈を、ニンフのオレイテュイアを追うボレアスを表す赤い人物像が描かれた壺と結び付けた。ボレアスは、2つの頭と翼のある悪魔として描かれ、2つの顔にはひげがあり、一方は黒く、もう一方は金髪である。これは、ボレアスとアンティボレアスの2つの風の動きを象徴しているのかもしれない。これは、紀元前5世紀のギリシャ人がヤヌスのイメージを知っていたことを証明している。ガジェはここで、百の目を持つアルゴスの姿と、彼を殺害したヘルメスとの関連に見られるヤヌスとのもう一つの類似点について言及せざるを得ないと感じている。
- （c）太陽、至点、宇宙の要素
- ヤヌスが本来太陽を意味していたという直接的な証拠はないが、これは秘儀参入したローマの学者やドミティアヌス帝などの皇帝たちの学識ある思索の問題であり、P.グリマルが提唱するシリアの宇宙創造神からの派生の方が受け入れやすいように思える。しかしガジェは、デウカリオーンやピュラ、デルフォイのアポロ信仰やアルゴノーツのヒュペルボレア起源などが含まれる古代の、古典期以前のギリシア神話の基盤を見出している。[221]木の魔力に対する信仰は、オリーブの木の使用やアルゴス船の巻き物に反映されている。アルゴノーツの神話は、ルキウス・アンペリウスが記憶しているコルキュラ島と関連がある。[222]
4. ローマのヤヌス崇拝の地
ローマのヤヌス崇拝の場所と古代ラティウムにおけるヤヌス関連の場所。
- (a)アルギレタム
- ヴァロは、アルゴス殺害の神話を、純粋に空想的な言葉であると思われる「アルギレトゥム（アルゴスの死）」という言葉の語源とするか、ラテン語で「アルギッラ」と呼ばれる粘土質の土壌にある場所の語源とするかのいずれかを挙げている。そのように名付けられた場所は、葦の丘であるヴィミナーレの麓にあった。また、格子細工の品を作るのに使われた白い柳の木を指すとも考えられる。
- (b)ヤニコロ
- ヤヌス神殿には、ラテン人ではないがローマと密接な同盟を結んでいた人々が住んでいた可能性がある。[223]テヴェレ川の右岸は、船の着岸に便利で快適な典型的な場所であり、ヤヌス崇拝は水陸両用という点で二重の意味を持っていたと思われる。
- (c) ラティウムのヤヌス
- ラティウムにおけるヤヌスの信仰上の同盟や関係は、ラテン語以前の性格を示している。ヤヌスは信仰（暦や祈祷文）において他のいかなる存在とも関係がない。彼はパテルという称号を持っているが、神の一族の長ではない。しかし、いくつかの証言によると、彼には伴侶（時には女性）と、息子や娘がいるという。彼らは泉のニンフや精霊の一族に属する。ヤヌスは、ロムルスとタティウスの戦いの際、温泉の奇跡に介入する。ユトゥルナと泉のニンフは、ヤヌスやヴィーナスと明らかに関係があり、ヴィーナスはオウィディウスの『変身物語』で奇跡に協力しており、ヴェニリアと混同された可能性がある。あるいは、この2つはもともと1つだったのかもしれない。
- ヤヌスと直接のつながりがあるのはヴェニリアのみで、彼女との間にカネンスをもうけた。[224]野生のオリーブの木（オレアスター）の魔法の役割は、アイネイアースとトゥルヌスの決闘の描写で顕著に表れており[225]、その宗教的な重要性と力を反映している。オリーブの木は船乗りにとって神聖なものであり、難破した船乗りにとっても岸への守りの導きとして神聖視されていた。おそらく、高位聖職者文化ではファウヌスと関連して崇拝されていたものと思われる。
- アプリアから帰ってきたウェヌルスの物語にも、野生のオリーブの宗教的な意味合いが見られます。王は、近くの洞窟で出会ったニンフ（この木の魔法の効能と関連のある神であるヴェニリアと思われる）を敬わなかった地元の羊飼いが、野生のオリーブに姿を変えられたものを発見します。
- ガジェは、ヤヌスに関連する人物がルトゥリの側のアエネイスにいることに注目すべきだと考えた。この詩では、ヤヌスはティベリヌスによって表される。ヤヌスとカメセの娘オリステネは、彼女の名前にオリーブやオリーヴ、あるいはオレイテュイアの名前が反映されているのかもしれない。[226]カメセはカルメンタに反映されているのかもしれない。エウアンドロスの母親はアルカディア出身で、亡命移民としてラティウムにやって来て、1月に2つの祭りを行っている。いずれにせよ、カメセの名前はラテン語っぽくない。
5. 社会学的考察
- （a）ヤヌスと原始ラティウムの宗教との関連性の曖昧さ
- ヤヌスと原始ラティウムの信仰との関連が曖昧であること、また、ヤヌスがローマ国家の社会構成に無関心であったことから、ヤヌスは守護神の役割が不可欠であった初期の水陸両用商人社会の神であったことが示唆される。
- (b) ヤヌス・ビフロンスとペナテス
- ヤヌスの信仰は、トロイからのダルダニア移民と関係のあるペナテスの信仰と混同されることはないが、ペナテスとヤヌスの二元性は、対応する民族組織または社会組織を前提としている。ここでのモデルは、サモトラケ島で保存され、特に航海商人の間で崇拝されていたマグニ・デイまたはカベイリの信仰によって提供されたと考えられている。
- イタリアでは、アルゴスのヘラ（ディオメデスと南のディオメディア人）の崇拝者とペナテスの崇拝者の間に対立の痕跡がある。ヤヌスの崇拝は、フリギアの崇拝の周辺に残った社会集団と関係があるように見える。彼らはディオスクーロイの崇拝と関係があったかもしれないし、なかったかもしれない。[228]
他の神々との関係
ヤヌスとジュノ
ヤヌスとユノの関係は、始まりと移行の概念と、受胎と出産の機能の近さによって定義されます。読者は、この記事の上記の「カルト称号」と「ソロリウムのティギリウム」のセクション、および記事「ユノ」の対応するセクションを参照してください。
ヤヌスとクィリヌス
クィリヌスは、生産者や父親としてのローマ人の市民的能力であるクィリテスを具現した神です。彼の別名は、 Mars tranquillus (平和なマルス)、Mars qui praeest paci (平和を司るマルス) です。彼の守護者としての役割は、彼の神殿がポメリウム内に位置しながらも、ポルタ コリーナやクイリナーリスの門から遠くない、サンクス神殿とサルス神殿の近くに位置することからも明らかです。
平和の守護者であるにもかかわらず、彼はクィリヌスと同じように武装しており、彼らは潜在的に軍人である。彼の像は槍を持っている姿で表現されている。このため、門の神ヤヌスは、市民社会の守護者としての役割に関心を持っている。同じ理由で、フラメン・ポルトゥナリスはクィリヌスの武器に油をさし、すぐには使用されないとしても、武器は整然と準備されなければならないことを暗示している。[229]
デュメジルとシリングは、第3の機能の神であるクィリヌスは平和的であり、ローマの平和、すなわち勝利に基づく平和の理想を表していると述べています。[230]
ヤヌスとポルトゥヌス
ポルトゥヌスは、ヤヌスの力と属性の範囲内で、ある種の複製として定義されるかもしれません。[231]彼の元々の定義は、彼が門と扉と港の神であったことを示しています。実際、彼の元々の役割は門の神だけであり、港の神の機能は後から追加されたものであるかどうかは議論されています。パウロ助祭は書いています。
- 「…彼は手に鍵を持っている姿で描かれており、門の神であると考えられていました」。
ウァロは、彼は港の神であり門の守護神であると述べたであろう。[232]彼の祭日はポルトゥナリアと呼ばれ、8月17日であり、その日に奉納されたアエミリウムの神殿とスブリキウムの神殿で彼は崇拝された。[233]
ポルトゥヌスはヤヌスと異なり、ポルトゥナリスという名の専属の祭司を持っていた。フォルム・ホリトリウムのヤヌス神殿がポルトゥナリア祭の日に奉献されたこと、そして祭司ポルトゥナリスがクィリヌス像の腕に油を塗る役目を果たしたことは注目に値する。[234] [235]
ヤヌスとベスタ
ヤヌスとウェスタの関係は、インド・ヨーロッパ語族の宗教における始まりと終わりの神の性質と機能の問題に関係している。[236]ヤヌスが第一位を占める一方、ウェスタは神学と儀式の両方において最後の位置を占めている（ヤヌス・プリムス、ウェスタ・エクストレマ）。
最後の場所は、空間と時間における崇拝者の状況と直接的なつながりを暗示しています。したがって、ウェスタは家の炉の女神であると同時に都市の女神でもあります。彼女の消えることのない火は、人間が（個人として、そしてコミュニティとして）神の領域とつながりを保つ手段です。したがって、この世界（ケルス・マヌス）の存在に命を与え、その終わりを司る始まりと終わりのない動きの神と、火を通して生命の存在を象徴する人間の炉の女神との間には相互のつながりがあります。ウェスタは処女神ですが、同時にローマの「母」と呼ばれています。彼女はコミュニティの存在と存続に不可欠な存在であると考えられています。[237]
エトルリアのヤヌス
ヤヌスは、ピアチェンツァの肝臓の外側の縁にある神名の中に、第 3 のケースでアーロンという名前で存在していたと長い間信じられてきました。この事実は、始まりの神が最初のケース、つまり最初のケース以外の場所に位置しているように見えることから問題を引き起こしました。A. マギアーニによって提案された新しい読み方の後では、第 3 のケースは TINS と読むべきであり、これにより問題は解消されました。[238]アロンは、これが彼の唯一の証言であったため、フランシスコ会の神学から排除されました。[239]マギアーニ[240]は、この以前の同定は、ヤヌスがエトルリア人の間でcaelumと呼ばれていたという、ヨハネス・リドゥスがヴァロに帰した証言と矛盾していると述べています。[241]
一方、予想通り、ヤヌスはマルティアヌス・カペラの天界区分の第 I 領域に存在し、最後の第 XVI 領域にはイアニトーレス・テレストレス（ノクトゥルスと共に）がおり、おそらくフォルクルス、リメンティヌス、カルデアと同一視されるであろう。[242]これらの神々は、ヤヌスの補助神として厳密にヤヌスと関係があり（あるいは、ヤヌスの機能の具体的な細分化に過ぎないかもしれないが）、その名前の意味が示唆している通りである。フォルクルスはフォルカ（低い通路）の神であり、リメンティヌスは境界（境界）の守護神であり、カルデアは蝶番、ここでは天界と地上を隔てる門の女神である。[243]
修飾形容詞terrestres earthlyがもたらす問題は、2つの異なる方法で対処できます。1つの仮説は、マルティアヌスの描写が天国から地上への降下を暗示しているというものです。[244]しかし、マルティアヌスの描写は、冥界やその他の不明瞭な領域、天国の奥深くまで含まれているため、天国と地球の区分に限定されているようには見えません。したがって、イアヌス-イアニトレスという表現は、一方は天国に、もう一方は地上または冥界に開く天国の門（ Synplegades ）の概念に関連していると解釈できると主張する人もいるかもしれません。 [245]
しかし、他の考古学的文書から、エトルリア人にはヤヌスのように両面を持つ別の神がいたことが明らかになっています。それはクルシャンシュで、コルトーナ（現在はコルトーナ博物館）から出土した銅像にその姿が見られます。ヤヌスは髭を生やした大人ですが、クルシャンシュは髭のない若者であるため、ヘルメスと同一視される可能性があります。[246]しかし、彼の名前はエトルリア語でドアや門を意味する言葉とも関連があります。[247]
カプデヴィルによれば、クルシャンはピアチェンツァの肝臓の外側の縁、ケース14にも、プフィフィグの権威による複合形CULALP 、すなわち「クルシャンとアルパン(ウ)の」で見つかるが、ここではおそらく冥界の扉の守護者である女神クルシュを指しているのだろう。[248]位置は厳密には同一ではないが、肝臓上の彼の位置とマルティアヌスのシステムにはある程度の類似点がある。
A. オーディンは、ヤヌスの姿をクルシャンシュとトゥルムス（ギリシャの異なる世界の仲介者であるヘルメスのエトルリア語訳で、エーゲ海からエトルリア人がもたらした）と結び付け、これら最後の2つのエトルリアの神は同一視している。[249]この解釈では、ヤヌスはギリシャのヘルメスと同一視されることになる。ヴォルテッラのエトルリアのメダルにも双頭の神が現れており、ファレリイのヤヌス四頭身像はエトルリア起源かもしれない。[250]
ローマ以外の神々との関わり
ローマとギリシャの著述家たちは、ヤヌスはローマの神だけであると主張した。[251] R. シリングによれば、この主張は過剰である。 [252]少なくとも図像学に関する限りでは。2つの顔を持つ神は、シュメールとバビロニアの美術に繰り返し登場する。[253]
_-_EnKi_(Sumerian).jpg/500px-Ea_(Babilonian)_-_EnKi_(Sumerian).jpg)
古代シュメールの神イシムドは、一般的に二つの顔が反対方向を向いている姿で描かれている。シュメールのイシムドの描写は、古代ローマ美術におけるヤヌスの典型的な描写とよく似ている。[254]しかし、ヤヌスとは異なり、イシムドは戸口の神ではない。むしろ、彼は古代シュメールの水と文明の神エンキの使者である。 [255]バビロニア名がウシムであったイシムドの像のシュメール・アッカド美術の円筒形の複製は、H・フランクフォートの著作『円筒印章』（ロンドン 1939年）の特に106、123、132、133、137、165、245、247、254ページの図版に見ることができる。図版XXI、cでは、ウスムが座った神を崇拝者に紹介しているところが見られる。
ギリシャではヘルメスに関連する神々のヤヌスのような頭が発見されており、複合神を示唆している可能性がある。[256]
ウィリアム・ベサムは、この信仰は中東から伝わったものであり、ヤヌスはカルデア人のバアル・イアヌスまたはベリヌスに相当し、ベロソスのオアンヌスと共通の起源を持つと主張した。[257]
P.グリマルは、ヤヌスはローマの戸口の神と古代シロ・ヒッタイトのウラニアの宇宙創造の神が融合したものであると考えている。[258]
ローマのアルギレトゥムのヤヌス像は伝統的にヌマの作とされており、おそらく紀元前8世紀のギリシャの像のような一種のゾアノンであり、非常に古いものであった可能性がある。 [259]
ヒンズー教では、二面性または四面性を持つ神の像は、空間と時間を見通す神の力を象徴的に表現したものとして、非常に一般的です。最高神ブラフマーは四面性で表現されます。四面性を持つ神の別の例としては、スラブの神スヴェトヴィトがあります。
インド・ヨーロッパ語族の宗教におけるプリマの類似あるいは比較対象となる他の神は、G. デュメジルによって分析されている。[260]それらには、儀式を開始し終了させる者であるため二面性を持つと言われるインドの女神アディティや、 [261]スカンジナビアの神ヘイムダルなどがある。ヘイムダルの神学的特徴はヤヌスのそれに似ている。空間的にも時間的にも彼は限界に立っている。彼の住居は地球の限界、天国の果てにあり、彼は神々の守護者であり、誕生は時間の始まりであり、人類の祖先であり、階級の創出者であり、社会秩序の創始者である。とはいえ、彼は至高の神オーディンより劣る。小ヴォルスパは、オーディンとヘイムダルの関係を、第一の神ヤヌスと至高の神ユピテルの関係をウァロが定義したのとほぼ同じ言葉で定義している。ヘイムダルは長子として生まれ（プリミゲニウス、var einn borinn í árdaga ）、オーディンは最も偉大な者として生まれる（maximus、var einn borinn öllum meiri）。[262]類似のイラン語の定式は、アヴェスティアのガタ（ガサス）に見られる。[263]古代ラティウムの他の都市では、始まりを司る機能は、おそらく他の女性の神々、特にプラエネステのフォルトゥナ・プリミゲニアによって果たされていた。
遺産
_corr.jpg/500px-FR_Carskie_Siolo,_Galeria_Camerona,_2013.08.10,_fot._I._Nowicka_(14)_corr.jpg)
中世では、ヤヌスはジェノヴァ（中世ラテン語名はイアヌア）や他のヨーロッパの自治体のシンボルとみなされていました。[264]パドヴァ近郊のセルヴァッツァーノ・ディ・デントロの自治体の旗印にはヤヌスの森と祭壇が描かれていますが、その存在は証明されていません。
悪魔学では、ヤヌスはビフロンスに堕落し、『ソロモンの小さな鍵』などの魔道書では死体を墓に移し、その上に蝋燭を灯す役割を担う悪魔の伯爵として描写されており、おそらく終わりの神であり通過の守護者としてのヤヌスの役割が保持されていることを示唆している。
シェイクスピアの『ヴェニスの商人』第1幕第1場では、サラリノはアントニオの憂鬱の理由を見つけられずに、2つの頭を持つヤヌスに言及している。[265]シェイクスピアの『オセロ』第1幕第2場では、イアーゴはオセロに対する陰謀が失敗した後、ヤヌスの名を呼ぶ。[266]
民俗学者マーガレット・マレーは、 1921年の著書『西ヨーロッパの魔女崇拝』の中で、近世魔女裁判の記録で発見された証拠によると、魔女の神は、通常、記録では悪魔とされているが、実際はヤヌスを表す二重の仮面をかぶった男性の司祭であることが多いと主張した。マレーは、いくつかの魔女集会で後頭部に仮面をかぶった男性が現れた原因を、ピレネー地方の告発された魔女の告白、特に魔女のリーダーが「ヤヌス神のように見えた」（「ヤヌス神のように」）という発言までさかのぼった。マレーは、ジェームズ・フレイザーの語源を介して、魔女崇拝におけるヤヌスまたはディアヌスの人物像を、よりよく知られている魔術の女神ダイアナとさらに結び付けた。[267]マレーの同時代人や現代の学者は、マレーの仮説や、彼女が描いたヤヌスとダイアナのつながり、そして近世の魔女裁判と古代の異教の信仰との関連は疑わしいと主張している。[268]
1956年に設立された映画配給会社、ヤヌス・フィルムズはその名前を神に由来し、そのロゴには二面性を持つヤヌスが描かれている。[269]
ヤヌス協会は1962年に設立され、フィラデルフィアを拠点とする初期の同性愛者団体である。同団体は、米国で最も古く、1960年代に最も広く配布されたゲイ関連の出版物の1つであるDRUMマガジンの発行元として有名である[270]。また、国内で最も初期のゲイの権利デモの多くを組織した役割でも知られている[271] 。同団体は、抗議活動において異性愛規範の服装基準に従うゲイの人々を公に示すことで尊敬を要求する戦略である、戦闘的な体面のポリシーに焦点を当てていた。[270]
ヤヌス協会は、 米国で設立された2番目のBDSM団体（オイレンシュピーゲル協会[272]に次ぐ）であり、カリフォルニア州サンフランシスコを拠点とするBDSM教育および支援グループです。1974年8月に故シンシア・スレイターとラリー・オルセンによって設立されました。レザーの殿堂入りしたスレイターの伝記によると、彼女はヤヌス協会について次のように述べています。[273]
ヤヌスを選んだ理由は 3 つあります。まず、ヤヌスには 2 つの顔があり、私たちはそれをSMの二面性(支配的な側面と従属的な側面) として解釈しました。次に、彼はローマのポータルの神であり、さらに重要なことに、始まりと終わりの神です。私たちにとって、それは自己受容の始まり、罪悪感からの解放の始まり、そして自己嫌悪と SM 願望に対する恐怖の最終的な終わりを表しています。そして 3 つ目は、ヤヌスはローマの戦争の神であり、私たちが一般的に抱いている固定観念と戦う戦争です。
イギリスの小説家レイモンド・ハロルド・ソーキンスによる1987年のスリラー小説『ヤヌス男』では、ヤヌスはイギリス秘密情報部に潜入したソ連のエージェント、「東と西の両方に直面するヤヌス男」の比喩として使われている。
1995年のスパイ映画「007ゴールデンアイ」では、主な敵役であるアレック・トレヴェリアンが、ボンドがリエンツ・コサックであることを知り、ボンドを裏切り、続いてMI6を裏切った後、自らを「ヤヌス」というコードネームで呼ぶ。ピアース・ブロスナン演じるボンドは、トレヴェリアンの裏切りを知った後、「ヤヌスだ。二つの顔を持つローマの神が生き返ったのだ」と語る。
メリーランド大学の学部生向けの歴史ジャーナルは2000年に創刊され、「Janus」と名付けられている。[274]
先天性疾患である二重顔貌症（顔の一部または全部が頭部に重複している）の猫は、ヤヌス猫として知られている。[275]
1995 年のゲーム「クロノ・トリガー」では、ヤヌスはジール王国の若い王子であり、後に魔王メイガスになります。
2020年、トーマス・サンダースが創作したテレビシリーズ『サンダース・サイドス』の登場人物「デセイト」が、エピソード「他者を第一に考える」で自分の名前がヤヌスであることを明かした。
カサンドラ・クレアの『シャドウハンター・クロニクルズ』では、異次元のチューレから来たジェイス・ヘロンデールの相棒が、ローマ神にちなんで「ヤヌス」という名前を自ら選ぶ。
ヤヌス粒子は、異なる物理的または化学的特性を持つ 2 つの異なる面を持つ、人工的に作られたマイクロまたはナノスケールの粒子です。
Janus は、時間可逆プログラミング言語の名前です。また、並行制約プログラミング言語の名前でもあります。
ウィリアム・ヤヌスは、アメリカのコメディ番組「サウスパーク」に登場する、解離性同一性障害を患う脇役である。彼の姓はローマ神話の神に由来している。[276]
参照
引用
- ^ ヒュー・チザム編、 （1911年）。。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
- ^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 および 3;セルヴィウス・アエン。 I 449;パウルス ex フェストゥス sv カオス p. 45L
- ^ フォーサイス『ローマ宗教における時間』14ページ。
- ^ HH Scullard著『ローマ共和国の祭りと儀式』（コーネル大学出版、1981年）、51ページ。
- ^ de Vaan 2008、294ページ。
- ^ テイラー、ラバン、「空を見る：ヤヌス、アウスピケーション、そしてフォロ・ロマーノの神殿」、ローマのアメリカ科学アカデミー紀要第45巻（2000年）：1ページ。
- ^ この語源に対する A. Meillet と A. Ernout の反論は、フランスの学者のほとんどによって否定されている: É. Benveniste、R. Schilling、G. Dumezil、G. Capdeville。語根 *ey- が *ya- に拡大する例は、西インド・ヨーロッパ語族によく見られ、例えばアイルランド語の āth 、*yā-tu-s ford がある: J Pokorny Indogermanisches etymologisches Wörterbuch I Berne-Munich 1959 p. 296 sv i̯ā およびThesaurus Linguae Latinae sv ianus を参照。
- ^ A. Meillet DELL sv Ianus; A. Ernout "Consus, Ianus, Sancus" in Philologica II 1957 p. 175: Ernout は、ヤヌスのテッサリア起源の伝説も考慮に入れています。
- ^ F. アルトハイム『ローマ宗教の歴史』ロンドン、1938年、194ページ。V. バサノフ『ローマの神』パリ、1942年、18ページ。
- ^ G. Capdeville「Les épithètesultuelles de Janus」MEFRA 85 2 1973 p . 399.
- ^ Paulus 上: 「カオス アッペラバット ヘシオドゥス コンフューザム クエスト アブ イニティオ ユニテイテム、ヒアンテム パテントムク イン 深遠。Ex eo et χάσκειν Graeci, et nos hiare dicimus. Unde Ianus detracta aspiratione nominatur id, quod fueritomnium primum; cui primo supplicabant veluti」 、などクオ・レルム・オムニウム・ファクトム・プタバント・イニシウム」。ヘシオドスは「Ή τοι μεν πρώτιστα Χάος γένετο...」とだけ書いています（神統記116）。参照。オウィディウスファスティI 103 以降も同様です。
- ^ 神とギリシャのカオスの概念との関連は、G. カプドゥヴィルによって考案されたと考えられている。なぜなら、ヤヌスの最初の機能は、時間の起源における彼の位置を説明するのに十分であるからだ。参照: G. カプドゥヴィル「ヤヌスの叙事詩」『ローマフランス派の混合』 (Antiquité) 85 2 1973 p. 399-400。カプデヴィルはまた、ヤヌスの世界への同化を説明するために休止という言葉を使用しているヴァロ・アプド・アウグスティヌス、デ・シヴィターテ・デイ7世についても言及している：「休止期間は終わり、終わりは終わり、人生は終わりを迎え、グレーチの人生は終わりだ」エラント、エト・ノンヌリ、異端審問、ラテン語のカエルムの語彙、パラタムの詩人、ア・クォ・ヒアトゥ・オリス・エ・フォレス・エッセ・アディトゥム・アド・デンテス対イントロルサス・アド・フォーセス」。イアヌスは、口蓋のドームとして表される空が現れる隙間 (裂孔) です。パラトゥムの最初の意味は空でした。カプデヴィルは、同じ語源を、マクロビウスの『 サトゥルナリア』第 1 巻第 9 章 14 節に記されたウァレリウス・メッサラ占星術師の定義にも見いだしている。これは、パウルスの定義と何らかの関連があるように思われる。「すべてを作り、支配する者。すべてを覆う天の力とともに、深淵へと崩れ落ちる土と水の重い性質と、無限の高みへと逃げる火と風の軽い性質をまとめている。」
- ^ マクロビウス前掲書 I 9,8。
- ^ AB Cook Zeus. A Study in Ancient Religion Cambridge 1925 II p. 338-9 は、2 つの並行系列 *Divianus、*Dianus、Ianus および Diviana (Varro Lingua Latina V 68)、Diana、Iana (Varro De Re Rustica I 37, 3) を想定しています。この解釈は、Dīāna の長音iの問題に直面します。G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 p. 147。
- ^ オウィディウス・ファスティI 126-7;マクロビウス、サートゥルナーリア、I、9、11: 「Alii mundum、id est caelum、esse voluerunt: Ianumque ab eundo dictum、quod mundum semper Eat、dum in orbem volvitur et ex se initium faciens in se Refertur: unde et Cornificius Etymorum libro tertio」 : シセロ、無罪判決、イアヌム以外の者、イアヌムの指名者、アブ・ウンド。キケロはイーヌムの名前を付けていないため、コルニフィキウスのキケロからの引用には間違いが含まれていることに注意する必要があります。 Cicero De Natura Deorum II 67: 「オムニバス判じのクムケは、最高のプリマと極度の犠牲を捧げ、イアヌム・エッセ・ヴォリュールントの原則、リミニバス・プロファナルム・アディウム・イアヌアエ・ノミナントゥルの元の遷移ペルヴィエ・イアニ・フォレスク」。何事においても最初と最後のものが最大の力を持ち、彼らはヤヌスが犠牲の行為の最初になることを望んでいました。なぜなら彼の名前は行くことに由来しており、その事実から以前の通路はイアニと名づけられ、世俗的な家の境界にある空洞はイヌアエと名付けられました。 。」
- ^ これらの中には、C. Bailey、M. Renard、R. Schilling、G. Dumezil、G. Capdeville などがいます。
- ^ L. プレラー-H.ヨルダン、ローマ神話、第 1 巻。 I (ベルリン、1881 年)、166 ～ 184 ページ。
- ^ A. シュヴェーグラー、Römische Geschichte I Tübingen 1867 2nd p. 218-223; A. Brelich、「Vesta:Janus und Vesta」Albae Vigiliae (チューリッヒ、1949 年)、p. 28以降。特に。 34ページと39ページ。 R. Pettazzoni、「Per l'iconografia di Giano」、Studi Etruschi 24 (1955–56)、特に 79–90 ページ。 p. 89.
- ^ LA MacKay、「Janus」、カリフォルニア大学古典学出版物15/4（1956年）、157-182頁。
- ^ JS Speÿer、「Le dieu romin Janus」、Revue de l'histoire des宗教s 26 (1892)、pp. 1–47 特に。 p. 43.
- ^ M. Renard、「Aspects anciens de Janus et de Junon」、Revue belge de philologie et d'histoire 31/1 (1953)、pp. 5–21 特に。 p.6.
- ^ O. ヒュース、ヤヌス。 Ein Beitrag zur altrömischen Religionsgeschichte (ボン、1932 年)。
- ^ WH Roscher, Ausfürliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie , vol. II (1890–1894) col. 15–55 sv Ianus; P. Grimal, "Le dieu Janus et les origines de Rome", Lettres d'humanité 4 (1945) pp. 15–121: Janus は、神秘的なローマの門のラテン語numenと、エトルリア人によってイタリアにもたらされたシリア-ヒッタイトの天空の神が融合したものであろう。C. Bailey, Phases in the Religion of Ancient Rome (Berkeley, 1932) pp. 46–47: Janus は、扉のアニミズムの精霊ianuaから発展したものであろう。
- ^ LA Holland、「Janus and the Bridge」、アメリカ科学アカデミー紀要21（1961年）、231-233頁。
- ^ JS Speÿer、特に上記。 p. 44; AB クック、ゼウス: 古代宗教の研究、第 1 巻。 II (ケンブリッジ、1925 年)、328 ～ 392 ページ。 P. Grimal、「Le dieu Janus et les Origines de Rome」、Lettres d'humanité 4 (1945)、特に 15 ～ 121 ページ。 p. 118.
- ^ R. シリング前掲書 102 ページは Lydus De Mensibus IV 2 を引用しており、ウァロによればエトルリア人は彼を天と呼んだと述べている。アウグスティヌスDe Civitate Dei VII 7 は彼を世界と同一視している。Lydus 前掲書 IV 1 が引用するロンギヌスとメッサラは時間と、ガウィウス・バッススは空気とヘラと (apud Lydus 前掲書 IV 2) 同一視している。
- ^ アウグスティヌス『神の国』第 7 巻 9 節：「ヤヌスは第一のものを、ユピテルは最高のものを支配します...ヤヌスは最初のものを支配し、ユピテルは最高のものを支配します。したがって、ユピテルがすべてのものの王であると考えられるのは正しいことです。なぜなら、達成は時間順では 2 番目ですが、重要性 ( dignitas ) の順序では 1 番目だからです。」
- ^ M. Renard、「Aspects anciens de Janus et de Junon」、Revue belge de philologie et d'histoire 31/1 (1953)、p. 6.
- ^ C. Bailey、前掲p.47。
- ^ F. アルトハイム『ローマ宗教の歴史』ロンドン 1938年、194ページ。V. バサノフ『ローマ人の神』（パリ、1942年）、18ページ。
- ^ M. Renard、上記6ページ、C. Bailey、上記47ページ。
- ^ オウィディウス・ファスティI 257 以降;ポルタ・イアヌアリスの位置についてはcf. P. グリマル、「Le dieu Janus et les Origines de Rome」、Lettres d' humanité 4 (1945)、p. 41; 「Le Janus de l'Argilete」、Mélanges d'archaeologie et d'histoire 64 (1952)、39–58 ページ。 G. ルグリローマ アンティカ。 Il centro Monumentale (ローマ、1946 年)、p. 82以降; A. ボエティウス、「Il tempio di Giano in imo Argileto」、Symbolae Philologicae Gotoburgenses (Gotheborg、1950) p.23ff。
- ^ ティギリウムは、セプティモンティウムが組み込まれる前は、ローマのデカヌスの終わりの東門、ポメリウムの境界にあった可能性がある。リウィウスのホラティウスの罪の償いに関する記録（I 26、6、11）で、vel intra pomerium vel extra pomeriumという表現が繰り返されていることを参照。R . Schilling、「Janus. Le dieu introducteur. Le dieu des passages」、 Mélanges d'archéologie et d'histoire 72（1960）、p. 110、A. Piganiol in MEFR（1908）、pp. 233-82を引用。
- ^ パウルス sv ヤニクルム; L. オーディン「Janus, le génie de l'Argilète」、Lettres d' Humanité 10 (1951)、54–5、59、71、73。
- ^ C. ベイリー『古代ローマの宗教の段階』（バークレー、1932年）、46ページ；キケロ『自然について』 II 67。
- ^ オウィディウス『ファスティ』第1章125～126節：「私は穏やかな時とともに天国の門を統括する。ユピテル自身も私の働きによって行き来する」。
- ^ Pliny Naturalis Historia XXXIV 7;マクロビウス・サートゥルナーリアI 9 10;リュドゥス・デ・メンシバス1世 4．
- ^ ヴァロによれば、カルメン・サリアーレではヤヌスは世界そのものの創始者として「創造主」と呼ばれている。『ラテン語論』VII、26-27; オウィディウス・ファスティI 117-20では、ヤヌスは宇宙の支配者であり推進者であると述べられている。
- ^ マクロビウス・サートゥルナーリアI 9, 2.
- ^ オウィディウス『ファスティ』 I 173-4。
- ^ マクロビウスは彼をコンシビウム、すなわち人類の伝播者と定義している。サトゥルナリア、I、9、16。
- ^ マクロビウス『サトゥルヌス紀元前100年』第1章7節、22節：反対側の船はサトゥルヌスの到着を思い起こさせる。オウィディウス『ファスティ』第1章230-40節を参照。
- ^ マクロビウス『サトゥルナリア』 I 7, 20 および I 9, 4:アンテヴォルタとポストヴォルタまたはポリマは、この機能における彼の仲間の神々です。オウィディウス『ファスティ』 I 133-40 では、彼の双頭は、彼がcaelestis ianitor aulae、つまり天の館の門番として、天の東の門と西の門の両方を監視できることを意味していると述べられています。
- ^ オウィディウス『ファスティ』第 1 章 178-82 節：「前兆は始まりにある。最初の音に恐る恐る耳を傾けると、占い師は最初に見た鳥に基づいて判断を下す。神殿の扉は神々の耳と同じように開かれている...そして言葉には重みがある」。
- ^ プルタルコス『対比列伝 ヌマの生涯』（ローブ古典図書館 1914年版）。373ページ。2024年5月20日閲覧。
- ^ L. Schmitz sv Janus、W. Smith 前掲書 550-551 ページ。
- ^ ab ドゥメジル、G. (1946)。 「デ・ヤヌス・ア・ベスタ」。タルペイア。フランス、パリ。 33–113ページ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ マルコーニ、M. (1940)。Riflessi mediterranei nella piú antica宗教e laziale。イタリア、ミラノ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ エリアーデ、M. (1949)。宗教史。フランス、パリ。 p. 53.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
エリアーデ、M. (1950)。Le Chamanisme と les Technologies Archaeques de l'ecstase。フランス、パリ。 ch. Ⅵ 1.{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ エリアーデ、M. (1949)。 「インド・ヨーロッパ宗教全般の歴史を注ぐ」。アナレス: 経済、社会、文明。4 (2): 183–191、特に189-190ページ。土井：10.3406/ahess.1949.1718。S2CID 161243722。
- ^ マクロビウス ・サートゥルナーリアI 9, 8–9
- ^ シセロ・ デ・ナチュラ・デオルムii. 67.
- ^ オーディン、A. (1956)。 「Dianus bifrons ou les deux stations solaires、piliers jumeaux et portiques solsticiaux」。リヨン地理評議会。31 (3): 191–198。土井：10.3406/geoca.1956.2090。
- ^ ホラット。カルム。 iv. 15.8; 。あえん。 vii. 607
- ^ 参照。 V. ミュラー、「ローマのヤヌス・ジェミナスの神殿」、American Journal of Archeology 47 (1943)、437–440 ページ。 P. Grimal、「Le Janus de l' Argilète」、Mélanges d'archéologie et d'histoire 64 (1952)、39–58 ページ。
- ^ リウィウス『ローマ史』I、19、2;
- ^ リウィウスは著書『ローマ建国史』の中で、ヌマの治世以降、神殿の扉が閉められたのは2回だけだと記している。1回目は紀元前235年の第一次ポエニ戦争後、2回目は紀元前31年のアクティウムの海戦後である。参照：オウィディウス『ファスティス』 I 121–4; 277–83。
- ^ 上記オウィディウス I 279–280; 上記ウェルギリウス。
- ^ プリニウス『博物誌』 XXXIV 33; マクロビウス『サトゥルナリア』 I 9 10; ヴァロ・アプッド・マクロビウス前掲 I 9 16。R. シリング前掲 p. 115 は、そのような特徴はユリウス暦の改革後にのみ追加された可能性があると述べている。
- ^ Silvae IV 3、9–10: 「... qui limina bellicosa Iani/ iustis Legibus et foro crime」、「... 正義の法律とフォーラムでヤヌスの好戦的な境界を冠する者」。
- ^ マクロビウス I 9, 13;セルヴィウス・アエン。 VI 607;リュドゥス・デ・メニシバスIV 1．
- ^ L.アダムス・ホランド、「ヤヌスとファスティ」、古典文献学（1952年）、139ページ。
- ^ G Capdeville、前掲p.404-7。
- ^ Varro Lingua Latina VII 26および27。
- ^これは、 サリウスとヤヌスの間に特別なつながりがあったことを意味するものではなく、リドゥスが『思想』第IV 2 章で述べていること、すなわちサリウスがヤヌス崇拝に奉献されていたことを意味するものではない。RG ケントは、ヴァロの『ラテン語の言語』のローブ版1938 年 p. 293 n. e で、これらの詩句は火星に宛てられたものであると述べている。
- ^ Paulus Festi エピトメ SVアクサメンタ p. 3L。
- ^ 上記の AB Cook の参考文献 II p. 329–331; JFK ディリヒスによる後の試み、Die urlateinischen Reklamestrophe auf dem sogenannten Dresselschen Drillingsgefäss des sabinischen Töpfers Dufnos Heidelberg 1934 p. 30.
- ^ i をlに戻す: この解釈は上記の Havet と Dirichs の両方によって受け入れられています。
- ^ 「Cozeiuod orieso」 = 「Conseuiod orieso」という解釈はディリヒによる。Havet は、 Paulus の glossa sv adoria：「スペルト小麦の豊富さから生じる賛美、栄光」（p. 3、22 L）を根拠に、「 Cozeui adoriose 」=「 Conseui gloriose 」と読む。
- ^カプドゥヴィルは、L. アヴェットが vortoの未来命令法を読んだのに従っている。参照: オウィディウス『ファスティ』 第1巻119～120ページ：「私のペニスは広大な宇宙の唯一の保護であり、私はすべての心を支配する」。「広大な宇宙の保護は私自身の力だけであり、その蝶番を回す権利はすべて私のものである」。
- ^ G Capdeville 前掲p. 405–406、一部L. Havet " De Saturnio Latinorum versu " in BEPHE 43 Paris 1880 p. 243–251に続く。「種まき人から始めよう。パトゥルティウスよ、すべてを回せ、汝は唯一の存在/門番よ、ヤヌスよ、汝は善き創造主、汝は善きヤヌス。/すべての王の中で最も力ある彼を来させよ。/神々の父（または一部）である彼を歌い、神々の神に懇願せよ。/門番よ。
- ^ Ad Nationes II 11, 3. Cozeuios の奪格 Cozeuiod はConsēuiusの古風な綴りである: -ns> -nts> -ts> -z。参照: Velius Longus Orthographia 8 p. 50, 9 and 51、第 5 版。Keil によるカルメン Saliare での文字z の使用に関する説明 。
- ^ フェストゥス sv pa p. 222L: " pa pro parte, po pro potissimum in Saliari carmine positum est ": parteの修正patreはリンゼイではなくミュラーによって許可されています。
- ^ マクロビウス、I 12、21-22 上。
- ^ マクロビウス前掲書 16, 29。
- ^ Capdeville、前掲書409ページ。
- ^ アテネウス 『デイプノソフィステス』 15、692d: マズリウスは言う: 「ヤヌス神は我々の間でも我々の父とみなされている。」
- ^ ヴァージル・アーエン。 VIII 357: 「ハンク・イアヌス・パター、ハンク・サトゥルヌス・コンディディット・アルセム」ホレス書簡I 16、59: 「「イアン・ペイター」クレア、クレア・カム・ディクシット「アポロ」」;セネカ・アポロシントシスIX 2: 「第一次尋問宣告書イアヌス・ペイター」; Arnobius Ad Nationes III 29: 「Incipiamus ...sollemniter ab Iano et nos patre」。
- ^ マクロビウス前掲書 I 9, 14。
- ^ パウルス p. 109L; Probus In Vergilii Gergicae I 7;セルウィウス同上。
- ^ 参照。ライダス・マグ。私は16ページ。ロムルスとパトリキと呼ばれるパトレスの 20、24 W、ευπατρίδας と同等と考えられる。プルタルコス・ロムルス13 世 2 および 3のような他のギリシャの著者にも同様の混乱があります。ゾナラスの歴史家。 Ⅶ 3.
- ^ この仮説は、L. プレラー-H. ジョルダン『ローマ神話』ベルリン 1881 年 2 頁によって提唱されています。 171.
- ^ A. Ernout-A. Meil let 辞書。エティム。ラテン語ラテン語第 4 版SVP 268–9。
- ^ bifrons (Vergil Aeneis VII 180; XII 198; Servius Aen. VII 607; Ausonius Eclogae X 2; Dom . VI 5; Prudentius Sym. I 233; Macrobius Saturnalia I 9, 4 および 13; Augustine De Civ. Dei VII 7, 8 イシドロス起源V 33, 3);上腕二頭筋(Ovid Fasti I 65; Pontica IV 4, 23);アンセプス(Ovid Metamorphoses XIV 334; Fasti I 95);ビフォルミス(Ovid Fasti I 89; V 424)。
- ^ プリニウス前掲 XXXIV 45; プルタルコス『ローマに関する諸問題』 41, 274 ページ; アテネウス XV 692 ページ。イタリアの硬貨については、EA シデナム『ローマ共和国の硬貨』ロンドン 1952 年第 8 号 2 ページおよび 4 枚目などを参照。
- ^ リウィウス I 19, 2; Pliny Naturalis Historia XXXIV 33;セルヴィウス・アド・アーエン。 Ⅶ607。
- ^ ラティヌス町の類似の記念碑については、ウェルギリウスAen. VII 607を参照。
- ^ オウィディウス・ファスティI 73–4;マクロビウス上記 I 9, 9;セルヴィウス・アド・アーエン。 VII 610; IV 2 p を超える Lydus。 65、7 ヴンシュ。
- ^ セルヴィウス・アド・アーエン。 VII 607;マクロビウス土曜日I 9、13;オーガスティン市デイ7 章 4、8。イシドロスの起源VIII 11、23。
- ^ Lydus 上 IV 1 p. 64、4W。
- ^ マクロビウスは上。上はライダス。アウグスティヌスは VII 8 より上。 Ⅶ 4.
- ^ R. Pettazzoni、前掲書、89ページ：「2つの反対方向、そして理想的にはあらゆる方向を見つめる素朴な図像表現」。
- ^ オウィディウス I 117-8 上: 「Quidquid ubique vides、caelum、mare、nubila、terras、/omnia sunt nostra clausa Patentque manu」。
- ^ マクロビウス I 9, 7 は、これが門番としてのヤヌスの属性であると考えている: 「...cum clavi et virga figuratus , quasiomnium portarum custos et rector viarum」。
- ^ Lydus 前掲書 64 ページ、2 W.
- ^ オウィディウス I 131-2 上: 「...nomina diversassignificare Vices」。
- ^ マクロビウス前掲書 I 7, 21。
- ^ Varro apud Gellius Noctes Atticae XVI 16, 4 形式Porrima ; LL Tels De Jong Sur quelques divinités romanes de la naissance et de la prophétieライデン デルフト 1959 p. 41-60。インディジタメンタにおける反対の形容詞のもう 1 つの例は、セレスに言及したパンダとセラです。参照。 J. Bayet「『Feriae Sementiuae』と『Ceres et de Tellus dans leculte de Ceres et de Tellus』の宗教史」Revue de l'histoiire des宗教s 137 1950 p. 172-206部分。 p.195-197。
- ^ Varro Lingua Latina V 165: リウィウス I 19, 2;大プリニウスの博物学史XXXIV 33.
- ^ 参照。バージル・アエニス7 世 601–615。
- ^ オウィディウス前掲 I 279-80; セルウィウス・アエンス前掲I 291; リュドゥス IV 2 p. 65,17 W.; G. カプドゥヴィル前掲 p. 420
- ^ G.ドゥメジル『ロメーヌ古風な宗教』パリ 1966 年上、p. 246-271; R. シリング「Janus. Le dieu introducteur. Le dieu des Passes」 in Melanges d'archeologie et d'histoire 72 1960 p.119-120 引用 G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 109;パウルス p. 43 L: 「ロマニ・ア・キリノ・キリテス・ディカントゥール」;フェストゥス p. 304L: 「... Quirites dicti、post foedus a Romulo et Tatio percussum、communionem et societatem Populi fatam indicant」。「... タティウスとロムルスによって結ばれた条約のおかげで創設された共同体と社会にちなんで、Quirites と名付けられています。」
- ^ ライダス上：「πρόμαχος」。
- ^ Cedrenus、上記。
- ^ マクロビウス I 9、16 上: 「Quirinus quasi bellorum potentem, ab hasta quam Sabini curin vocant」。
- ^ オウィディウス上II475–478。
- ^ プルタルコス・ロムルスXXIX 1;クエスティネス・ロマナエXXVII 285 cd。
- ^ パウルス 43, 1 L.
- ^ L. Deubner Mitpeilungen des deutschen Archaeologisches Institut Berlin 36–37 1921–1922 p. 14 以降; WF オットー・パウリ・レアル・エンザイクロペディ・デア・アルタートゥムスイスシャフトテン・サプリム。 III列。 1182年。
- ^ オウィディウス上記 III 881–882; J.-C. リチャード「パックス、コンコルディアとレピュブリック ロマンスのヤヌスの宗教役員、 MEFR 75 1963、p. 303-386。
- ^ ルーカン ・ファルサリアI 61-2;スタティウス・ シルバエII 3、12。
- ^ G. Dumézil "Remarques sur les armes des dieux de la troisième fonction chez divers peuples indo-européens" in Studi e Materialsi di Storia delle Religioni 28 1957 p. 1-10.
- ^ C. Koch「Bemerkungen zum römischen Quirinuskult」、Zeitschrift für Religions and Geistesgeschichte 1953 p.1-25。
- ^ Res Gestae Divi Augusti XIII;スエトニウス・ アウグストゥスXXII 5;ホラティウス 歌集IV 15、4-9。
- ^この儀式に関する3つの資料のうち、フェスタスsvp 204, 13 Lにのみ Ianui Quirinoという表現があり、プルタルコスのマルケッルス8世9とセルウィウス（およびウェルギリウス自身）のアエネイス6世859にはQuirinusのみがある。この表現の価値と、ウェルリウス・フラックスが偽造した可能性があるため、その古さについて学者の間で論争が起こっている。
- ^ R. Schilling 上記 p.128、Festus sv spolia opima p. 128 を引用。 204L.
- ^ Lydus 上 IV 2 p. 64、18W。
- ^ オウィディウス I 128 上: 「libum farraque mixta sale」。
- ^ Paulus sv Ianual p. 93、4L。
- ^ J. Speÿer、前掲p.28。
- ^ マクロビウス I 15、9–10、および 19。
- ^ セルウィウス・アエネイス7 世 620–622;オウィディウス・ファスティ1世 ; Isidore Origines VIII 11、69: 「Iunonem dicunt quasi Ianonem、id est ianuam、pro purgationibus feminarum、eo quod quasi portas matrum natis pandat、et nubentum maritis」。
- ^ M.Renard、前掲p.14-17。
- ^ G. Capdeville、前掲書432ページ。
- ^ アウグスティヌス前掲VII 2.
- ^ アウグスティヌス、前掲VI 9：「このようにして、同じヴァロは、ヤヌスから命を与えられた人間の概念からの神々について言及し、列挙し始めている」；VII 3：「...ヤヌスはあらゆる始まりを自分の力でコントロールしており、したがって、概念の始まりを彼に帰するのは理由がないわけではないと答えられる」。
- ^ seroからの語源は明らかではあるものの、 Consīvius の最初のīが長いという問題があります。この問題は、テルトゥリアヌスのAd Nationes II 11, 3で証明されているConsēuius を考慮すれば克服できます。
- ^ パウルス p. 36、19L;テルトゥリアンデ スペクタクルスV 5;アルノビウス・アドベルサス・ネイションズIII 23; Ausonius Eclogae XXIV 20;セルウィウス・アエネイス8 世 636;アウグスティヌス、IV 11 以上。
- ^ G. Capdeville 前掲書 434 ページ。Consus はu を主語とする語であり、それが形成する形容詞は Consualia のみである。
- ^ G. Capdeville、前掲書435ページ。
- ^ 神話については下記のセクションを参照してください。
- ^ W. オットーリアル百科事典補典。 III列1178-9;フェストゥス sv ソロリウム ティギラム p. 380、5L。ハリカルナッソスのディオニュシオスアンティキテス ロマナエIII 22、7-9。シセロネム・ミロ7のスコリアスタ・ボビエンシス。
- ^ リウィウス 1 世 26, 13; Paulus ex Festus p.399、2 L ;偽アウレリウス・ヴィクトル・ヴィル。 4.
- ^ G. デュメジルLes Horaces et les Curiacesパリ、1942 年。
- ^ リウィウス1世 26, 12: ... 公費によるpecunia publica 。
- ^ R. シリング「ヤヌス、 考古学と歴史のメランジュ」、1960年 p. 109.
- ^ R. Schilling はReal Encyclopaedie sv calata comitia コラム 1330 を引用しています。Aulus Gellius Noctes Atticae XV 27, 2 にはlictor curiatusがあります。
- ^ M. Renard、前掲p.14。
- ^ 提唱された仮説の詳細なリストについては、A. Walde – JB Hoffmann Lateinische etymologisches Wörterbuch 1938 3rd p. 319 svを参照してください。
- ^ ティギラム・ソロリウムの儀式におけるヤヌスの役割については、次のセクションも参照してください。
- ^ リウィウス8世 9, 6
- ^ Cato De Agri Cultura 141 および 143.
- ^ Acta Fratrum Arvalium編ヘンゼ p. CCXIVと144以降。
- ^ 一部の学者は、王はヤヌスの司祭であったと意見を述べています。例えば、M. ルナール「ヤヌスとジュノンの古代の側面」、Revue belge de philologie et d' histoire 31 1. 1953 p. 8。G. デュメジルはこれに反対し、王はユピテルともさらに直接的に関連していると考えています。
- ^ ポルトゥヌスは、ヤヌスと密接な関係にある神であると思われるが、その能力の範囲は特に限定されており、出入り口や港を司り、ヤヌスと鍵と杖という2つのシンボルを共有している。Scholiasta Veronensis Aen. V 241: 「港の神であり、扉の守護神」。以下のセクションも参照。
- ^ オウィディウス『ファスティ』 I 178–182。
- ^ オウィディウス、上記166～170。
- ^ オウィディウス、187-190 上。 Pliny Naturalis Historia XXIII 3、13;マルシャル VIII 33;十三 27．
- ^ オウィディウス『ファスティ』 I 127-8。
- ^ L. シュミッツ著『W. スミスギリシャ・ローマの伝記と神話辞典』イアヌス II 訳、p. 550-552、ロンドン 1890 年。
- ^ オウィディウス『ファスティ』 I 337-8。
- ^ オウィディウス 334 頁より。
- ^ マクロビウス・サートゥルナーリアI 15, 19.
- ^ ホラティウス説教集II 6, 20–23:「おはよう父よ、あるいは、もしあなたがこのように（他の）呼び方を好むなら、ヤヌスよ、人々がビジネスや仕事を始めるあなたよ、私の詩を開いてください」。
- ^ G. ドゥメジル、『ロメイン アーカイクの宗教』（パリ、1974 年）、パート II 章。 3.
- ^ ジャーノ・デル・ウンブリア、ペルージャ近郊のトルジャーノ、ヴォルテッラ近郊のイアーノ。
- ^ Paulus ex Festus sv PL
- ^ 上記L.アダムス・ホランド。
- ^ P. Grimal、前掲p. 40-43。
- ^ Paulus sv 上記：「Ianiculum dictum, quod per eum Romanus Populus primitus transierit in agrum Etruscum」。 「もともとローマ人がそこを通ってエトルリアの領土（アゲル）に渡ったため、ヤニクルムと名付けられました。」
- ^ L. Adams Holland、前掲p. 231-3。
- ^ マクロビウス『サトゥルナリア』 I 9 7: 「しかし、我々の間では、ヤヌスという名前は彼がすべての戸口の守護者であったことを示し、それはΘυραίωに似ている。実際、彼は鍵と杖を持って表現されており、あたかも彼がすべての戸口の守護者であり、すべての道路の支配者であるかのようである」; オウィディウス『ファスティ』 I 254-5。
- ^ J. Gagé、「ヤヌスの起源と宗教」、Revue de l'histoire des宗教、195/1 (1979)、p. 8.
- ^ 2 つのグループはそれぞれ 12 人で構成されていました。彼らは古代の三位一体の神々の保護の下に立っていました。参照: セルウィウス・アエン。VIII 663「… ユピテル、マルス、クィリヌスの保護下にあるサリイ族」。
- ^ リウィウス1世20、4。
- ^ ディオニュシウス・ハリカルナセウス3世 32, 4.
- ^ トゥルスの誓願には、サリイ祭の制定のほかに、サトゥルナリア祭（おそらくコンスアリア祭とともに）と収穫物の貯蔵後のオパリア祭の制定も含まれていた。これらはすべて平和、豊穣、豊穣に関連する祭りである。
- ^ スタティウス・シルヴァエ第 2 巻、128 節には、友人のクリスピヌス (サリウス・コリヌス) を称える詩の中に、クィリヌスの紋章とマルス (およびミネルヴァ) の紋章の機能の違いが明確に示されている。「マルスと処女アクテアが先端を示す...クィリヌスの紋章...雲から生まれた盾と虐殺の被害を受けていない紋章」。クィリヌスの紋章は平和的であった。
- ^ セルウィウス・アエン。I 292「そこから市内に彼の神殿が二つあり、ウルブス内にクィリヌスの神殿は守護者でありながら平和的なようで、もう一つはウルブス外のアッピア街道沿いの門の近くにあり、戦士、あるいはグラディウスのようであった。門はポルタ・カペーナである。VI 860：「クィリヌスは平和を司るマルスであり、市内で崇拝されている。実際、戦争のマルスは市の外に神殿を持っている」。実際の創建日にかかわらず、その位置は古風である。クィリヌスについてはパウルス p. 303 L、マルス・フェストゥス p. 204 Lを参照。
- ^ スエトニウス・オトン8世5章：「彼は、宗教的規定を気にすることなく、儀式的に正しい前に遠征を開始したが、アンキリアは 動いていてまだ収納されていなかった」；オウィディウス・ファスティ3世395節以降：「武器は戦いを動かす。戦いは花婿にとって無関係である。花婿が収納されたとき、前兆はより縁起が良くなるだろう」。
- ^ ルーカン ・ファルサリアI 61–62: 「Pax missa per orbem/ ferrea belligeri compescat limina Iani」。 Statius Silvae II 3,12: 「ベリゲルム・イアニ・ネムス」。
- ^ Martial VIII 66、11–12。
- ^ オウィディウス・ファスティIII 879–882：「...ヤヌスは、ローマの人々の穏やかな調和と安全、そして平和の祭壇とともに崇拝されるべきである」。
- ^ セルウィウス・アエン。I 291:「戦争に行く者が帰還を望むのは、より良い理由である。」
- ^ 古代人はクィリヌスを武装した、さらには軍事的な人物として定義している: マクロビウス1世9章16節; オウィディウス2世475-8節; プルタルコス『ロムルス』 29章1節; 『ローマの神々』 27節; パウルス43章1節 L. しかし、彼の武装した性格はクィリヌスの性質や第三の機能の神々と矛盾しないが、明確かつ排他的に武闘的な性格は受け入れられず、ロムルスがクィリヌスと同化したことによる後世の展開のように見える。ロムルスの晩年の伝説は強い軍事的意味合いを持っており、それがクィリヌスの本来の性格を変えた。ドゥメジルによると、クィリヌス=ロムルスの解釈は別の経路、つまりロムルスとレムスがその一例である神の双子神話を通じて生まれた。彼らの神話は代表的で、ディオスクリやアシュヴィン神のような第 3 の機能を持つ神々のカテゴリーに属します。サビニのクィリヌスの本来の性質が何であれ、ローマではこの神はもともと軍事的機能を持っていませんでした。
- ^ フェスタス p. 190 L.
- ^ Varro Lingua Latina VI 22; V153;プルタルコスクエスティオーネス ロマナエ23.
- ^ ファスティI 277.
- ^ C. Koch 前掲; R. Schilling 前掲p. 124 注2。
- ^ したがって、オウィディウスは、ヤヌスに捧げられた一節を「ヤヌスよ、平和を作り、それを管理する者（アウグストゥスとゲルマニクス）を永遠にしてください」という言葉で締めくくっているのかもしれない。ファスティI 287。ホラティウスも、カルミナIV 15, 9でアウグストゥスがイアヌム・クィリーニを閉鎖したことに言及し、書簡II 1, 255で「ヤヌス... 平和の守護者」と呼んでいる。
- ^ リウィウス1世 26. ハリカルナッソスのディオニュシオス3世 22.
- ^ CIL I 2p. 214: 「Fasti Aru. ad Kal. Oct. : Tigillo Soror(io) ad compitum Acili」
- ^ フェストゥス sv ソロリウム ティギルム p. 380 L.: 「ホラティウス デュオ ティギラ テルティオ スーパーリエクト ... サブビット」。
- ^リウィウス1世 26, 6および11 では、vel intra pomerium vel extra pomeriumという式が2回繰り返されています。
- ^ G. ドゥメジル、神話ロマン I. Les Horaces et les Curiaces (パリ、1942 年)、p. 112.
- ^ M. Renard「Aspects anciens de Janus et de Junon」前掲p. 9以降、EL Shields『Juno』（マサチューセッツ州ノーサンプトン、1926年）p. 53を引用。
- ^ マルティアヌス・カペラ・デ・ヌプティスII 149.
- ^ パウルス sv ソロリウム ティギラム p. 399L.
- ^ A. グルニエ、『フランスとロメーヌの宗教』（パリ、1948 年）、115 および 131 ページ
- ^ R. ペッタゾーニ、「カルナ」、Studi Etruschi 14 (1940)、p. 163ff。
- ^ オウィディウス『ファスティ』 VI 155
- ^ Roscher, Lexicon、sv Ianus 欄21-22。
- ^ 参照。オーギュスティン・デ・シヴィターテ・デイVII 2と3。
- ^ R. Schilling、前掲p.97。
- ^ オウィディウス『ファスティ』 VI 101–130より。
- ^ オウィディウス XIV 333 以下
- ^ M. Renard 「Aspect anciens de Janus et de Junon」上記、13-14 ページ。
- ^ G. ドゥメジルFêtes romaines d'été et d'automn. Suivi par dix がロメインに質問する「Question X. Theologica minora」パリ、1975 年 p. 223ff。
- ^ オウィディウス『ファスティII』67–68頁。
- ^ ギリシャの Crane では、Cranea はアテネの異名で、岩だらけの都市を意味します。Cranai は岩のニンフ、または泉のナイアードです。L. Rocci Dizionario Greco-Italiano Roma 1972 sv
- ^ オウィディウス『ファスティ』 VI 131–183。
- ^ サトゥルナリアI 7、19以降。
- ^ アテネウス・デイプノソフィステスXV 46=692。
- ^ ウェルマンは RE Pauly-Wissowa V コラム 1663 番号 16 で、ドラコンはアウグストゥスの時代に生きていた可能性があると書いているが、R. シリングはドラコンは大プリニウスより後に生きたと考えている。プルタルコスの『ローマの疑問』 22 のカミーズに関する記述を参照。
- ^ アエン8330。
- ^ アドヴァースス・ナショネスIII 29.
- ^ Walde-Hoffmann LEW sv Fons.
- ^ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich、1912 p. 221. 参照。シセロ・デ・レジブス2世 56．
- ^ ローマに関する質問22.
- ^ この伝承をストラボンの『地理学』第 10 巻第 2 節、12 節 (ストラボンは『オデュッセア』第10 巻第 190 ～ 192 節を引用している) のイオニア人に関する一節と比較し、フランスの学者 J. ガジェはヤヌスの起源がヒュペルボレアにあり、テッサリアの原ヘレネス人とペラスゴイ人から派生したと見ている。参照: J. ガジェ、「ヤヌス崇拝の起源について」、宗教史評論第 195/1 号 (1979 年)、31 ～ 32 ページ。
- ^ Varro Lingua Latina V 156;パウルス元フェストゥス p. 105、11L。
- ^ マクロビウス・サートゥルナーリアI 9、17–18;オウィディウスの変身物語XIV 781–799。ファスティI 259–276;セルヴィウス・アド・アーエン。 I 291; VIII 361;ミトグラフス・ヴァティカヌスIII 4、9。
- ^ マクロビウス・サートゥルナーリアI 7, 20.
- ^ オウィディウス『変身物語』第14巻775～800頁。
- ^ ユリウス・カピトリヌス・ゴルディアヌスXXVI 3.
- ^ プロコピウスデ ベロ ゴシコI 25.
- ^ R. Schilling、前掲p.89。
- ^ J. Gagé、「ヤヌスの起源と宗教」、Revue de l'histoire des宗教、 195/1および2、3–33および129–151ページ。 [1]
- ^ E. Peruzzi、「Un etruschismo del latino religioso」、Rivista di Filologia Italiana e Classica (1976)、144–148 ページ。
- ^ Rapp, P. 著の RE Pauly-Wissowa sv Boreasにも繰り返し記載されています。
- ^ M. Delcourt Pyrrhus et Pyrrha Liège 1965; G. Colli La sapienza greca I. Milano 1977 p. 27; 45–47; 431–434。
- ^ 記念書VIII.
- ^ L. アダムス・ホランド 上記 p. 224以降：アンクス・マルキウスの征服。 J. ガジェ『タルカンの射撃とロマンスのデビュー』パリ 1976 p. 197以降
- ^ オウィディウス『変身物語』第14巻334ページ。
- ^ ウェルギリウス『アエネイス』 XII 766頁以降
- ^ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 sv Olistene、または Olistine: この名前は、vetusta非常に古いという意味の形容詞olitanaにも関連している可能性があります。参照: Corpus Glossariorum Latinorum IV 264。
- ^ ハリカルナッソスのディオニュシオス 1 世 61: イアシオンはデメテルとの結合を過度に望んだであろう。シケリアのディオドロス 5 世 49: それどころか、デメテルはイアシオンとの結合を望み、そこからプルートスが生まれた。
- ^ D. Briquel によるMEFRA 88 1976 p. 44での異議、およびJournal of Roman Studies 1960 p. 112 ff での St. Weinstock に対する異議。
- ^ G. Dumézil、前掲p. 236-238。
- ^ 第三の機能の神々の腕に cf. G. Dumézil、「Remarques sur les armes des dieux de troisième fonction chez divers peuples indo-européens」、Studi e Materialsi di Storia delle Religioni 28 (1957)、1 ～ 10 ページ。
- ^ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer (ミュンヘン、1912 年)、2 ページ。 112.
- ^ スコリアヴェロネンシア アド アエネイデムV 241.
- ^ 上記G. Wissowa。
- ^ Festus sv persillum p. 238 L. persillum は、軟膏を保管するための小さな容器であるrediculumでした。
- ^ R. Schilling 前掲p. 99および注4、p. 120; G. Dumézil 前掲第1部第5章It. 訳p.237-238。
- ^ G. ドゥメジル、『De Janus à Vesta』、Tarpeia (パリ、1946 年)、33–113 ページ。 「Vesta extrema」Questiunculae Indo-Italicae.12、Revue d'études latins 39 (1961)、250–257 ページ。
- ^ A. ブレーリッヒ、ヴェスタ(チューリッヒ、1949 年)、『ヤヌスとヴェスタ』 p. 28以降。
- ^ A. Maggiani "Placentia" apud M. Cristofani "Rivista di di picrafia etrusca"、Studi Etruschi 49 (1981)、pp. 235–283、numero 37、pp. 263–267 および "Qualche osservazione sul fegato di Piacenza", Studi Etruschi 50 (1982) (1984 年発行)、53 ～ 88 ページ。
- ^ CO Thulin、『Die Götter des Martianus Capella und der Bronzeleber von Piacenza』（ギーセン、1906 年）、22–24 ページ。
- ^ 上記p.263-4。
- ^ リュドゥス・デ・メンシバスIV 2 : cf.また、Varro Antiquitates Rerum Divinarum 16 fr. 230 カルダウン = apud アウグスティヌス・デ・シヴィターテ・デイ7 世 28．
- ^ S. ワインストック、「Martianus Capella」、Journal of Roman Studies、p. 106n. 25 は、上記 VII 2 の Varro apud Augustine およびMarcianum のJohannes Scotus Eriugena Annotationes を根拠として、C.E. Lutz 編集 (マサチューセッツ州ケンブリッジ、1939 年; 再版ニューヨーク、1970 年)、p.25 を根拠としています。 29、8。
- ^ テルトゥリアヌス・イドラトリアXV 5;デ・コロナ・ミリティスXIII 9.
- ^ S. Weinstock「Martianus Capella」Journal of Roman Studies、104ページと106ページ。
- ^ S. Weinstock 前掲p. 106注25; EL Highbarger, The Gates of Dream: An archaeological examine of Vergil, Aeneid VI 893–899 (Baltimore, 1940); AK Coomaraswamy , The Door in the Sky (Princeton, 1997); M. Eliade Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasis (Princeton, 2004); G. Capdeville, "Les dieux de Martianus Capella", Revue de l'histoire des religions 213/3 (1996), pp. 293–4.
- ^ A. Pfiffig Religio Etrusca Graz 1975 p. 330-1。
- ^ E. Simon、「調和した神々」、 N. Thomas De Grummond 編著『エトルリアの宗教』（テキサス大学出版、2006 年）58 ページ。また、キウージのハスティ・アフネイの石棺に描かれた、たいまつと鍵を持った冥界の門番の女神クルシュも参照。
- ^ A. Pfiffig、前掲書、Culśu については 330～331 ページ、Alpanu については 280 ページ。Capdeville の引用では、著者は Culśanś と Culśu という 2 つの異なる神の存在を知らないようです。
- ^ A. Audin、前掲p.96。
- ^ L. Schmitz、W. Smith、上記p. 551。
- ^ オウィディウス・ファスティI 90;ディオニシウス・ハリカルナセウス。
- ^ R. Schilling、前掲書115ページ。
- ^ A. Ungnad "Der babylonische Janus" in Archiv für Orientforschung 5 1929 p. 185.
- ^ アリエル・ゴラン（2003年）。先史時代の宗教：神話、象徴。A.ゴラン。333ページ。ISBN 9789659055500。
- ^ ラフィク・アリ・ジャイラズボイ（1965年）。西洋美術における東洋の影響。アジア出版。227ページ。
- ^ J. Marcadé、「Hermès double」、Bulletin de Correspondence Hellénique 76 (1952)、596–624 ページ。
- ^ 王立貨幣協会、貨幣協会紀要、ジェームズ・フレイザー、1837年
- ^ P. Grimal、前掲pp. 15–121。
- ^ PJ Riis,エトルリア美術入門（コペンハーゲン、1953年）、121ページ。
- ^ G. Dumezil、「Remarques Comparatives sur le dieu scandinave Heimdallr」、Études Celtiques (1959)、263–283 ページ。 『De Janus à Vesta』タルペイア誌（パリ、1947 年）、特に 31 ～ 113 ページ。 86–88ページ。
- ^ Śatapatha Brāhmaṇa ( Shatapathabrahmana ) III 2、4、16 ubhayaḥtaśīrṣṇiとエゲリングのメモ。
- ^ Hyndluljóð strophe 37 および 40。
- ^ ヤスナ45の第2節、第4節、第6節の最初の詩節。
- ^ TO De Negri Storia di Genova Firenze 2003 p. 21-22。
- ^ デイヴィッド・ウォーカーから現在までの黒人政治思想。ケンブリッジ大学出版局。2019年、60頁。
- ^ Bhattacharyya, Jibbesh (2006).ウィリアム・シェイクスピアの『オセロ』。アトランティック出版社＆ディストリビューターズ。37ページ。
- ^ マレー、マーガレット。1921年。西ヨーロッパの魔女崇拝
- ^シンプソン、ジャクリーン (1994)。 「マーガレット・マレー：誰が彼女を信じたのか、そしてなぜ？」フォークロア。第105巻。pp.89-96。JSTOR 1260633。
- ^ 「エッセンシャル・アート・ハウス：ヤヌス・フィルムズの50年」クライテリオン・コレクション。
- ^ ab アメリカにおけるレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの歴史百科事典。スタイン、マーク。ニューヨーク、ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ/トムソン/ゲイル。2004年。ISBN 0684312611. OCLC 52819577.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク) - ^ ジョン・ラフリー（1998年）『沈黙の向こう側 男性の生活とゲイのアイデンティティ：20世紀の歴史』ニューヨーク、ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー、ISBN 0-8050-3896-5、p. 270
- ^ マーゴット・ワイス（2011年12月20日）。『快楽のテクニック：BDSMとセクシュアリティの回路』デューク大学出版局、p.8。ISBN 978-0-8223-5159-7。
- ^ 「シンシア・スレーター - レザーの殿堂」。leatherhalloffame.com 。 2022年8月25日閲覧。
- ^ 「Janus: the University of Maryland Undergraduate History Journal」. Janus.umd.edu. 2011年3月7日. 2019年12月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年12月16日閲覧。
- ^ ウィルソン、チェリー（2011年9月30日）。「二つの顔を持つ猫は記録破り」ガーディアン。
- ^ 「サウスパーク：「シティ・スシ」」。AVクラブ。 2024年7月29日閲覧。
文献
- de Vaan, Michiel (2008)。ラテン語および他のイタリック語の語源辞典。Brill。ISBN 9789004167971。
- デュメジル、ジョルジュ (2001)。ラ・宗教・ロマーナ・アルカイカ。ミラン：リッツォーリ。 p. 291.ISBN 978-88-17-86637-8。
- フェラーリ、アンナ (2001)。Dizionario di mitologia greca e latina。ミラノ：リッツォーリ。ISBN 978-88-17-86637-8。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ヤヌスに関連するメディアがあります。
無料辞書『ウィクショナリー』で「janus」を調べてください。
- ウォーバーグ研究所図像データベース（ヤヌスの画像）
- Livius.org: Janus 2014年7月12日アーカイブ - Wayback Machine
- オウィディウスの「ファスティ」、1月とヤヌスに関する部分の翻訳