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古代ギリシアの宗教と神話では、プルート（古代ギリシア語: Πλούτων 、ローマ字表記: Ploútōn ）は冥界の支配者でした。この神の以前の名前はハデスで、冥界自体の名前としてより一般的になりました。プルートは、死後の世界を司る神というより肯定的な概念を表しています。プルートンは、鉱物資源が地下で見つかったこと、そしてプルートが地底の神として豊かな収穫に必要な種子を含む深い地を支配していたことから、富のギリシアの神であるプルートスとよく混同されました。 [ 1 ]プルートンという名前は、プルートが厳格な支配者とペルセポネの愛情深い夫の両方として崇拝されたエレウシスの秘儀とともに広く使われるようになりました。この夫婦は死後の世界で魂を授かり、宗教的な碑文の中で共に祈りを捧げられ、それぞれプルートンとコレーと呼ばれている。対照的に、ハデスには関連する神殿や宗教的慣習はほとんどなく、ペルセポネを誘拐した暗く暴力的な人物として描かれている。
プルートとハデスは性格は異なるが、別個の存在ではなく、2つの主要な神話を共有している。ギリシャの宇宙論では、冥界の支配権は、世界の三位一体の主権分担によって神に与えられ、兄弟のゼウスは天空を、もう一人の兄弟のポセイドンは海を支配している。神話における彼の中心的な物語は、ペルセポネを妻として、そして自分の王国の女王として誘拐することである。[ 2 ] 冥界の支配者の名前としてのプルートンは、古典期のギリシャ文学、アテナイの劇作家や哲学者プラトンの作品に初めて登場し、プラトンはその意義に関する主要なギリシャの資料である。プルートという名前で、この神は他の神話では二次的な役割で登場し、主に探求対象の所有者として、特にオルフェウスや他の英雄が冥界に降りる場面に登場する。[ 3 ]
プルート（[ ˈpluːtoː ]、属格はPlūtōnis）は、ギリシャ語のPloutonのラテン語化形です。プルートのローマ神話における対応語はDis Paterで、その名前は「裕福な父」と解釈されることが多く、おそらくPloutonの直訳です。プルートはまた、冥界の神と場所としての冥界の両方の名前である、あまり知られていないローマ神話のOrcusと同一視されていました。プルート（フランス語とドイツ語ではPluton、イタリア語ではPlutone ）は、その後の西洋文学やその他の芸術形式において、古典的な冥界の支配者の最も一般的な名前となりました。
プルートスという名前は、古代ギリシャ文学には登場しない。[ 4 ]ヘシオドスの『神統記』では、クロノスとレアの6人の息子は、ゼウス、ヘラ、ポセイドン、ハデス、デメテル、ヘスティアである。男の子たちは世界を3つの領域に分ける。ハデスはゼウスの同意を得て、ペルセポネを母デメテルから力ずくで奪う。プルートス（「富」）は、『神統記』にデメテルとイアシオンの息子として登場する。「立派なプルートスは、全地と広大な海の背を歩き、彼に出会って彼の手に渡った者は誰でも、彼はその人を金持ちにし、多くの富を与える。」 『オデュッセイア』にも記述されているデメテルとイアシオンの結びつきは、3回耕された休耕地で行われた。これは、大地の豊穣を確約するための儀式的な交合または共感呪術への言及と思われる。 [ 6 ] 「プルートスという名前がプルートンに似ていることは、偶然ではない」と指摘されている。「プルートンは死者の王だが、ペルセポネの夫として、豊穣の力に対する正当な権利を持っている。」[ 7 ]デメテルの息子プルートスは、物語の伝承の中で彼女の義理の息子プルートと融合し、花咲く大地を馬で踏みにじる容赦のない戦車御者ハデスを再定義している。[ 8 ]
冥界の神が農業活動の成功と早くから結びついていたことは、ヘシオドスの『仕事と日』 465～469行目にすでに明らかである。「耕作を始めるとき、鋤の柄の先を手に持ち、軛の紐で棒を引く牛の背中に杖を振り下ろすとき、大地のゼウスと清らかなデメテルに、デメテルの聖なる穀物が健全で重くなるように祈れ。」[ 9 ]
プルートンは、イリアスで人間にとって最も憎むべき神として描かれているハデスの婉曲的な名前の一つでした。 [ 10 ]プラトンは、ハデスの名前が恐怖を煽るため、人々は「富を与える者」という意味のプルートンという名前を好むと述べています。 [ 11 ]この名前は、「地表の作物（彼は元々土地の神でした）と地中に隠された鉱山の両方を含む、地球の限りない富」を指すものと理解されていました。[ 12 ]プルートンとプルートス（「富」）という2人の神の「混同」と見なされることもあるこのことは、古代において神学的な意味を持っていたか、あるいは獲得していました。豊かさや富の主として、プルートンは冥界の神の肯定的な側面を表現しており、芸術では「豊穣の角」（コルヌコピア）によって象徴されています。[ 13 ]これによってプルートンは、より陰鬱なハデスと区別されます。[ 14 ]
ラテン文学のヘレニズム化の指導者であるローマの詩人エンニウス（紀元前239年頃～169年）は、プルートをギリシャの神とみなし、ローマのディス・パテルとオルクスで説明しました。[ 15 ]エンニウス以前にプルートがローマの文学に存在していたかどうかは不明です。一部の学者は、プルートに関する儀式や信仰は紀元前249年のサエキュラー・ゲームズの設立とともにローマ文化に入り込み、ディス・パテルはプルートンの翻訳に過ぎないと考えています。[ 16 ]紀元前1世紀半ば、キケロはプルートをディスと同一視し、「大地はその力と豊かさのすべてにおいて父なるディスに聖なるものであり、その名はディヴェス（「富める者」）と同じで、ギリシャ語のプルートンと同じです。これは、すべてが大地から生まれ、再び大地に帰るからです。」と説明しています。 [ 17 ]
ローマ帝国時代、ギリシャの地理学者ストラボン（紀元1世紀）はプルートとハデスを区別している。古代イベリア（ローマ領スペイン）の鉱物資源について記述する際に、トゥルデタニ族の間では「地下の領域に住んでいるのはハデスではなくプルートである」と述べている。 [ 18 ]ギリシャの著述家ルキアノス（紀元2世紀）の『嘆きについて』では、プルートの「富」は彼が深淵（カスマ）で支配する死者であり、ハデスという名前は冥界そのものに留保されている。[ 19 ]
ギリシャの宗教的慣習では、プルートは「地底のゼウス」（ゼウス・クトニオス[ 20 ]またはゼウス・カタクトニオス[ 21 ]）と見なされる場合もあれば、少なくともゼウスと同等の機能や意義を持ちながら、地上や冥界に関係するものと見なされる場合もある[ 22 ] 。古代ローマやヘレニズムの宗教では、プルートは他の多くの神々と同一視されており、その中にはローマの夜の雷の神スマンヌス[ 23 ] 、 2月の名の由来となった浄化儀式を行うローマの神フェブルウス、エトルリアの冥界の神[ 24 ]、プルートのエジプトにおける同等物と見なされるシンクレティズムの神セラピス[ 25 ]、そしてセムの神ムート（Μούθ）などがある。ムートはビブロスのフィロンによってタナトス（死の擬人化）とプルートの両方と同等物として記述されている。[ 26 ]古代ギリシア人は冥王星を「死」そのものとは考えていなかった。[ 27 ]
プルートまたはハデスに関する最もよく知られた神話は、コレー（「乙女」）としても知られるペルセポネの誘拐です。この神話の最も古い文学的バージョンは、ヘシオドスの『神統記』の短い言及と、ホメロスの『デメテル讃歌』の長い物語です。これらの作品の両方で、冥界の支配者はハデス（「隠された者」）と呼ばれています。ハデスは同情できない人物であり、ペルセポネの不本意が強調されています。[ 28 ]宗教碑文や文学作品でプルートンという名前の使用が増えたのは、エレウシスの秘儀の影響を反映しています。エレウシスの秘儀では、プルートとペルセポネは死後の世界で入門者を受け入れる神聖なカップルとして扱われ、そのため、プルートはコレーの「暴力的な誘拐者」とは切り離されました。[ 29 ]誘拐した神の名前をプルートとしている初期の作品は、伝統的に「アポロドロス図書館」として知られるギリシャ神話（紀元前1世紀）[ 30 ]とラテン語のファブラエ（紀元前64年頃～紀元17年）[ 31 ]の2つである。
誘拐神話の最も影響力のあるバージョンは、オウィディウス（17年または18年没）によるもので、彼は『変身物語』（第5巻）と『祭暦』（第4巻）の両方でこの物語を語っています。[ 32 ]また、ラテン語によるもう一つの主要な再話は、クラウディアヌス（404年没）による未完の長編詩『プロセルピナの誘拐について』です。オウィディウスはこれら2つの箇所でプルートではなくディスという名前を使用しており、[ 33 ]クラウディアヌスはプルートを一度しか使用していません。しかし、翻訳者や編集者は、原文に他の形容詞が現れる場合に、より馴染みのある「プルート」を補うことがあります。[ 34 ]誘拐神話はギリシャとローマの芸術で人気の題材であり、西洋の芸術と文学全体に繰り返し登場し、「プルート」という名前が一般的になります（下記の「西洋の芸術と文学におけるプルート」を参照）。オウィディウスとクラウディアヌスの物語の詳細が、誘拐犯をプルートと名付けたこれらの後のバージョンに影響を与えており、特にヴィーナスとキューピッドが愛と欲望でプルートを操る役割が影響を与えている。[ 35 ]中世からルネサンスにかけて、そしてナターレ・コンティの影響力のある『神話』 （1567年）の頃には、古典的な冥界のさまざまな支配者に関する伝承は、ハデス、プルート、ディス、オルクスの間にほとんど区別を設けない単一の神話に統合された。
自由に子孫を残す兄弟ゼウスやポセイドンとは異なり、プルートは一夫一妻制で、子供がいるとはほとんど言われていない。[ 36 ]オルフェウス教の文献では、[ 37 ]冥界のニンフ、メリノエは、プルートに変装したゼウスとペルセポネの娘であり、[ 38 ]エウメニデス（「慈悲深い者たち」）は、ペルセポネとゼウス・クトニオス（しばしばプルートと同一視される）の子孫である。[ 39 ]アウグストゥスの詩人ウェルギリウスは、プルートが復讐の女神たちの父であると述べているが、[ 40 ]母は妻ペルセポネではなく女神ノクス（ニュクス）である。 [ 41 ]プルートと「冥界のゼウス」の明確な区別がないため、現在では不明瞭な伝承の中には、ペルセポネが夫との間に子供を産んだという話があるのかどうかという疑問が複雑になる。西暦4世紀後半、クラウディアヌスの叙事詩は、プルートに子供を欲しがらせるきっかけとなった。しかし、この詩は未完であり、クラウディアヌスがこれらの伝承について知っていたかどうかは不明である。[ 42 ]
ユスティノス殉教者（西暦2世紀）はプルートの子供たちに言及しているが、名前も数え上げもしていない。[ 43 ]ヘシュキオス（西暦5世紀）は「プルートの息子」について言及している。[ 44 ] 14世紀の神話研究において、ボッカチオはプルートが神の擬人化であるヴェネラティオ（「畏敬」）の父であるという伝承を記録しており、プロセルピナ（ペルセポネのラテン語名）が不妊であったため、ヴェネラティオには母親がいなかったと記している。[ 45 ]
『妖精の女王』（1590年代）の中で、エドマンド・スペンサーは冥王星の娘を創造し、ルシフェラと名付けた。[ 46 ]このキャラクターの名前は、16世紀の神話学者ナターレ・コンティがヘカテの一般的な形容詞であるギリシャ語のphosphor（「光を運ぶ者」）のラテン語訳として用いたものから取られた。[ 47 ]スペンサーは『妖精の女王』に神秘主義の側面を取り入れた。[ 48 ]
オルフェウスは、「オルフェウス教」、「ディオニュソス教」、「バッカス教」と呼ばれる秘儀の創始者であり預言者とみなされていた。音楽で動物や木々さえも魅了する能力で神話化された彼は、古代において、オルフェウス讃歌として現存する歌詞の作者としても認められており、その中には冥王プルートへの讃歌も含まれている。オルフェウスの声と竪琴の演奏は、秘儀宗教にとって啓示やより高次の知識の媒体であった。[ 49 ]
オルフェウスは、その中心となる神話の中で、花嫁エウリュディケを取り戻すために冥界を訪れ、音楽の力で冥界の王と女王を魅了しようとします。オルフェウスの冥界降下と演奏に関するギリシャの物語では、例えば『ビブリオテーケー』のように、冥界の支配者をプルートンと呼ぶのが一般的です。[ 50 ]この神話は、探求の対象を所有する「富める者」プルートンの重要性を示しています。オルフェウスがプルートンとペルセポネの前で演奏することは、古代および後世の西洋文学や芸術でよく取り上げられる主題であり、古典的伝統における最も重要な神話的テーマの1つです。[ 51 ]
オルフェウスの力の証明は、プルートの通常の頑固さに依存している。アウグストゥス時代の詩人ホラティウスは、プルートは涙を流すことができないと述べている。[ 52 ]しかし、クラウディアヌスは、鋼鉄の神がオルフェウスの歌に屈し、「鉄の外套で涙を拭う」（ferrugineo lacrimas deterget amictu）と描写しており、このイメージはミルトンの『イル・ペンセローソ』 （106-107行）で再び用いられている。「そのような音色は…／プルートの頬に鉄の涙を流させた。」[ 53 ]
ギリシャの作家ルキアノス（紀元125年頃～180年以降）は、冥界の支配者であるプルートが妻を愛していたことから、死によって引き裂かれた恋人たちへの特別な同情や洞察力を持っていたと示唆している。[ 54 ]ルキアノスの『死者の対話』の一つで、プルートはトロイア戦争で最初に殺されたギリシャの英雄プロテシラオスに、生者の世界に戻りたいと尋ねる。「あなたは人生に恋をしているのですか？」とプルートは尋ねる。「そのような恋人はここにたくさんいますが、彼らは誰も手に入れることのできない対象を愛しています。」プロテシラオスは、オルフェウスの逆のように、若い花嫁を残してきたが、忘却の川レテの水でさえ、その記憶を消し去ることができなかったと説明する。プルートはいつか死が二人を再会させると約束するが、プロテシラオスはプルート自身が愛とその焦燥を理解すべきだと主張し、オルフェウスとアルケスティスへの許可を王に思い出させる。アルケスティスは夫の身代わりとなって死を迎え、その後ヘラクレスの強い要望により夫のもとに戻ることを許された。ペルセポネが死んだ戦士のために取り成すと、プルートはすぐにその願いを叶えるが、再会できるのは一日だけだと告げる。[ 55 ]
エレウシスの秘儀において、プルートが農業の富の象徴として重要性を増すにつれ、紀元前5世紀以降、ハデスという名前は場所としての冥界を指す言葉としてますます使われるようになった。[ 56 ]ハデスもプルートも伝統的な12柱のオリンポスの神々には含まれておらず、ハデスは限られた崇拝しか受けていなかったようで、[ 57 ]おそらく年に一度神殿が開かれるエリスだけであったと思われる。 [ 58 ]プラトンの時代には、アテナイ人は定期的に「寝椅子を敷く」 （tên klinên strôsai）ことでプルートンと呼ばれる神を崇拝していた。[ 59 ]エレウシスでは、プルートンには専属の女司祭がいた。[ 60 ]クニドス、エフェソス、ミュティレネ、スパルタ、そしてエレウシスでは、プルートはペルセポネと共に神聖な夫婦として崇拝され、エレウシスでは単に神（テオス）と女神（テア）として知られていた。[ 61 ]
いわゆるオルフェウス教またはバッカス教の金板に保存されている秘儀宗教の儀式文書では、紀元前5世紀後半以降[ 62 ] 、ハデスという名前はプルートンよりも頻繁に登場するが、それは地下の場所を指している[ 63 ] 。プルートンはペルセポネと調和のとれたパートナーシップ[ 64 ]でそこを統治する支配者である[ 65 ]。紀元前4世紀末までに、プルートンという名前はギリシャ語の韻文碑文に登場する[66]。2つの断片的な石板はプルートとペルセポネに共同で挨拶しており[ 67 ]、この神聖なカップルは韻文の墓碑銘の中で歓迎の人物として登場する。
たとえ地底にあっても、もし本当にふさわしい者への報いがあるとしたら、乳母よ、ペルセポネとプルートに次いで、最初にして最高の栄誉はあなたに与えられるでしょう。 [ 68 ] [ 69 ]
ヘシュキオスは冥王星をエウボウレウスと同一視しているが[ 70 ]、他の古代文献ではこれら2人の冥界の神を区別している。秘儀においてエウボウレウスは松明持ちの役割を担っており、おそらく入信者の帰還の案内役である[ 71 ] 。ルイス・リチャード・ファーネルの見解では、エウボウレウスは元々冥界の支配者が与えることのできる「良き助言」を指す称号であり、冥王星の夢占いで求められたものであったが、紀元前2世紀までには別のアイデンティティを獲得していた[ 72 ] 。
オルフェウスの冥王神讃歌では、冥王神を「気概に満ちた」「すべてを受け入れる者」として称え、死を司り、人間の主であると述べている。冥王神の称号はゼウス・クトニオスとエウブロス（「良き助言者」）である。[ 73 ]讃歌の地形描写では、冥王神の住居はタルタロスにあり、そこは「草原」であると同時に「日陰が多く暗い」場所で、アケロン川が「大地の根」を取り囲んでいる。ハデスは再びその場所の名前であり、ここでは「風のない」場所として描写されている。冥王神が「純粋なデメテルの娘」を花嫁として連れて行ったその門は、エレウシス地区内のアッティカの洞窟にある。ペルセポネの草原からハデスへの道は海を渡る。讃歌は次のように締めくくられている。
あなただけが、隠された行いも目立つ行いも裁くために生まれた。万物の最も聖なる輝かしい支配者、狂乱の神よ、あなたは崇拝者の尊敬と畏敬を喜ばれる。恩寵と喜びをもって入門者たちのもとへ来てください。私はあなたを召喚します。[ 74 ]
この賛歌は、神の臨在を求める祈りを表すギリシャ・ローマの祈りの例の一つであり、トマス行伝にある同様の祈祷と比較されてきた。[ 75 ]
ハデスとプルートの名前はギリシャの魔術パピルスや呪いの粘土板にも登場し、ハデスは通常、場所としての冥界を指し、プルートはペルセポネのパートナーとして頻繁に呼び出される。[ 76 ]紀元前1世紀半ばにローマで発見された5枚のラテン語の呪いの粘土板には、呪いが希望の期限までに成就すれば、ペルセポネとプルートに「ナツメヤシ、イチジク、黒豚」を捧げると約束している。豚は地底の神々への典型的な動物の生贄であり、その犠牲はほぼ常に黒または暗い色であった。[ 77 ]
墓で発見されたドーリア語で書かれた呪いの石板には、「万物の主」を意味するパシアナクス[ 78 ]が記されている。パシアナクスは冥王星の称号と解釈されることもあるが[ 79 ] 、最近では死体に対する魔法の名前と考えられている[ 80 ] 。パシアナクスは他の場所ではゼウスの異名として見られるほか、石板ではアブラクサスのようなダイモンを呼び出すために使われている可能性もある[ 81 ]。
冥王星に捧げられた聖域は、プルートニオン（ラテン語でplutonium）と呼ばれた。エレウシスの秘儀の複合施設には、神の子プルートスの生誕地とみなされたプルートニオンがあり、これは二柱の神が混同または密接に関連しているもう一つの例である。[ 82 ]ギリシャ語の碑文には、エレウシスで新たな犠牲の儀式を行うために「漆喰塗り」、つまり表面を塗り直すことになっていた冥王星の祭壇が記録されている。[ 83 ]知られているプルートニアの1つは、トラレイスとニサの間の聖なる森にあり、そこには冥王星とペルセポネの神殿があった。訪問者は癒しと夢占いを求めた。[ 84 ]フリギアのヒエラポリスにあるプルートニオンはキュベレの儀式と関連していたが、1960年代の考古学的調査で確認されたように、ローマ帝国時代にはアポロンの崇拝に吸収された。これもまた夢占いの神託所であった。 [ 85 ]これらの場所は、自然発生する悪臭を放つ蒸気の存在が冥界への入り口を示すと考えられていたため、選ばれたことが多いようだ。[ 86 ]イタリアでは、アヴェルヌスは有毒な蒸気を発する冥界への入り口と考えられていたが、ストラボンはそれがプルートニオンであるとは考えていないようだ。[ 87 ]
ケビン・クリントンは、5世紀の壺絵に描かれた、秘儀の場面やそれに関連する場面におけるハデス、プルートン、プルートス、そしてエレウシスの神々の図像を区別しようと試みた。クリントンの図式では、プルートンは成熟した男性で、時には白髪である。ハデスも通常は髭を生やした成熟した男性だが、文学的な描写ではその暗さが強調され、美術では黒髪で表現されている。プルートンの最も一般的な持ち物は笏だが、彼はしばしば満杯または溢れんばかりの豊穣の角を持っている。ハデスは角を持っていることもあるが、中身は入っておらず、飲用用の角として理解されるべきである。プルートンとは異なり、ハデスは穀物の穂などの農耕的な持ち物を持つことは決してない。彼の胸は通常裸か部分的にしか覆われていないのに対し、プルートンは全身をローブで覆っている（ただし、著者は例外を認めている）。プルートンは、しばしばデメテルとコレの両方と共に立っているか、時には女神の一人と共に立っているが、ハデスはほとんどの場合、座っているか横たわっており、通常はペルセポネが彼の方を向いている。[ 88 ]これらの画像の解釈については、「混乱と意見の相違」が残っている。[ 89 ]
オルフェウス教の冥王星讃歌に記されている冥王星の属性は、笏、鍵、玉座、そして馬である。讃歌の中で、鍵は人類に富を与える能力、特に「その年の収穫物」という農業上の富を与える能力と結びついている。
パウサニアスは、エリスのヘラ神殿にある見事に彫刻された杉の箱を描写する際に、プルートの鍵の重要性を説明しています。多くの神々が描かれており、あるパネルにはディオニュソス、ペルセポネ、ニンフ、そしてプルートが描かれています。プルートが鍵を持っているのは、「ハデスと呼ばれる場所はプルートによって閉じ込められており、そこからは誰も戻って来られないと言われている」からです。[ 91 ]ナターレ・コンティは、鍵はプルートの属性であり、それは笏がジュピター（ギリシャ神話のゼウス）の属性であり、三叉槍がネプチューン（ポセイドン）の属性であるのと同様であると指摘する際に、パウサニアスを引用しています。[ 92 ]
エレウシスでは、神官たちが入門者の舌に黄金の鍵（クルセア・クレス）を置いた[ 93 ]。それは彼らが秘密にしておく義務のある啓示の象徴であった[ 94 ]。鍵は、ヘカテ、アヌビス、ペルセポネなどの他の冥界の神々や、ヤヌスやアイオーンなどの守護者や時間管理者としての神々の属性の一つである[ 95 ] 。死後の世界で裁判官となった3人の人間の王の1人であるアイアコス（アイアコス）もまた、クレイドゥコス（κλειδοῦχος）、「鍵の保持者」であり、プルートとペルセポネの宮廷の神官門番である[ 96 ] 。
ストア派の哲学者コルヌトス（紀元1世紀）によれば、プルートはファスガニオン（より一般的にはクシフィオンと呼ばれる）の冠をかぶっていた。 [ 97 ]伝統的にグラジオラスの一種とされている。[ 98 ]ディオスコリデスはこの植物の薬用用途を記録している。刺し傷や棘を取り除くために、クシフィオンはワインと乳香と混ぜて湿布薬を作った。この植物は媚薬[ 99 ]や避妊薬[ 100 ]としても使われた。湿った場所に生育する。コルヌトスは、あまり知られていない箇所で、プルートがファスガニオンを身につけていることをアヴェルヌスの語源と結びつけているようで、アヴェルヌスは「空気」を意味する言葉から派生したもので、おそらく植物の葉の色を表す「青みがかった灰色」、「緑がかった」または「海の色」であるグラウコスという色との関連によるものと思われる。その色が空を表すことができるため、コルヌトスはしばしばそれに神聖な意味合いを与えている。[ 101 ]プルートの双子の妹はグラウカという名前だった。
プルートの特徴は色の曖昧さである。彼自身と彼の領域は、暗い、黒、または陰鬱とよく表現されるが、神自身は青白い、または青白く見えることもある。マルティアヌス・カペラ（5世紀）は、彼を「影の中で青白くなり、光から逃れる者」であると同時に、「タルタロスの夜の暗闇の中で積極的に闇を払い落とす」存在として描写し、彼が統治する王国にふさわしい黒檀の冠をかぶっているとしている。 [ 102 ]プルートの馬は通常黒だが、オウィディウスはそれらを「空色」（caeruleus 、 caelum 「空」から）と表現しており、それは青、緑がかった青、または濃い青かもしれない。[ 103 ]
ルネサンス期の神話学者ナターレ・コンティは、スイセン、ホウライシダ（アダイアンサス）、イトスギの花輪がプルートに贈られたと述べている。[ 104 ]ホメロス讃歌のデメテル讃歌では、ガイア（大地）はゼウスの要請でペルセポネを罠にかけるためにスイセンを作った。ペルセポネがそれをつかむと、裂け目が開き、「多くの者の主」（ハデス）が彼女を捕らえた。[ 105 ]スイセンの花輪は、古代にはデメテルとペルセポネ、そして復讐の女神たち（エウメニデス）の冠として使われた。[ 106 ]この花は麻薬的な酩酊（ナルケー、「昏睡」）[ 107 ] 、エロティックな魅惑[ 108 ]、そして差し迫った死と関連付けられていた。 [ 109 ]ナルキッソスで自分を冠する夢を見るのは悪い兆候だった。[ 110 ]ナルキッソスの神話では、美しく自己陶酔的な若者が性欲を拒絶し、ステュクス川沿いで永遠の自己愛に囚われる運命にあるときに、この花が生まれる。[ 111 ]
コンティがアディアンサス（現代の命名法ではAdiantum）を含めたことは、それほど単純ではない。その名前は「湿っていない」（ギリシャ語でadianton）という意味で、古代ではシダが水をはじく能力を指すものと解釈されていた。湿った場所に生えるこの植物は、カピルス・ヴェネリス、つまり「ヴィーナスの髪」とも呼ばれ、ヴィーナスが海から現れたときに神々しく乾いていた。[ 112 ]医学史家のジョン・M・リドルは、アディアンサスはディオスコリデスがアスプレノンと呼び、避妊薬（アトキオス）として処方したシダの1つであると示唆している。[ 113 ]プロセルピナ（ペルセポネ）と乙女の髪の関連性は、サミュエル・ベケットが1946年の詩でほのめかしており、その中で自己は、フランス語で「乙女の髪のシダ」と「血管」の両方を意味するcapillairesのあるプラトン的な洞窟である。[ 114 ]
糸杉（ギリシャ語cyparissus、ラテン語cupressus）は、伝統的に喪と関連付けられています。[ 115 ]古代アッティカでは、喪に服している家庭は糸杉の花輪で飾られ、[ 116 ]火葬の際に空気を燻蒸するために使用されました。[ 117 ]キュパリッソスの神話では、若者がペットの雄鹿の事故死を悲しんで糸杉に変身しました。[ 118 ] 「白い糸杉」は、オルフェウス教の金の板に入り口近くの一種の灯台として繰り返し登場する冥界の地形の一部であり、おそらく世界のさまざまな神話の生命の樹と比較されるものです。植物学的には暗い色の糸杉を「白い」（ギリシャ語でleukē ）と表現するのは象徴的な意味があり、入信者が着る白い衣服や死体の衣服、あるいは死者の青白い顔を連想させる。オルフェウス教の葬儀では、糸杉で棺を作ることは禁じられていた。[ 119 ]
秘儀宗教の伝統では、プルートン/ハデスはペルセポネの愛情深く忠実なパートナーとして描かれているが、誘拐と並行して彼の恋人を残した古代の神話には植物的な側面もある。[ 120 ]ローマの文献によると、プルートンはニンフの中で最も美しいレウカ（ギリシャ語でLeukē 、「白い」）に恋をし、彼女を誘拐して自分の領域で一緒に暮らした。彼女の長い生涯が終わった後、彼はエリシオンの野に白い木を造って二人の愛を記念した。その木は白いポプラ（ギリシャ語でleukē）で、葉は片面が白く、もう片面が黒く、上界と冥界の二元性を表している。[ 121 ]ヘラクレスは冥界からの昇天を記念して白いポプラの葉のリースを作った。これが、入信者や葬儀競技に参加するチャンピオンアスリートがそれを身につけた理由の補足である。[ 122 ] [ 123 ]冥王星と関連付けられる他の植物と同様に、白いポプラは古代において避妊薬とみなされていた。[ 124 ]この木と秘儀の白い糸杉との関係については議論がある。[ 125 ]
偽アポロドロスの『ビブリオテーケー』では、三位一体の主権分割、ペルセポネの誘拐、オルフェウスの冥界訪問について語る際に、ハデスの代わりにプルートンという名前が使われている。この神統記は大部分がヘシオドス（上記参照）に倣っているが、三兄弟それぞれがキュクロプスからティタン族との戦いに使うための贈り物を与えられたと付け加えている。ゼウスは雷と稲妻、ポセイドンは三叉槍、プルートンは兜（キュネー）である。[ 126 ]
プルートが受け取る兜はおそらく魔法の透明の兜（aidos kyneê）だが、それがプルートのものであったと明示的に述べている古代の資料は『ビブリオテーケー』だけである。[ 127 ] 「見えない」を意味するaidosと「ハデス」という言葉遊びが、この兜が冥界の支配者に帰属する理由と考えられている。なぜなら、古代の物語には彼がそれを使用したり所有したりした記録がないからである。ラブレー（16世紀）などの後世の著述家は、この兜をプルートに帰属させている。[ 128 ]エラスムスはそれを「オルクスの兜」と呼び[ 129 ] 、巧妙な手段で真の姿を隠す者を指す比喩として用いている。フランシス・ベーコンはことわざ的な用法を指摘している。「政治家を透明にするプルートの兜とは、助言の秘密と実行の迅速さである。」[ 130 ]
冥界の支配者の古代の像で、彼が二叉槍を持っていると確実に言えるものはないが、[ 131 ]笏の装飾された先端が二叉槍と誤解されたことがあるかもしれない。[ 132 ]ローマ世界では、二叉槍（bi-「2」＋dent-「歯」）は農具であった。また、ゼウスのローマ版であるユピテルとエトルリアのティニアが振るう3種類の雷のうちの1つを表している可能性もある。冥界の支配者が三叉槍または二叉槍を振るうという後の考えは、セネカの『激怒したヘラクレス』の一節に遡ることができるかもしれない。この一節では、冥王プルートのローマ版であるディス神が、ピュロスを侵略しようとするヘラクレスを追い払うために三叉槍を使用している。セネカはディスを「地獄のゼウス」[ 133 ]または「恐ろしいゼウス」[ 134 ]（恐ろしい、または不吉な前兆を与えるゼウス、dirae）と呼んでおり、これはギリシャの伝承でプルートンが「地底のゼウス」と同一視されることがあるのと同様である。三叉槍と二叉槍が多少互換性があるかもしれないことは、ポセイドンが二叉槍で武装していると述べているビザンチンの注釈者によって示唆されている。[ 135 ]
中世には、古典的な冥界の人物が三叉槍を持って描かれるようになった。[ 136 ]初期キリスト教の著述家は、古典的な冥界を地獄と同一視し、そこに住む者を悪魔または魔物とみなしていた。[ 137 ]ルネサンス期には、二叉槍がプルートの慣習的な持ち物となった。 1517年にラファエロの工房がヴィラ・ファルネジーナのために描いた、キューピッドとプシュケの結婚を描いた影響力のある天井壁画では、プルートは二叉槍を持ち、ケルベロスがその傍らにいて、ネプチューンは三叉槍を持っている。[ 138 ]おそらくこの作品に影響を受けたのだろう、アゴスティーノ・カラッチは、絵画『プルート』 （1592年）の準備素描で、当初プルートを二叉槍を持った姿で描いたが、最終的にはプルートは特徴的な鍵を持っている姿になった。[ 139 ]カラヴァッジョの『ジュピター、ネプチューン、プルートーン』 （1597年頃）は錬金術の寓話に基づいた天井壁画で、二叉槍を持っているのはネプチューンである。[ 140 ]
プルートンという名前は、ギリシャ文学ではアテナイの劇作家によって初めて使われた。[ 58 ]アリストパネスの喜劇『蛙』（紀元前405年）では、「エレウシスの色彩が実に遍在している」[ 143 ] が、冥界の支配者はプルートンという名の登場人物の一人である。この劇は、アテナイの劇場をかつての栄光に回復させることを期待して、死んだ悲劇作家の一人を連れ戻すために、神ディオニュソスが冥界に偽りの降下をする様子を描いている。プルートは、悲劇作家たちの競争を監督する舞台上の約600行の間、沈黙の存在であり、勝者には地上に戻る特権があると宣言する。[ 144 ]この劇は、オルフェウス教やディオニュソス教の信仰やイメージ、そしてプルートス（プルートス、「富」）に関する儀式も取り入れている。[ 145 ]アリストパネスの別の劇の断片では、ある登場人物が「死ぬことの優れた側面を滑稽に歌い」、世界の主権の三分割に言及してこう問いかけている。
そして、冥王星がその名前（つまり「裕福な」）を得たのは、 彼が最良の部分を取ったからではないでしょうか？ ... 地上のものは、ゼウスが所有するものよりもどれほど優れていることでしょう！[ 146 ]
プラトンにとって、冥界の神は「死と再生の慈悲深い循環における働き手」であり、精神的な富を与える者、プルートンという名で崇拝されるに値する存在であった。 [ 147 ]対話篇『クラテュロス』の中で、プラトンはソクラテスにプルートンの語源を説明させ、プルートンは富（ploutos）を与え、その名は「地底から湧き出る富を与える者」を意味すると述べている。ハデスという名は「見えないもの」を意味すると解釈されているため、人々は目に見えないものを恐れる。ソクラテスは、人々はこの神の力の性質について誤解しているものの、「神の役職と名は実際には一致している」と述べている。
彼は完璧で熟練したソフィストであり、あの世の住人の偉大な恩人です。そして、地上にいる私たちにも、下から限りない祝福を送ってくれます。なぜなら、彼は下界で必要以上のものを持っているからです。それゆえ、彼はプルート（または富める者）と呼ばれています。また、彼は人間が肉体の中にいる間は彼らと関わろうとせず、魂が肉体の欲望と悪から解放された時だけ関わるということにも注意してください。ここには多くの哲学と考察があります。なぜなら、解放された状態では、彼は彼らを徳への欲望で縛り付けることができるからです。しかし、彼らが肉体に翻弄され、狂気に陥っている間は、父クロノス自身でさえ、彼の名高い鎖で彼らを留めておくことはできないでしょう。[ 148 ]
「肉体と魂の結合は、分離よりも優れているわけではない」[ 149 ]ため、死は悪ではない。ヴァルター・ブルケルトは、このようにプルートを「崩壊の神」と見なしている。[ 150 ]プルートの称号の中には、「均等に分割する者」を意味するイソダイテスがあり、この称号は彼を運命の女神モイライと結びつけている。[ 151 ]イソダイテスは、ディオニュソスとヘリオスの崇拝称号でもあった。[ 152 ]
プラトンは理想都市の配置を考えるにあたり、12 月目にプルートを恩人として崇める暦を提案し、暗黙のうちに彼を 12 柱の主神の 1 柱として位置づけた。[ 153 ]アッティカ暦では、6 月とほぼ同義の 12 月はスキロフォリオンと呼ばれ、その名前はペルセポネの略奪と関連している可能性がある。[ 154 ]
エウヘメロスの神統記（紀元前4世紀）では、神々は伝統によってその行いが不滅となった人間の支配者として扱われた。エンニウスは約100年後にエウヘメロスをラテン語に翻訳し、彼の翻訳版の一節が初期キリスト教の著述家ラクタンティウスによって保存された。[ 155 ]ここでは、サトゥルヌス（クロノスのローマ版）とイタリアの豊穣の女神オプスの結合により、ユピテル（ギリシャのゼウス）、ユノ（ヘラ）、ネプチューン、プルート、グラウカが生まれる。
その後、サトゥルヌスはオプスを妻に迎えた。兄のティタンは王位を要求した。母ウェスタは姉妹のケレス（デメテル）とオプスと共に、サトゥルヌスに兄に譲歩しないよう説得した。ティタンはサトゥルヌスほど容姿に恵まれていなかった。そのため、また母と姉妹がそう仕向けているのを見て、ティタンは王位をサトゥルヌスに譲り、サトゥルヌスとある取り決めをした。それは、サトゥルヌスに男の子が生まれたら育てないというものだった。これは、王位がティタンの子供たちに確実に継承されるようにするためだった。そして、サトゥルヌスに生まれた最初の息子を殺した。次に双子の子供、ジュピターとジュノーが生まれた。ジュノーはサトゥルヌスに会わせるために渡されたが、ジュピターは密かに連れ出され、サトゥルヌスの知らないうちにウェスタに育てられた。同様に、オプスはサトゥルヌスの知らないうちにネプチューンを産み、隠した。オプスは3度目の出産で、プルートとグラウケという双子を産んだ。（プルートはラテン語でディス・パテル[ 156 ]、オルクスと呼ぶ者もいる。）サトゥルヌスは娘のグラウケを見せられたが、息子のプルートは隠されて連れ去られた。グラウケはその後若くして亡くなった。これが、聖書に記されているジュピターとその兄弟たちの系譜であり、このようにして私たちに伝えられてきたのである。
エンニウスがラテン文学に導入したこの神統記では、サトゥルヌス、「ティタン」[ 157 ]、ウェスタ、ケレス、オプスは兄弟姉妹であり、グラウカはプルートの双子で、若くして謎の死を遂げる。グラウカという名の神話上の人物は複数おり、プルートの姉妹は、キケロのディアナの三つの側面に関する記述の中で、同じく謎めいたウピスとの間に三番目の側面を身ごもったグラウカである可能性がある。[ 158 ]これは、ボッカッチョが『神々の系譜』やダンテの『神曲』を解説する講義で使用したプルートの系譜である。[ 159 ]
主に西暦2世紀に書かれたシビュラの神託の第3巻では、レアはドドナを通り過ぎた際にプルートを産む。「そこはエウロポス川の水路が流れ、水が海に流れ込み、ペネイオス川と合流する場所であった。これはまた、ステュクス川とも呼ばれる。」[ 160 ]
オルフェウス教の神統記は、非常に多様であることで知られており、[ 161 ]オルフェウス教の宇宙論は、古代末期のさまざまなグノーシス教の神統記に影響を与えた。[ 162 ]クレメンス文学（西暦4世紀）は、オルフェウス教の影響を明示的に受けた神統記を保存しており、ヘシオドスからも影響を受けており、冥王星に独特の役割を与えている。原始的な要素が秩序だった旋風の力で集まったとき、それらは生成球、つまり原始的なオルフェウス的存在ファネスが生まれ、世界が形成された「卵」を生み出した。ファネスが解放され、世界の卵の天上の頂上に上昇すると、球内に残された物質は重量に応じて沈降し、伝統的な神統記の三部分からなる世界が形成された。[ 163 ]
その下部、最も重い元素は下方に沈み、その重力、重さ、そして膨大な量（plêthos）の物質ゆえに冥王星と呼ばれます。卵の中央部分でこの重い元素が分離した後、水が流れ込み、それをポセイドンと呼びます。最も純粋で高貴な元素である火は、その性質が輝く（ζέουσα、zeousa）ことからゼウスと呼ばれます。それは空中に飛び上がり、下の湿気の中に残っていた精霊（メティスと呼ばれる）を引き上げます。そしてこの精霊がエーテルの頂点に達すると、ゼウスに飲み込まれ、ゼウスは今度は知性（σύνεσις、sunesis）、別名パラスを生み出します。そしてこの芸術的な知性によって、エーテルの創造主は全世界を創造します。この世界は、非常に熱いエーテルであるゼウスから大地まで広がる空気に囲まれています。この空気はヘラと呼ばれます。[ 164 ]
この宇宙論はヘシオドスを寓話的に解釈しており、最も重い元素は地球ではなく冥界のプルートであるとされている。[ 165 ]（現代の地球化学では、プルトニウムが最も重い原始元素である。）想定される語源は、物理的プロセスと神の名前の関係を理解するために用いられており、ここではプルートンはプレトス（豊かさ）と結び付けられている。[ 166 ]
ストア派の体系では、プルートは空気の下層部を表し、セネカ（紀元1世紀）によれば、魂はエーテルに昇る前に一種の煉獄を経験する。 [ 167 ]セネカと同時代のコルヌトゥスは、ストア派神学のためにプルートの名前の伝統的な語源を利用した。ストア派は、言葉の形にはその意味の本来の真実が含まれており、それは時間の経過とともに堕落したり不明瞭になったりする可能性があると信じていた。[ 168 ]コルヌトゥスは、プルートンは「裕福である」を意味するplouteinに由来すると述べ、「すべてのものは堕落するものであり、したがって『最終的には彼の所有物として彼に委ねられる』」からである。[ 169 ]
ピタゴラス派と新プラトン主義の伝統では、冥王星は月（ペルセポネによって象徴される）と太陽の間にある、魂が浄化される領域として寓意的に解釈された。 [ 170 ]新プラトン主義者は、エレウシスの秘儀を天体現象の寓話として解釈することもあった。
作者たちは、ケレスがプロセルピナの母であり、ある日プロセルピナが遊んでいる間にプルートに誘拐されたという寓話を語っている。母親は松明を持って娘を探し、ジュピターは、母親は月に１５日間娘を独り占めし、残りの１５日間はプルートを独り占めするという定めを下した。これは、ケレスという名前が地球を意味するのに使われており、すべてのものが地球から創造されたことから、 crees（「あなたは創造することができる」）に類似してケレスと呼ばれていることに他ならない。プロセルピナとは月を意味し、その名前はprope serpens（「忍び寄る」）に類似しており、他の惑星よりも地球に近づいて移動しているからである。彼女は地球の娘と呼ばれているのは、その物質が他の元素よりも地球の成分を多く含んでいるためである。プルートとは、時折月を遮る影を意味する。[ 171 ]
スミルナの奉納碑文には、1世紀から2世紀にかけての「神自身」を祀る聖域が、プルートン・ヘリオスとクーレ・セレネの着衣像、「太陽の冥王星」と「月のコレ」を含む6柱の神々の中で最も高位の神々として記述されている。[ 172 ]冥王星とコレが神聖な夫婦であることは、碑文に「麻の刺繍が施された花嫁の幕」と記されているものによって示されている。[ 173 ]この2柱は、聖域で崇拝されていた他の神々とは別に、囲まれた神殿の中に花嫁と花婿として配置されている。
プルートン・ヘリオスは、他の文献資料ではクーレ・セレネやヘリオス・アポロンと関連付けて言及されている。太陽は夜間の軌道をたどり、東に戻る際に冥界を通過すると考えられていた。アプレイウスは、プロセルピナの門で入信者に真夜中に太陽が現れる儀式について記述している。この真夜中の太陽はプルートン・ヘリオスである可能性が示唆されている。[ 174 ]
スミルナ碑文には、聖域にヘリオス・アポロンが存在していたことも記録されている。ヘリオスの二つの形態であるアポロンとプルートは、二元性を示している。
その聖域はピタゴラス教団の結社、あるいは「兄弟団」によって管理されていたと主張されている。オルフェウス教の信仰とピタゴラス教の神秘主義的潮流との関係、あるいはそれらとプラトン主義や新プラトン主義との関係は複雑で、多くの議論がなされている。[ 176 ]
ヘレニズム時代には、プルートニウスという称号や形容詞が他の神々の名前に付けられることがあった。ヘルメス文書集[ 177 ]では、ユピテル・プルートニウスは「大地と海を支配し、魂を持ち実を結ぶ死すべきものを養う」[ 178 ]とされている。
プトレマイオス朝アレクサンドリアの夢占いの場所で、セラピスはアイオーン・プルートニオスと同一視された。[ 179 ]ジル・キスペルは、この人物はオルフェウス教のファネスがアレクサンドリアのミトラ教に統合された結果であり、 1月6日にコレの聖域でアイオーンの誕生が祝われたこの都市の「永遠性を保証する」と推測した。 [ 180 ]ラテン語では、プルートニオスは単に「冥王星の、または冥王星に関する」という意味の形容詞である。 [ 181 ]
新プラトン主義者プロクロス（西暦5世紀）は、冥王星を第三のデミウルゴス、すなわち月の下のデミウルゴスであり、ポセイドンやヘパイストスと様々に同一視される存在とみなした。この考えはルネサンス期の新プラトン主義にも見られ、例えばマルシリオ・フィチーノ（1433-99）の宇宙論にも見られる。 [ 182 ]フィチーノはオルフェウス教の文献をラテン語に翻訳して自らの著作に用いた。[ 183 ] フィチーノは月の下のデミウルゴスを「悪魔的な『多頭の』ソフィスト、魔術師、魔法使い、イメージや反映の創造者、自分自身や他者の姿を変える者、存在と非存在のあり方における詩人、王家の冥王星」と見なした。冥王星と同一視されるこのデミウルゴス的人物像は、「愛と創造の魔法を司る『魂の浄化者』であり、崇高な月を越えたデミウルゴスの神聖なイカスティック芸術、あるいは真に模倣的な芸術を嘲笑するだけでなく、それを補完するために幻想的な対抗芸術を用いる」[ 184 ] 。
古代末期のキリスト教著述家たちは、ローマやヘレニズムの宗教における競合する神々の信用を失墜させようと努め、しばしばエウヘメリズム的アプローチを採用し、それらを神ではなく、物語や儀式を通して称賛された人々、したがって崇拝に値する真の神ではないとみなした。しかし、地獄の神々は依然としてその力を持ち続け、悪魔と同一視され、キリスト教の弁証家によって悪魔的な力として扱われた。[ 185 ]
キリスト教徒が冥界の神々に嫌悪感を抱くようになった理由の一つは、闘技場だった。死体を運び出す「プルート」をはじめとする神々の衣装をまとった従者たちは、剣闘士競技の儀式の一部だった。[ 186 ]テルトゥリアヌスは、通常エトルリアのカルンと同一視される槌を持った人物を「ユピテルの兄弟」[ 187 ]、つまりハデス/プルート/ディスと呼んでおり、キリスト教の文脈では、これらの冥界の住人たちの区別が曖昧になりつつあったことを示している。[ 188 ]プルデンティウスは、宗教的伝統主義者シンマクスに対する詩的な論争の中で、闘技場を、プルートの祭壇で野蛮な誓いが果たされる場所（solvit ad aram / Plutonis fera vota） 、倒れた剣闘士がディスへの生贄となり、冥界のユピテル（Iovis infernalis）の喜びのためにカロンが彼らの魂を代償として受け取る場所として描写している。[ 189 ]
ラテン語で書かれた中世の神話は、古代ローマ人自身が始めたギリシャとローマの神々の混同を引き継いでいる。おそらくプルートという名前が両方の伝統で使われていたため、これらのラテン語の文献では冥界の古典的な支配者として広く登場し、キリスト教神話で悪魔、サタン、ルシファーなど様々な名前で知られる人物の分身、同盟者、あるいは付属者としても見なされている。古典的な冥界の神々は、地獄の化身としてサタンと何気なく混同されるようになった。[ 190 ]例えば、9世紀には、パリ包囲戦の記録が残っている唯一の目撃者であるアッボ・ケルヌスが、侵略してきたヴァイキングを「プルートの子孫」と呼んだ。[ 191 ]
『神々のイメージに関する小冊子』では、冥王星は次のように説明されている。
硫黄の玉座に座る威圧的な人物が、右手に王国の笏を持ち、左手で魂を絞め殺している。足元には三つ首のケルベロスが陣取り、傍らには三体のハーピーが控えている。硫黄の黄金の玉座からは、周知のように、ステュクス川、コキュートス川、フレゲトン川、アケロン川と呼ばれる、ステュクス川の支流である四つの川が流れ出ている。[ 192 ]
この著作は、おそらくアルブリクスまたはアルベリックという人物である第三バチカン神話学者の著作に由来しており、彼はしばしば広範な寓話を提示し、魂の本質に関する補足説明を含む最も長い章をプルートに捧げている。 [ 193 ]
ダンテの『神曲』（1308～1321年執筆）では、プルートは貪欲な者が罰せられる地獄の第四圏を司っている。 [ 194 ]この名前のイタリア語形はプルートであり、一部の注釈者[ 195 ]は、生前に富を蓄えたり浪費したりした者の苦しみを司る富の神プルートスを特に指すものと解釈している。[ 196 ]ダンテのプルートは「大敵」[ 197 ]として迎えられ、有名な難解な一節「サタンの父、サタンの父よ」を発する。このカントの大部分は、フォルトゥナが与えたり奪ったりする力に捧げられている。第四圏への進入は詩人の旅の下り坂を示しており、彼と案内人がその圏を越えた後の次の目印は冥府の沼であり、そこを通ってディス（イタリア語でDite ）の街へと向かう。ダンテがプルートとディスを明確に区別していることから、前者の名前はプルートを念頭に置いていたことがうかがえる。ディスの街は「下層地獄の城塞」であり、その城壁には堕天使と復讐の女神たちが駐屯している。[ 198 ] 16世紀のイタリアの詩人タッソも叙事詩『解放されたエルサレム』の中でプルートを純粋に悪魔的な存在として扱っており、[ 199 ]その中で「偉大なるディス、偉大なるプルート」が「地獄の底に横たわるすべての悪魔たちよ」とともに呼び出されている。[ 200 ]
オウィディウスとクラウディアヌスの影響を受けたジェフリー・チョーサー（1343年～1400年）[ 201 ]は、英語文学においてプルートとプロセルピナ（ペルセポネのラテン語名）の神話を発展させた。初期の中世の作家たちと同様に、チョーサーはプルートの領域を地獄と同一視し、非難と苦痛の場所としており[ 202 ]、「暗く低い」と表現している[ 203 ] 。しかし、チョーサーの作品におけるプルートの主要な登場は、「商人の物語」の登場人物としてであり、そこでプルートは「妖精の王」として識別されている[ 204 ] 。匿名のロマンス「サー・オルフェオ」 （ 1300年頃）と同様に、プルートとプロセルピナは古典神話と妖精の国が融合した幻想的な世界を支配している。[ 205 ]チョーサーは、このカップルに男女間の滑稽な戦いをさせ、物語のキリスト教的イメージを損なわせている。これはチョーサーの作品の中で最も性的に露骨なものである。 [ 206 ] 1503年頃のスコットランドの詩人ウィリアム・ダンバーも、プルートを民間伝承上の超自然的な存在、「緑のマントをまとったエルドリッチ・インキュバス」（「緑のマントをまとったエルドリッチ・インキュバス」）と表現し、キューピッドの廷臣たちの中に現れると述べている。[ 207 ]
冥界の支配者をプルートと呼ぶという古典的な概念は、アーサー・ゴールディングによって英語文学においてさらに定着した。彼のオウィディウスの『変身物語』（1565年）の翻訳は、ウィリアム・シェイクスピア[ 208 ] 、クリストファー・マーロウ[ 209 ]、エドマンド・スペンサー[ 210 ] [ 211 ]に大きな影響を与えた。ゴールディングはオウィディウスのディスをプルートと訳している[ 212 ]。これは、ジョン・ミルトンが『失楽園』でラテン語のディスを使用しているにもかかわらず、英語の翻訳者の間で広く行われている慣習である[ 213 ]。キリスト教における古典的な冥界を地獄と捉える認識は、ゴールディングの翻訳慣習に影響を与えた。例えば、オウィディウスのtenebrosa sede tyrannus / exierat（「暴君[ディス]は影の領域から出て行った」）は「悪魔の君主は暗い穴を捨てた」となる。[ 214 ]
文学作品の舞台としての冥王星の宮廷は、実に多様な登場人物を集めることができた。13世紀のヒューオン・ド・メリーの詩「反キリストのトーナメント」では、冥王星は「古典的な神々や半神、聖書の悪魔、邪悪なキリスト教徒」の集まりを支配している。[ 215 ] 15世紀の夢寓話「神々の集会」では、神々や擬人化された存在は「中世の貴族の装束」をまとい[ 216 ]、「煙のような網」をまとい硫黄の臭いを放つ「主である冥王星」の「威厳」に浸っている。[ 217 ]
ルネサンス期を通して、古典古代のイメージや思想は、印刷という新しい媒体や、祭りでのページェントやその他の公開公演を通して、大衆文化に取り入れられました。1462年にエクス＝アン＝プロヴァンスで行われたフェット・デューでは、プルートを含む多くの古典神に扮した登場人物が登場しました[ 218 ] 。また、プルートは、1521年にロンドンで行われた夏至祭の一環として上演された7つのページェントの1つの主題でした[ 219 ]。15世紀には、オルフェウスの冥界降臨ほど頻繁に舞台に取り上げられた神話のテーマはなく、プルートの宮廷は幻想的な舞台演出のインスピレーションとなりました[ 220 ]。レオナルド・ダ・ヴィンチは、回転する山が開いて冥界から現れるプルートを見せる舞台装置を設計しました。そのデッサンは現存しており、現代の再現の基礎となっています[ 221 ] 。
英雄音楽家オルフェウスが花嫁を取り戻すために冥界へ降り、プルートとプロセルピナの宮廷で演奏するという悲劇的な出来事は、オペラ（オルフェウスを題材としたオペラ一覧を参照）やバレエの台本作家や作曲家にとって魅力的な題材となった。プルートは、冥界に関する他の古典神話に基づく作品にも登場する。歌唱役としてのプルートは、モンテヴェルディとリヌッチーニの『オルフェオ』 （1607年）や『不敬な女たちの舞踏』 （1608年）のように、低い声域が冥界の深さと重さを表すため、ほぼ常にバスの声用に書かれている。歌唱を伴うバレエの一形式である彼らの舞踏では、キューピッドが冥界からプルートを呼び出し、愛に無関心な「不敬な」女性たちを自分のものにしようとする。プルートの役は特に技巧的であると考えられており、[ 222 ]初演時の評論家は、燃え盛る地獄から現れたかのようなこのキャラクターを「詩人から与えられたような衣服を身にまとい、金や宝石で身を飾った、恐るべき、畏怖すべき姿」と評した。[ 223 ]
冥王星の役割は、ペリの『エウリディーチェ』(1600) で低音のために書かれています。[ 224 ]カッチーニのエウリディーチェ(1602 年)。ロッシのオルフェオ(1647)。チェスティの『イル ポモ ドーロ』 (1668)。[ 225 ]サルトリスのオルフェオ(1672)。リュリーの『アルチェステ』、音楽悲劇（1674）。[ 226 ]シャルパンティエの室内オペラ『オルフェの降下』（1686 年）。[ 227 ]テレマンのオルフェウス(1726)。そしてラモーの『イポリットとアリシー』（1733）。[ 228 ]プルートは、リュリの『プロセルピナ』 （1680 年）のバリトンで、王家の冥界の夫婦の対立を劇化した二重唱が含まれており、初期の音楽的人物描写の使用で注目に値する。[ 229 ]オルフェウスのオペラの中で最も有名なのは、おそらくオッフェンバックの風刺的な『地獄のオルフェ』（1858 年）であろう。[ 230 ]この作品では、テノールがプルートンの役を歌い、めまいがするほど複雑な筋書きの中で農夫のアリスティー（アリスタイオス）に変装している。
冥王星の領域を舞台にした場面は、モンテヴェルディの『オルフェオ』で確立された、 2本のコルネット、3本のトロンボーン、ファゴット、レガーレという、従来から「地獄的」とされる楽器編成でオーケストレーションされた。[ 231 ]
プルートはバレエの役としても取り上げられてきた。リュリの「七つの惑星のバレエ」はカヴァッリのオペラ「恋するヘラクレス」の間奏曲で、ルイ14世自身がプルートや他の役で踊ったが、大失敗に終わった。[ 232 ]プルートはノヴェールの失われた作品「オルフェウスの地獄降下」（1760年代）にも登場した。ガエタン・ヴェストリスはフロリアン・デレールの「オレフェオとエウリディーチェ」（1763年）でこの神の役を踊った。 [ 233 ]ロバート・ジョフリーが振り付けた「ペルセポネ」 （1952年）はアンドレ・ジッドの「冬の王、地獄のプルート」という一節に基づいている。 [ 234 ]
プルートによるプロセルピナの誘拐は、オウィディウスの版に従って画家たちが最も頻繁に描いた神話の場面である。影響力のあるエンブレム集チェーザレ・リパの『イコノロギア』（1593年、第2版1603年）には、誘拐が描かれた盾を持ったレイプの寓意像が掲載されている。[ 235 ]レンブラントの最初の師であるヤコブ・イサークスゾーン・ファン・スヴァーネンブルクは、プルートがキューピッドの矢の標的となり、ヴィーナスが計画の実行を見守る様子を描いてオウィディウスに呼応した（絵画の場所は不明）。ルーベンスによるこの場面の扱いは似ている。レンブラントはクラウディアヌスのより情熱的な人物描写を取り入れている。[ 236 ]オルフェウスがプルートとプロセルピナの宮廷でパフォーマンスをする場面も人気の題材だった。
冥王星を描いた作品を制作した主要な芸術家には以下のような人物がいる。
ルネサンス以降、誘拐神話への文学的関心は薄れ、ロマン主義者による古典神話の復興まで続いた。J・G・フレイザーやジェーン・エレン・ハリソンといった神話学者の業績は、ヴィクトリア朝およびモダニズムの作家による神話の現代的な解釈の再構築を促した。トーマス・ハーディは『テス』（1891年）で、アレック・ダーバーヴィルを「冥王星／ディスのグロテスクなパロディ」として描き、女性が「生物学的生殖の車輪の上での果てしない苦痛」に追いやられていた、ヴィクトリア朝後期の男性支配文化を象徴している。[ 243 ]同様の人物像は、 DH ローレンスの『失われた少女』（1920 年）にも見られる。登場人物のチッチョ[ 244 ]は、アルヴィナのペルセポネに対するプルートとして機能し、「死にゆく花嫁…プルート／ディスとの接触によって逆説的に消滅させられ、同時に活力を得る」ことで、「再生という壮大な計画の序曲」となる。プルートの暗黒は、再生の源であると同時に「容赦ない消滅」の源でもある。[ 245 ]ローレンスは、他の作品でもこのテーマを取り上げている。『チャタレイ夫人の恋人』（1926 年、初期の『チャタレイ夫人の恋人』）では、コニー・チャタレイは自分をペルセポネと見なし、「プラトンよりもプルートと結婚したい」と宣言し、彼女の地に足の着いた猟場番人の恋人を前者に、哲学を語る夫を後者に見立てている。[ 246 ]
リック・リオーダンのヤングアダルト向けファンタジーシリーズ『オリンポスの英雄』では、ヘイゼル・レベスクというキャラクターは富の神プルートの娘である。彼女は古典神話の登場人物を親に持つ7人のキャラクターのうちの1人である。[ 247 ]
冥王星の名前から派生した科学用語には以下のようなものがある。
