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現代の主要宗教団体の中には、女性を聖職に任命する慣習がますます一般的になってきているところもある。[2]伝統的に聖職任命が男性に限定されていた一部の宗教団体では、依然として議論の的となっている。[2] [3] [4] [b]
場合によっては、女性は聖職に就くことが認められているものの、より高い地位に就くことは認められていない。例えば、英国国教会の司教（2014年7月まで）などである。[9]雇用における性差別を法律で禁じられている場合でも、政教分離を理由に聖職者には例外が設けられることが多い（例えば米国）。
古代異教の宗教
シュメールとアッカド
- シュメールとアッカドの ENは、特別な儀式用の衣装を身にまとい、高位の祭司と同等の地位を持つ最高位の祭司であった。祭司たちは財産を所有し、商売を営み、祭司や王たちとヒエロス・ガモスの儀式を始めた。 [10]アッカドの王女 エンヘドゥアンナ（紀元前2285年 - 2250年）は、「EN祭司」の称号を持つ最初の人物として知られている。[11]
- イシュタリトゥは、舞踏、音楽、歌唱の技術を専門とし、イシュタル神殿で奉仕する神殿娼婦であった。[12]
- プアビは紀元前26世紀のウルのアッカド人の女祭司、NINでした。
- ナディトゥは、現代文学では女神官として描写されることもあるが、古バビロニア時代のさまざまな都市でその存在が確認できる。ナディトゥは職人から王族までさまざまな社会集団から採用され、子供を持たないと考えられていた。ナディトゥは財産を所有し、商売を行っていた。
- エンメルカルやアラッタの王などのシュメールの叙事詩では、ヌギグはイナンナに捧げられた寺院の巫女であり、女神自身を指している可能性がある。[13]
- カディシュトゥ（ヘブライ語ではケデシャ（קדשה）またはケデシャ） [14]は、語源はQD-Š [15] [16]で、ヘブライ語聖書では、通常は女神アシェラと関連付けられる神聖な娼婦として言及されています。
古代エジプト
古代エジプトの宗教では、アメン神の妻が最高位の女祭司でした。この称号は、ハトシェプスト女王の治世中にアメン大祭司の娘が保持していました。当時、エジプトの首都はテーベにあり、紀元前2千年紀（紀元前2160年頃）にこの称号が与えられました。
その後、アメンの女祭司長のために「アメンの神官」という称号が作られました。この役職の保持者が最大の影響力を行使した紀元前 1 千年紀には、彼女の地位は重要な任命であり、現職の保持者が娘を養子としてその地位に就かせることで、あるファラオから次のファラオへの権力の移行を容易にしました。神官は、神殿の広範な職務と領域を統括し、古代エジプト経済の重要な部分を支配していました。
古代エジプトの女司祭：
- ガウツェシェン
- ヘヌトメヒト
- ヘナタウィ
- フイ
- イセト
- カロママ・メリトム
- マートカレ・ムテムハット
- メリタメン
- ネフェルヘテペスはハトホルの巫女として最も古い記録がある。[17]
- ネフェルレ
- タベケナムンはハトホルの巫女であると同時にネイトの巫女でもあった。
古代ギリシャ
古代ギリシャの宗教では、テスモフォリアなどの重要な儀式のいくつかは女性によって執り行われました。ヒエレアイと呼ばれる女祭司は、多くの神々のさまざまなカルトに仕えており、彼女たちの職務はカルトや仕える神によって異なっていました。
エレウシスの秘儀では、デメテルの高位の女祭司やダドゥコウサの女祭司から、パナゲイスやヒエロファンティデスまで、女祭司がさまざまなレベルで重要な役割を果たしました。ゲラライはディオニュソスの女祭司で、神に関連する祭りや儀式を司りました。
特定の聖地では、ドドナの神託所のペレイアデスのように、一団の女祭司がカルトを維持することもあった。アレフォロイは、アテネのアクロポリスでアテナ・ポリアスの召使として働く7歳から12歳の少女たちで、アテナ・ポリアスの女祭司の監視下で独特の儀式を行う任務を負っていた。アルゴスのヘラの女祭司はアルゴスのヘライオンに仕え、ギリシャ全土で大きな名声を得ていた。
いくつかの場所では、女性の巫女が神託者として仕えていたが、最も有名なのはデルフォイの神託である。デルフォイのアポロ神殿の巫女はピュティアであり、その予言はギリシャ・ローマ世界全体で高く評価されており、男性優位の古代ギリシャでは女性としては異例なほど目立った存在であった。フリギアのシビュラはアナトリアのフリギアでアポロンの神託を司っていた。しかし、占いをする女性の霊感を受けた言葉は男性の神官によって解釈された。女性が憑依して神の代弁者となったマンティック（カマキリ）である可能性もあったが、「解釈の予言」には専門知識が必要であり、男性の「預言者」（プロフェテス）にのみ適した合理的なプロセスであると考えられていた。[18] [19]
古代ローマ
ラテン語のsacerdos 、「司祭」は文法的にはどちらの性でも同じである。ローマの国教では、ウェスタの処女たちはローマの存続と安全保障の責任を負っており、聖なる火を守らなければ極刑に処せられるという形でその責任を負っていた。ウェスタの処女たちは、6人のsacerdotes（複数形）からなる学団で、炉の女神ウェスタに捧げられた。炉は個人の家（domus）の中心であると同時に、共同体宗教の中心である国家の炉でもある。結婚して子供を育てるという通常の社会的義務から解放されたウェスタの処女たちは、男性の司祭たちには禁じられていた国家の儀式の勉強と正しい遵守に専念するために貞潔の誓いを立てた。 [20]キリスト教の皇帝グラティアヌスがウェスタの収入を没収し、その後継者テオドシウス1世がウェスタ神殿を永久に閉鎖するまで、ウェスタの宗教的権威は保持されていた。 [21] [22]
ローマには、夫婦が共同で務める聖職が少なくとも 2 つあり、それぞれrexとregina sacrorum、flamenとflaminica Dialisである。regina sacrorum (「神聖な儀式の女王」) とflaminica Dialis (ユピテルの高位の女祭司) はそれぞれ独自の職務を持ち、公の犠牲を司った。reginaは毎月 1 日、flaminicaはヌンディナル サイクル(ローマの 1 週間に相当)ごとに捧げられた。これらの犠牲の非常に公的な性質は、ウェスタロスの役割と同様に、古代ローマの女性の宗教活動が私的または家庭的な領域に限定されていなかったことを示している。[23]これらの聖職者にとって性別による補完が不可欠であったため、妻が死亡した場合、夫は職を辞さなければならなかった。これは flaminate にも当てはまり、おそらくrexとreginaにも当てはまる。[23]
sacerdosという称号は、神や神殿に関連して指定されることが多かった。[23] [24]例えば、 sacerdos CererisやCerealis は「ケレスの女司祭」という意味で、男性には決して就くことのできない役職である。[25]女性のsacerdotesは、ローマやイタリア全土のケレスとプロセルピナの聖域で主導的な役割を果たし、いわゆる「ギリシャ典礼」（ritus graecus）を守っていた。この崇拝形式はギリシャの影響下でシチリアから広まり、ローマのアヴェンティーノのケレス崇拝は男性司祭によって率いられていた。[26]ボナ・デア（「善き女神」） の典礼は女性だけが執り行い、 sacerdotesが記録されている。[27] : 371, 377 [c]ローマのケレス神殿はケレスの巫女サセルドス・セレリスによって維持され、ボナ・ディア神殿はボナ・ディアの巫女サセルドス・ボナエ・デアエによって維持された。他の巫女には、サセルドス・リベリ、サセルドス・フォルトゥナエ・ムリエブリス、サセルドス・マトリス・デウム・マグナエ・イダエがいた。 sacerdos は帝国カルトの巫女も務めました。
共和政中期以降、宗教の多様性はローマ市の特徴となっていった。ローマ最古の国教ではなかった多くの宗教は、女性に司祭としての指導的役割を与えた。その中には、輸入されたイシスやマグナ・マーテル（「大母神」またはキュベレ）の信仰があった。墓碑銘には、現在のサン・ピエトロ大聖堂の近くにあるマグナ・マーテル神殿の最高位の司祭職に就いていた女性の称号「sacerdos maxima」が残っている。[29]帝政時代の碑文には、ユノ・ポプローナの女司祭や、帝室の神格化された女性たちの記録がある。[23]
ローマ人に秘儀宗教などのカルトが紹介されたとき、状況によっては、女性によって維持されることが好まれた。ローマでは他の宗教を根絶しようとするのではなく取り入れるのが慣例であったが[30] : 4、 秘儀の中には秘密主義のものもあり、疑いの目で見られていたものもあった。紀元前189年、元老院はバッカス祭の儀式が道徳を堕落させ、政治的陰謀の温床になっていると主張して、これを鎮圧しようとした。元老院の法令の1つに、ディオニュソス宗教の司祭は女性のみとするというものがあった。これはおそらく、カルトの政治化を防ぐためだったと思われる[31] 。なぜなら、市民であるローマの女性でさえ、投票権や政治的役職に就く権利がなかったからである。ディオニュソスと同一視されるローマの神、リベルの女司祭については、紀元前1世紀の学者ウァロが言及しており、碑文にもそのことが記されている[23] 。
ローマの女性に対するその他の宗教的称号には、女性の専門家または教師であるマギストラ（magistra）や、特に神に仕える女性の助手であるミニストラ（ministra）などがある。マギストラまたはミニストラは、カルトの定期的な維持管理を担当していたと思われる。これらの聖職者の主な証拠は墓碑銘であり、女性は結婚歴で特定されないことが多い。[23] [24]
仏教
仏教における出家した僧侶の共同体（僧伽）の伝統は、僧団を設立した釈迦から始まりました。[34]経典によれば、[35]当初は消極的でしたが、後に尼僧団も設立しました。完全に出家した仏教尼僧は比丘尼と呼ばれます。[36] [37]釈迦の叔母で養母である マハーパジャパティ・ゴータミーは最初の比丘尼であり、紀元前6世紀に出家しました。[38] [39]
般若陀羅尼はインド禅宗の第27代祖師であり、女性であったと考えられている。[40]
13世紀の大乗仏教では、日本の無外如大が日本初の女性禅僧となった。 [41]
しかし、上座部仏教がより普及している国々でかつて存在した比丘尼の叙階は10世紀頃に消滅し、それらの国々では見習いの叙階も消滅した。そのため、それらの国々で尼僧として生きることを望む女性は、8つか10の戒律を受けなければならない。在家女性でも正式な叙階者でもないこれらの女性は、それぞれの国で仏教徒の男性が享受しているような認知、教育、経済的支援、地位を受けられない。これらの「戒律保持者」は、ビルマ、カンボジア、ラオス、ネパール、タイに住んでいる。特に、ビルマ仏教の統治評議会は、現代では女性の叙階は有効ではないと裁定しているが、一部のビルマ僧侶はこれに反対している。しかし、2003年にサッカヴァディとグナサリがスリランカで比丘尼に叙階され、スリランカで高位の叙階を受けた近代初のビルマ女性見習いとなった。[42] [43]日本は特別なケースで、比丘尼や見習いの戒律はないものの、そこに住む受戒尼僧は他の受戒尼僧よりも高い地位とより良い訓練を享受しており、禅僧になることさえできる。[44]チベットには現在比丘尼の戒律はないが、ダライ・ラマはチベットの伝統に従う人々がそのような戒律のある伝統において尼僧として受戒することを許可している。
仏教尼僧の比丘尼叙階は、東アジアでは常に行われてきた。[45] 1996年、国際仏教女性協会であるサキャディタの努力により、10人のスリランカ人女性がインドのサールナートで比丘尼に叙階された。 [46]また、仏教尼僧の比丘尼叙階は、900年の歳月を経て1998年にスリランカで再開された。[47] 2003年、アヤ・スダンマは、スリランカで比丘尼叙階を受けた最初のアメリカ生まれの女性となった。[37] さらに、2003年2月28日、チャツマーン・カビリンシンとして知られていたダンマナンダ比丘尼は、上座部仏教（上座部は仏教の一派）の尼僧として比丘尼叙階を受けた最初のタイ人女性となった。 [48] ダンマナンダ・比丘尼はスリランカで出家した。ダンマナンダ・比丘尼の母親である尊者ヴォラマイは、タ・タオ・ファ・ツーとも呼ばれ、1971年に台湾で大乗仏教の系統において完全に出家した最初のタイ人女性となった[50] [ 51] 。
2002年、55歳のタイ仏教の8戒律の白衣をまとった尼僧、ヴァランガナ・ヴァナウィチャイエンは、タイで僧侶として叙階された最初の女性となった。[52]それ以来、タイ上院は、仏教における女性の完全な叙階を禁止する1928年に可決された世俗法を、宗教の自由を保護する法律に反するとして違憲として検討し、廃止した。しかし、タイの2つの主要な上座部仏教宗派、マハーニカーヤ派とダンマユティカ・ニカーヤ派は、正式な叙階を受けた女性をまだ正式に受け入れていない。
2009年、オーストラリアで4人の女性が上座部仏教の尼僧として比丘尼の叙階を受けたが、オーストラリアでこのような叙階が行われるのは初めてであった。[53]叙階は2009年10月22日にオーストラリアのパースのボディニャーナ僧院で執り行われた。ヴァヤマ尼はニローダ、セリ、ハサパンナの尊者とともに、パーリ律蔵に完全に準拠した比丘と比丘尼の二重僧伽によって比丘尼に叙階された。[54]
1997年、当時十戒の尼僧であったタイのゴータミ師によってボストンにダンマ・チェティヤ僧院が設立された。ゴータミ師が2000年に戒律を正式に受けた後、その僧院はアメリカ初の上座部仏教の比丘尼僧院となった。1998年、ブルックリン生まれのシェリー・チャヤット師は、臨済宗の伝法を受けた初のアメリカ人女性となった。[55] [56] [57] 2006年、テキサス生まれのマール・コド・ボイド師は、禅宗の法の伝法を受けた初のアフリカ系アメリカ人女性となった。[58]また、2006年には、アメリカ史上初めて、アメリカ人女性（シスター・カンティ・ケーマ）がアメリカ人僧侶（バンテ・ヴィマララムシ）の司式のもと、サマネリ（見習い）の誓い を立てる仏教の戒律授戒式が行われた。これは、ミズーリ州のダンマ・スッカ瞑想センターで、アメリカの森林仏教の伝統のために行われた。[59] 2010年に、アメリカで最初のチベット仏教尼僧院（バーモント州のヴァジュラ・ダキニ尼僧院）が正式に奉献された。この尼僧院は、修行僧の戒律を授け、仏教のディクン・カギュ派の教えに従っている。ヴァジュラ・ダーキニ尼寺の住職はアメリカ人女性のケンモ・ドロルマで、2002年に台湾で得度した、仏教のディクン・カギュ派における最初の比丘尼である。 [60] [61]彼女はまた、男女を問わず、仏教のディクン・カギュ派の住職に就任した最初の西洋人であり、2004年にヴァジュラ・ダーキニ尼寺の住職に就任した。[60]ヴァジュラ・ダーキニ尼寺は八楽陀羅尼を守っていない。[62]また、2010年には北カリフォルニアで、4人の見習い尼僧がタイの上座部仏教の伝統に則り、二重の得度儀式を含む完全な比丘尼の叙階を受けた。バンテ・グナラタナや他の僧侶や尼僧が出席した。これは西半球で初めての叙階であった。[63]翌月、ワルポラ・ピヤナンダと他の僧侶、尼僧の指導の下、南カリフォルニアでさらに多くの比丘尼の叙階が完了した。南カリフォルニアで叙階された比丘尼は、ラクシャパティエ・サマーディ（スリランカ生まれ）、カリヤパンナ、スシラ、サマサティ（3人ともベトナム生まれ）、ウッタマニヤナ（ミャンマー生まれ）であった。[64]
ドイツ初の比丘尼出家であるドイツ人尼僧サマネリ・ディラの上座部比丘出家は、2015年6月21日にアネンジャ・ヴィハーラで行われた。[65]
インドネシアにおける比丘尼の千数百年ぶりとなる上座部の叙階式は、2015年にバンドンのレンバンにあるウィスマ・クサラヤニで行われた。[66]叙階された人々には、インドネシアのワチラデヴィ・サディカ・比丘尼、スリランカのメーダ・比丘尼、日本のアヌラ・比丘尼、ベトナムのサンタスカ・サンタマナ・比丘尼、マレーシアのスクヒ・比丘尼とスマンガラ・比丘尼、そしてオーストラリアのジェンティ・比丘尼が含まれていた。[66]
2022年6月23日、ブータンでチベット仏教の比丘尼の正式な系譜が再開され、その際に144人の尼僧（ほとんどがブータン出身）が正式に出家した。[67] [68]
キリスト教
ローマカトリック教会、東方正教会、東方正教会、ルター派、英国国教会を含むキリスト教の典礼の伝統において、叙階という用語は、より狭義には、人が司教、司祭、助祭のいずれかの位階に含められる手段を指す。キリスト教のこれらの歴史的な分派の中で、司教職と聖職は男性に限定されてきたが、女性も助祭や使徒として奉仕してきた。[69] [70]これは、修道女や修道士といった修道会への奉献の過程とは区別され、修道女や修道士は通常、女性と男性に開かれている。一部のプロテスタント宗派では、叙階をより一般的に、司牧活動のために人を受け入れることと理解している。
歴史家のゲイリー・メイシー、ケビン・マディガン、キャロリン・オシエックは、初期の教会で女性が叙階されたという文書化された事例を特定したと報告している。[71] [5] 2021年、1600年前のビザンチン様式の バシリカの遺跡の発掘調査で、初期キリスト教世界では女性が主に助祭の奉仕者として奉仕していたことを示す証拠となるモザイクが発見されたが、修道院の指導者として奉仕した他の女性もいたと推測されている。[72]さらに、西暦1世紀に書かれたパウロのローマ人への手紙には、女性の助祭について言及されている。
ケンクレアの教会の執事である姉妹フィベをあなたに推薦します。
— ローマ16:1、新国際訳、[73]
2世紀後半には、モンタノス運動により女性の司祭や司教が任命された。[8] [74] [75]
494年、イタリア南部で女性が祭壇で奉仕しているという報告を受けて、教皇ゲラシウス1世は、聖餐式への女性の参加を非難する書簡を書いた。[5]しかし、オブライエンによれば、教皇は聖職を男性のみに限定する聖書的または神学的根拠を決して明確にしなかった。[76]いくつかのテキストの曖昧さと沈黙により、さまざまな対照的な解釈が生まれた。[77]ロジャー・グリソンは、「教皇ゲラシウスが反対した状況について考えをまとめることは困難」であると主張し、「状況についての詳細が入手できないのは残念だ」と述べている。[78]
プロテスタント宗教改革は、聖書の権威はローマカトリックの教皇や他の教会の指導者の権威よりも優れているという教義を導入した。ローマカトリックの階層が唯一の権威として受け入れられなくなると、いくつかの宗派は女性の説教を許可した。例えば、ジョージ・フォックスは、信者の中に生きるキリストの「内なる光」が1646年に発見されたと感じたと述べ、クエーカー運動を創設した。[79]彼は内なる光が男性と同様に女性にも働くと信じ、次のように述べた。
そして、男の中には、男が女に対して権力と優位性を持つべきだと言う人もいるかもしれません。なぜなら、神は「男は妻を支配しなければならない[創世記 3:16]。男は女から出たものではなく、女は男から出たものである[コリント人への第一の手紙 11:8]」と言っているからです。確かに、男が堕落した後、その命令はありました。しかし、男が堕落する前は、そのような命令はありませんでした。なぜなら、彼らは両方とも助け手であり[創世記 2:18,20]、彼らは両方とも神が造られたすべてのものを支配するはずだったからです[創世記 1:26,28]。そして使徒が「女が男から出たように」と言うと、彼の次の言葉は「男も女から出たものです。しかし、すべてのものは神から出ています[コリント人への第一の手紙 11:12]」です。そして使徒は自分の言葉を明らかにしています。そして、男と女はキリストによって再び神の似姿に回復され（コロサイ 3:10）、両者とも再び義と聖さにおいて支配権を持ち（エペソ 4:24）、堕落する前のように助け手となるのです。
— ジョージ・フォックス、[80]
近年、社会正義運動が社会の注目を集める中、女性の聖職任命が再び議論の的となっている。[7]それでも、一部のキリスト教徒は、キリスト教会における男女の役割の分離を促すような新約聖書の解釈を信じている。 [81] [4]聖書の絶対確実性を重視する福音派キリスト教徒は、使徒パウロの著作、例えばエフェソス5:23、[82] 1テモテ2:11–15、[83] 1テモテ3:1–7、[84]に基づいて、女性の執事や牧師への聖職任命に反対している。彼らは、これらの聖職者は教会における男性のリーダーシップを要求していると解釈している。[85] [86]一部の福音派は、男性のみであったレビ人の祭司職や歴史的なラビ職に目を向ける。[87]他の福音派宗派は、教会における女性の完全な叙階を公式に認めている。[88] [89]カトリック教徒は、イエス・キリストの弟子選びを、男性のみによる使徒継承の意図の証拠としてほのめかすことがある。これは、テルトゥリアヌスなどの初期キリスト教著述家によって定められ、1976年の女性の聖職者資格に関するバチカン宣言でも繰り返されている。[90]
女性の聖職任命を支持する人々は、上記の新約聖書のテキストを、特定の社会的および教会的状況や場所に特有であり、初期教会時代の教会秩序の問題を扱っていると解釈している。[91]彼らは、イエスが女性を敬意を持って扱い、女性の信仰を称賛し、女性に自分について他の人に伝えるよう命じたという模範を示し、パウロが女性を自分と同等で協力者として扱ったと考えている。[91] [92]彼らは、ローマ人への手紙16章1節に登場するフィベ、ユニア（パウロによって使徒とみなされた）などの著名な女性像、 [93]イエスの女性弟子、そしてキリストの復活の最初の目撃者であった十字架刑の女性たち、 [94] [95] などの聖書に登場する著名な女性像を、初期教会における牧会的または司教的指導者としての女性の重要さを裏付ける証拠として指摘している。[92] [96] [97]
ローマカトリック
ローマカトリック教会の教えは、ヨハネ・パウロ2世が使徒書簡『司祭叙任令』で強調したように、「教会には女性に司祭叙任を与える権限は一切なく、この判断は教会の信者全員によって最終的に下されるべきである」というものである。[98]
この教えは、現在の教会法（1024）[99]とカトリック教会のカテキズム（1992）に、教会法上の声明として具体化されています。「洗礼を受けた男性（ラテン語：vir）のみが有効に聖職叙任を受ける。」[100]司祭と司教の叙任に関する限り、ローマカトリック教会は、この要件は神の法の問題であり、信仰の遺産に属し、不変であると教えています。[101] [102] [103]
2007年、聖座は、女性の叙階を試みた場合、女性と叙階を試みた司教は自動的に破門されるという法令を発布した。 [104]また、2010年には、女性の叙階の試みは「重大な犯罪」であると定めた。[105]
2016年にフランシスコ教皇が命じた公式の教皇委員会は、女性の助祭（女性助祭）を置くという古代の慣習が可能かどうか、ただし彼女たちが叙階されていないこと、叙階された男性の常任助祭または暫定助祭に留保されている特定の職務（ミサで福音を宣言すること、説教を行うこと、緊急でない洗礼を行うこと）が、議論されている女性の助祭職には許可されないことを決定することを任務としていた。2019年10月、汎アマゾン地域の司教会議は「既婚司祭、教皇に女性助祭委員会の再開を」求めた。[106]フランシスコ教皇はその後、この問題に関する議論をその後の文書から省いた。[107]
反対者
様々なカトリック教徒が女性の叙階を支持する文書を書いている。[108]カトリックの教えに反対して女性の叙階を主張する反対派グループには、世界女性叙階会、[109]カトリック女性叙階会、[110] ローマカトリック女性司祭、[111]女性叙階会議などがある。[112]共産主義チェコスロバキアで1970年にフェリックス・ダヴィデク司教（1921-1988）がルドミラ・ヤヴォロヴァーを叙階したとされる事件を前例として挙げる者もいる。ダヴィデク司教自身も国家による迫害による司祭不足のため秘密裏に叙階された。[113]カトリック教会は女性の叙階の試みを無効とみなし、関係者全員を自動的に破門する。[114]
マリアビテス
マリア会運動は、神秘主義的な傾向のある修道女フェリクサ・コズウォフスカに触発され、もともとは19世紀のポーランドのロシア分割におけるローマカトリック教会の腐敗に対する反応として始まった。聖母マリアへの信仰心からその名を冠したマリア会は、マゾフシェ県やウッチ周辺の多くの教区を引きつけ、最盛期には信者数が約30万人に達した。教会の分裂を恐れた国教会当局はバチカンに介入を求めた。マリア会は最終的に1905年と1906年に教皇勅書によって破門された。カトリック教会から切り離された聖職者は古カトリック教会に避難し、1909年にユトレヒトで最初のマリア会司教ミヒャエル・コヴァルスキが叙階された。 20年後、今や組織化されたマリアビテ教会は、政策の違いと指導者争いで分裂した。それでも、コヴァルスキー大司教は1929年に最初の12人の修道女を司祭に任命した。また、司祭の結婚も導入した。教会の分裂は、一部には神学における女性の地位と教会生活における女性の役割をめぐって起こった。1935年までに、コヴァルスキーは「普遍的司祭職」を導入し、司祭職を選ばれた信徒にまで拡大した。2つのマリアビテ教会は今日まで存続している。コヴァルスキーの後継教会はカトリックマリアビテ教会として知られ、ポーランドのプウォツク地方のフェリチャヌフの町に拠点を置いており、女性司教が率いているが、その数はプウォツクのより伝統的な家父長制のマリアビテの信徒に比べるとはるかに少ない。[115]
東方正教会
東方正教会は、司教や司祭の叙階に関してローマカトリック教会と同様の考え方に従っており、女性の叙階を認めていない。[116]
トーマス・ホプコとエヴァンゲロス・テオドロウは、古代には女性の助祭が正式に任命されていたと主張している。[117] K.K.フィッツジェラルドはテオドロウの研究を継承し、さらに詳しく述べている。カリストス・ウェア大主教は次のように書いている。[6]
女性助祭の階級は、少なくとも東方キリスト教の初期の数世紀には、間違いなく「叙階された」聖職 とみなされていたようです。[...] 正教会の著述家の中には、女性助祭は「一般の」聖職であったと考える人もいます。この見解を否定する強力な理由があります。ビザンチン典礼では、女性助祭の按手式は、助祭のそれとまったく同じです。したがって、lex orandi, lex credendi の原則(教会の礼拝習慣は、その信仰の確かな証拠です) から、女性助祭は助祭と同様に、真の秘跡による叙階、つまりχειροθεσια ( chirothesia ) だけでなくχειροτονια ( chirotonia ) を受けることになります。
2004年10月8日、ギリシャ正教会の聖シノドは、修道院内の典礼を司り補佐する女性助祭の任命を許可する投票を行った。しかし、この文書では、用いられる儀式は聖職者の叙任の儀式であるにもかかわらず、χειροτονία （叙任）という言葉は使われていない。 [118] [119] [120] [121]
プロテスタント
多くのプロテスタントが女性の聖職を正当化する根拠として挙げているのは、マグダラのマリアがイエスの復活を使徒たちに告げるためにイエスに選ばれたという事実である。 [122]
改革派や他のプロテスタントのほとんどにとって、重要な神学的教義は、すべての信者の聖職者であるということである。これは彼らにとって非常に重要な教義であるため、一部の人々からは「聖書の明快な真理」と呼ばれている。[123]
この教義は、信者全員が司祭であり、司祭として神に仕えるべきだと教えているため、信者全員に真の尊厳と真の誠実さを取り戻します。どのような正当な職業に就こうとしているかは関係ありません。したがって、他の職業よりも「神聖」な職業はありません。キリストは人生のすべての領域の主であり、キリストの言葉は人生のすべての領域に当てはまるため、キリストの言葉のどこにも、牧師職が「神聖」で、他のすべての職業が「世俗的」であるとほのめかすような記述はありません。聖書には、神聖と世俗の区別はありません。すべての人生は神のものです。すべての人生は神聖です。すべての信者は司祭です。
— デイヴィッド・ハゴピアン。トレーディング・プレイス：すべての信者の司祭職[123]
ほとんどのプロテスタント教派では、牧師、聖職者、執事、長老は正式に叙任される必要がある。例えば、初期のプロテスタント改革者マルティン・ブツァーは、エペソ人への手紙第4章[124]やパウロの手紙を引用して、このことを支持した[125] 。叙任のプロセスは教派や教会の特定の役職によって異なるが、神学校や聖書学校などの予備訓練、会衆による選挙や上位の権威による任命、より高い基準を要求するライフスタイルの期待などが必要となる場合がある。例えば、ヤコブの手紙第3章1節のグッドニュース訳では、「私の友人たち、あなたがたのうち、教師になるべき人は多くありません。あなたがたも知っているように、私たち教師は他の人たちよりも厳しく裁かれます」とある。[126]
通常、これらの役割は男性の専有物でした。しかし、聖職者を任命しないクエーカー教徒は、17世紀半ばの創立以来、女性の説教者や指導者を擁してきました。[127]女性の牧師職は、200年以上にわたって英国メソジスト教会の伝統の一部となっています。18世紀後半のイングランドでは、ジョン・ウェスレーが女性の役員や説教者を認めました。[128]救世軍は、ウィリアムとキャサリン・ブースの間で激しく論争された話題ではありましたが、1865年の創設以来、女性の叙任を認めてきました。[129]救世軍の第4代、第13代、第19代将軍は女性でした。[130]同様に、ナザレン教会は1908年の創立以来、女性を叙任しており、その時点では叙任された牧師の25％が女性でした。[131]
多くのプロテスタント教派は会衆による統治に力を入れており、地元の会衆に牧師を任命する権限を留保しています。このため、女性の牧師任命を教派全体で禁止していない場合は、女性の牧師任命を教派が行う一方で、同じ教派の他の会衆が同様のことを考慮しない可能性があります。
20世紀以降、プロテスタント系キリスト教宗派で女性の聖職任命が増えている。英国国教会は第一次世界大戦中に女性の信徒朗読者を任命した。その後、1936年にカナダ合同教会（リディア・エミリー・グルチー）と1956年にアメリカ合同メソジスト教会も女性の聖職任命を始めた。[132] [133]カナダ合同教会の最初の女性議長（聖職者と信徒の両方に開かれた役職）はロイス・ミリアム・ウィルソン牧師で、1980年から1982年まで務めた。
1918年、ピラー・オブ・ファイア教会の長であるアルマ・ブリッドウェル・ホワイトは、アメリカ合衆国で司教に任命された最初の女性となった。[134] [135]
今日、アメリカのプロテスタント教派の半数以上が女性を聖職に任命しているが[136]、女性が就ける公職を制限している教派もある。例えば、軍隊や病院の牧師職には女性を任命するが、会衆の役職に就くことは禁止している教派もある。神学校の学生の3分の1以上（神学校によってはほぼ半数）は女性である。[137] [138]
ナザレン教会
ナザレン教会は1908年に教派として設立されて以来、女性を聖職に任命しており、その時点で聖職に任命された聖職者の25%が女性であった。ナザレン教会のマニュアルによると、「ナザレン教会は、女性が教会内で神から与えられた霊的賜物を使用する権利を支持し、ナザレン教会内で長老と執事の両方の役職を含む指導的地位に女性が選出され任命される歴史的権利を認める」とされている。[131]
ルター派
デンマーク国教会は1948年に女性を叙階した最初のルーテル教会となった。米国とカナダの最大のルーテル教会であるアメリカ福音ルーテル教会（ELCA）とカナダ福音ルーテル教会（ELCIC）は、1970年から女性の叙階を行っている。ルーテル教会カナダも含まれるミズーリ州ルーテル教会シノドは女性の叙階を行っておらず、ウィスコンシン州福音ルーテル教会シノドや福音ルーテル教会シノドも同様である。聖地で叙階された最初の地元の女性聖職者は、2023年のルーテル教会のサリー・アザールであった。 [139]
英国国教会
1917年、英国国教会は女性を司教の使者と呼ばれる平信徒朗読者として認可した。司教の使者の多くは教会を運営していたが、聖職に就くまでは至らなかった。
1930年から1978年まで、歴史的聖職への女性の叙任のための英国国教会グループは、英国国教会における女性の叙任を推進した。[140]
英国国教会では、現在、大多数の州で女性が助祭や司祭として叙階されている。[141]
英国国教会で司祭に叙階された最初の 3 人の女性は香港にいました。1944年に李憲宜、 1971 年に ジェーン・ファンとジョイス・M・ベネットです。
1974年7月29日、米国聖公会のダニエル・コリガン、ロバート・L・デウィット、エドワード・R・ウェルズ2世司教は、コスタリカのアントニオ・ラモス司教とともに、11人の女性を司祭に叙階したが、この儀式は、女性たちが「常任委員会の推薦」を欠いていたため、広く「変則的」とみなされた。これは叙階の教会法上の前提条件である。「フィラデルフィア・イレブン」として知られるようになった彼女たちは、メリル・ビットナー、アリソン・チーク、アラ・ボザール（キャンペル）、エミリー・C・ヒューイット、カーター・ヘイワード、スザンヌ・R・ハイアット（2002年没）、マリー・ムーアフィールド、ジャネット・ピカール（1981年没）、ベティ・ボーン・シース、カトリーナ・ウェルズ・スワンソン（ 2006年没）、ナンシー・ハッチ・ウィッティグであった。[142]当初は主教院によって反対されたが、1976年9月に聖公会総会で承認された。この総会では女性の聖職と司教職への叙任が承認された。
総会の行動に反応して、女性の聖職叙任に反対する聖職者と一般信徒はセントルイス会議で集会を開き、米国とカナダで対抗する英国国教会の設立を試みた。北米の統一教会の計画にもかかわらず、結果はいくつかの継続英国国教会に分裂し、現在では継続英国国教会運動の一部を構成している。
英国国教会で女性として初めて司教となったのはバーバラ・ハリスで、1988年にマサチューセッツ州聖公会主教区の補佐司教に選出され、1989年2月11日に叙階された。現在、英国国教会のほとんどの管区では女性の司教叙階が認められており[141] [143]、2014年現在、米国、カナダ、ニュージーランド、オーストラリア、アイルランド、南アフリカ、南インド、ウェールズ、および州外の キューバ聖公会で女性が司教を務めた、または務めている。
イングランド国教会では、リビー・レーン氏が2015年に女性として初めて司教に叙階された。[144]イングランド国教会は1994年3月に32人の女性を女性初の司祭に叙階していた。 [145] 2015年にレイチェル・トレウィーク氏がイングランド国教会（グロスター教区）で女性初の教区司教に叙階された。[146]彼女とクレディトン司教のサラ・ムラリー氏はカンタベリー大聖堂で女性初の叙階・司教に叙階された。 [146]また同年、トレウィーク氏は女性として初めて貴族院で霊的卿となり、当時イングランド国教会で最も高位の女性司祭となった。[147]
2006年6月18日、米国聖公会は、女性であるキャサリン・ジェファーツ・ショリ大司教を、米国で「首席主教」と呼ばれる大主教（聖公会管区の指導者）に選出した最初の聖公会管区となった。[148]
メソジズム
聖職の儀式における女性の叙任に関するメソジストの見解は多様です。
今日、メソジスト派のいくつかの宗派では女性の叙階が行われており、例えば、1968年の創設以来女性の叙階が行われてきた合同メソジスト教会（UMC）、1911年に初の女性長老を任命した自由メソジスト教会（FMC）、1890年に初の女性助祭を任命し、 1974年に初の女性長老（つまり長老）を任命した英国メソジスト教会、[150]、 1853年に初の女性長老を任命したアレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクション、[151]、そして常に女性を長老職と助祭職に任命してきたバイブル・メソジスト教会コネクションなどがある。 [152]
その他のメソジスト教派では、女性を叙階しない。例えば、南部メソジスト教会（SMC）、アメリカ福音メソジスト教会、ファンダメンタル・メソジスト会議、福音ウェスレー教会（EWC）、原始メソジスト教会（PMC）などである。後者の2つは、女性を長老として叙階せず、牧師や地元の説教者として認可もしない。[153] [154]しかし、EWCとPMCは、女性を女性助祭として聖別する。[153] [154]独立メソジスト協会に登録されている独立メソジスト教区では、女性の聖職叙階は認められていない。
宗教友の会
17世紀半ばの創立以来、クエーカー教徒は女性の説教を認めてきました。[155]男女ともに聖霊の啓示を受ける能力が同等であると信じていたため、クエーカー教徒の集会には初期の頃から女性説教者がいるという伝統があります。[156]説教者になるためには、クエーカー教徒の集会で承認を得る必要がありました。18世紀には、牧師は通常、集会所の正面に座り、女性は片側、男性は反対側に座り、全員が同じ高くなった壇上にいました。[156]
女性牧師は初期から活動していた。1657年、ヴァリアント・シックスティー（初期のクエーカー教徒の説教者集団）の一人、メアリー・ハウギルは、クエーカー教徒を迫害したオリバー・クロムウェルを叱責し、「汝が行ったすべての行為について説明すれば、私の魂が生きている限り、これらの行為は汝の責任となるだろう」と述べた。[157]その後、1704年に、ロングアイランドのフラッシング出身のエスター・パーマーとロードアイランド州ニューポート出身のスザンナ・フリーボーンは、ペンシルベニア、メリーランド、バージニア、ノースカロライナを訪問して説教するなど、北アメリカの8つの植民地を横断する3,230マイルの旅に出発した。
他の有名なクエーカー教徒の女性説教者としては、フィラデルフィアのメアリー・ローソン、イギリス・ロンドンのメアリー・バニスター、イギリス・ヨークのメアリー・エラートン、ヴァージニアのレイチェル・ウィルソン、ペンシルベニアのキャサリン・ペイトン、ニューヨークのアン・ムーア、デラウェアのスザンナ・ハットン、ボストンのメアリー・ダイアーなどがいた。[156]
バプテスト
フリーウィルバプテスト派の信者であるアメリカ人のクラリッサ・ダンフォースは、1815年に牧師に任命され、バプテスト教会初の女性牧師となった。[158]その後も女性牧師の任命が相次いだ。1882年にアメリカバプテスト教会、[159] 1922年に英国バプテスト連合、[160] 1965年に米国全国バプテスト連盟、[161] 1969年に進歩的全国バプテスト連盟、[160] 1978年にオーストラリアバプテスト宣教団、[162] 1980年にフィリピンバプテスト教会連盟で行われた。[162]
ペンテコステ派
米国のアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会は1927年に女性の聖職任命を認めた。[163] : 46 1975年、女性伝道師エイミー・センプル・マクファーソンによって設立された国際フォースクエア福音教会で女性の聖職任命が始まった。 [163] : 55 ペンテコステ派の教会は独立していることが多いため、この問題については様々な立場があり、女性を牧師やその他の宣教的役割に任命する教会もあれば、そうでない教会もある。
セブンスデー・アドベンチスト
セブンスデー・アドベンチスト（SDA）教会は、その運営方針に従って、福音伝道のために任命された人々に、特定の奉仕と責任の地位を制限している。教会の最高意思決定機関である総会（GC）は、女性エレン・G・ホワイトの重要な創設的役割と継続的な影響にもかかわらず、女性の牧師としての叙任を一度も承認していない。アドベンチストは、聖書やホワイトの著作の中に、女性の叙任の慣行を支持する、または反対する明確な命令や前例を見つけていない。近年、女性の叙任は、特に北米とヨーロッパで白熱した議論の対象となっている。アドベンチスト教会では、叙任候補者は地方大会（通常50〜150の地方会衆を管理）によって推薦され、連合大会（6〜12の地方大会を管理）によって承認される。教会の基本信条と、教会マニュアルに記載されている世界規模の実践（現在男性に限定されている世界的な叙任資格を含む）は、総会でのみ改訂できます。
1990年、総会は、女性の叙階を認める世界的な方針を制定する動議に反対票を投じた。[164] 1995年、総会の代表は、13の世界支部のいずれにも、その領域内で女性の叙階に関する方針を制定する権限を与えないことに投票した。[164] 2010年総会の代表者がこれを推奨した後、総会運営は2011年9月20日、13の世界支部の聖書研究委員会の代表者を含む叙階の神学研究委員会を設立し、この問題を研究して2015年総会への勧告を準備した。[165] 2011年10月、総会の年次評議会会議で、総会執行委員会は、北米支部（NAD）からの、委任された牧師の資格を持つ人（女性を含む）が地方大会会長を務めることを許可するという要請（トランスヨーロッパ支部の支持）に167対117で反対票を投じた。[166]その月の後半、NADは総会の行動を無視し、委任された牧師の資格を持つ女性が大会の議長を務めることを認める投票を行った。[167]
年次評議会の投票を受けて、南東カリフォルニア会議（SECC）のアドベンチスト派の小グループが、SECCの指導部に政治的圧力をかけ、性別に関係なく牧師を任命する方針を一方的に採用することを目標に、叙任政治活動委員会（OPAC）を組織した。同グループは、2012年1月1日にOPACを立ち上げ、2012年3月31日までに目標を達成すると表明した。包括的なウェブサイト、広く配布された嘆願書、さまざまなソーシャルメディアプラットフォームでのプレゼンスを作成し、SECCの役員を含むさまざまなグループと複数回の会議を開催した後、OPACは2012年3月22日に目標を達成し、SECCの執行部は19対2で、性別に関係なく牧師を任命する方針を即時実施することを決議した。[168]
一方、2012年初頭、GCは教会の歴史と政策の分析を発表し、GCの全世界の支部にはGCとは異なる政策を制定する権限がないことを実証した。[169]しかし、その分析の中で、GCは叙任候補者の承認に関する「最終的な責任と権限」は連合会議レベルにあることを確認した。その後、いくつかの連合会議は性別に関係なく叙任を承認することに投票した。
SECCで当初の目的を達成した後、OPACは焦点を太平洋連合会議（PUCon）に移しました。PUConは方針により、地方会議からのすべての叙任勧告を検討し、それに基づいて行動する必要があります。PUConは長年、女性牧師の叙任という概念を支持してきました。2012年3月15日にこの問題を再度取り上げましたが、2012年5月9日まで行動を保留し、その日、42対2の投票で、定款を改正でき次第、性別に関係なく牧師の叙任手続きを開始することを決定しました。この投票には、そのような定款の変更を検討する2012年8月19日の選挙区会議の開催を求めることも含まれていました。[170] PUConの構成員は、79％（334対87）でこの勧告を支持し、それに応じて定款を改正することを投票しました。[171] PUCon内のいくつかの地方会議は、新しい方針を直ちに実施し始めました。[172] 2013年半ばまでに、約25人の女性が太平洋連合会議で牧師に任命されました。
OPAC の国際的な影響力に刺激され、PUCon で最終目的を達成する前から、他の教会管理団体も同様の行動を取っていた。2012 年 4 月 23 日、北ドイツ連合は女性を聖職者に任命することを決議したが[173]、2013 年後半になっても女性を任命していなかった。2012 年 7 月 29 日、コロンビア連合会議は「性別に関係なく聖職者任命を認める」ことを決議した。[174] 2013年5月12日、デンマーク連合は、男性と女性の牧師を平等に扱い、2015年の次回総会でこの問題が検討されるまですべての叙任を一時停止することを決議した。2013年5月30日、オランダ連合は、女性牧師を男性牧師と同等と認めて叙任することを決議し、 [175] 2013年9月1日に初の女性牧師を叙任した。[176] 2013年10月27日、サンドラ・ロバーツがSECCの会長に選出され、[177]彼女はSDAの女性として初めて地方大会の会長を務めたが、総会は彼女をその役職に認めなかった。[d] 8年後、ロバーツは2021年8月16日に太平洋連合会議の事務局長に選出されました。[178] 2021年9月12日、中部アメリカ連合会議選挙区は82％の賛成で女性の牧師任命を承認し、NADで3番目の連合会議となりました。[179]
2015 年 7 月 8 日、サンアントニオで行われた第 60 回総会で、[180]セブンスデー アドベンチスト教会は、地域教会組織による女性牧師の叙任を認めないことを決議しました。[181]総会長のテッドN.C. ウィルソンは、投票当日の午前のセッションの冒頭で、すべての教会員に投票結果に従うよう訴え、総会での決定がアドベンチスト教会における最高権威を持つことを投票の前後で強調しました。総会での投票に先立ち、数十人の代表者が「聖書、エレン G. ホワイトの著作、研究委員会の報告書から祈りを込めて叙任について研究し、教会とその使命の達成にとって何が最善かを慎重に検討した後、各地区の執行委員会が、その管轄区域で適切と判断した場合に、女性を福音伝道の奉仕に叙任する規定を設けることは受け入れられますか?」という質問に対して賛成と反対の意見を述べました。[182]代表者たちは秘密投票により、賛成1,381票、反対977票、棄権5票で動議を可決し、こうして、オープンで活発な、時には激しい議論を特徴とする5年間の研究プロセスが終了した。[182]
フィリピン独立教会
フィリピン独立教会は、1902年に設立されたフィリピンの独立カトリック教会です。1996年以来、女性の叙階を承認しています。1997年には、ロザリナ・ラバリア牧師が最初の女性司祭に任命されました。2017年現在[update]、30人の女性司祭と9人の女性助祭がいます。2019年5月5日、教会はエメリン・G・ダクイクイ大司教を最初の女性司教に任命し、イロコス・ノルテ州バタック教区の司教に就任しました。オビスポ・マクシモ13世リー・ティンバンによると、女性の叙階により、教会は時代と社会にふさわしい存在になることができました。
エホバの証人
エホバの証人は、資格のある公の洗礼は受洗者の叙任を表すものとみなし、その後、彼または彼女は直ちに叙任された牧師とみなされます。1941年、バーモント州最高裁判所は、女性のエホバの証人の牧師に対するこの叙任の有効性を認めました。[183] 戸別訪問で積極的に伝道している証人の大多数は女性です。[184]女性は一般に、「開拓者」または宣教師として伝道するか、支部事務所で奉仕するために、フルタイムの牧師に任命されます。[185]ただし、証人の執事（「奉仕の僕」）と長老は男性でなければならず、洗礼を受けた成人男性だけがエホバの証人の洗礼、葬儀、または結婚式を執り行うことができます。[186]会衆内では、女性の証人の牧師は特別な必要がある場合にのみ祈りと教えを主導することができ、頭に覆いを着けなければなりません。[187] [188] [189]
モルモン教
コミュニティ・オブ・クライスト
コミュニティ・オブ・クライストは1984年に女性の聖職任命の慣行を採用したが、[190]これはコミュニティ・オブ・クライストと新たに結成された復興支部運動との間の分裂の原因の1つであった。復興支部運動は主にコミュニティ・オブ・クライスト教会（当時はRLDS教会として知られていた）のメンバーで構成されており、彼らはこの展開と同時期に起こった他の教義上の変更を受け入れることを拒否した。たとえば、コミュニティ・オブ・クライストは聖職の1つの名称を伝道者家長から伝道者に、またそれに関連する秘跡である家長の祝福を伝道者の祝福に変更した。1998年、ゲイル・E・メンゲルとリンダ・L・ブースはコミュニティ・オブ・クライストで最初の2人の女性使徒となった。[191] 2007年の教会の世界会議では、ベッキー・L・サベージが大管長会で奉仕する最初の女性として叙任された。[192] [193] 2013年、ブースは十二使徒評議会の会長に選出された初の女性となった。[194]
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、女性を聖職に任命しない。[195]一部の人々（最も有名なのは、元LDS教会員のD・マイケル・クインとマーガレット・トスカーノ）は、過去に教会が女性を聖職に任命したことがあり、したがって現在も教会には女性を聖職に任命する権限があり、そうすべきであると主張している。 [196] [197]しかし、女性が聖職に任命されたという記録は知られていない。[198]女性は、世界最大かつ最長寿の女性組織の一つである扶助協会での活動を含め、教会で重要な地位を占めている。 [199]そのため、女性は男性と同様に、教育、管理、伝道活動、人道的活動、その他の能力を含む無給の役職に就いている。[200]女性は日曜日の礼拝でしばしば祈りを捧げ、説教を行う。 2013年3月にフェミニストのケイト・ケリーによって設立された、主に末日聖徒イエス・キリスト教会の女性で構成される活動家グループ「Ordain Women」は、女性への神権叙任の拡大を支持している。[201]
リベラルカトリック
リベラル・カトリック運動に属するすべての教会のうち、女性に聖職を授けないのは、本家のグラハム・ウェール司教率いるリベラル・カトリック教会だけである。リベラル・カトリック教会の立場は、教会は、たとえ女性に聖職を授けたいとしても、そうする権限はなく、女性が聖職者となる儀式を受けたとしても、それは不可能だというものである。この考えの背後にある理由は、女性の身体は、すべての秘跡の真の司祭であるキリストの男性的なエネルギーを効果的に導くことができないということである。司祭は、秘跡を有効に授けるために、キリストのエネルギーを導くことができなければならない。したがって、司祭の性別は儀式の中心となる部分であり、すべての司祭は男性でなければならない。リードビーター第二主教は、著書『秘跡の科学』で聖職の秘跡について論じた際、女性は叙階できないとの見解も示した。彼は、キリストは女性が司祭になれるという兆候を何も残しておらず、この取り決めを変えることができるのはキリストだけである、と指摘した。
オールドカトリック
2000年2月19日、デニス・ウィスは旧カトリック教会で司祭に任命された最初の女性となった。[202]
ヒンズー教
女性の修行者は、サンニャシニ、ヨギニ、ブラフマチャリニ、パリヴァジカス、プラブラジータ、サドヴィス、プラブラジカスと呼ばれます。[203]
バイラヴィ・ブラフマニはシュリー・ラーマクリシュナの師です。彼女はラーマクリシュナにタントラの教えを授けました。彼女の指導のもと、ラーマクリシュナは64の主要なタントラの修行を積み、1863年に完了しました。[204]
ラーマクリシュナ・サラダ・ミッションは、21 世紀の現代的な女性修道会です。この修道会は 1959 年までラーマクリシュナの僧侶の指導の下で運営されていましたが、その時点で完全に独立しました。現在はインドのさまざまな地域とオーストラリアのシドニーにセンターがあります。
さらに、男性も女性もヒンドゥー教のグルである。[205]シャクティ・ドゥルガーは、以前はキム・フレイザーとして知られており、オーストラリア初の女性グルであった。[206]
イスラム教
イスラム教徒は正式に宗教指導者を任命しないが、イマームは精神的指導者および宗教的権威としての役割を果たす。イスラム教徒の間では現在、女性がイマームとして行動できる状況、つまり会衆を率いてサラート（祈り）を行うことについて論争がある。4つのスンニ派のうち3つ、および多くのシーア派は、女性が女性だけで構成された会衆を祈りで率いてもよいことに同意しているが、マリキ派はこれを認めていない。現在存在するすべてのイスラムの伝統的学派によると、女性は男女混合の会衆をサラート（祈り）で率いてはならない。一部の学派は、タラウィー（任意のラマダンの祈り）または近親者のみで構成される会衆については例外としている。中世の学者の中には、タバリー（838年 - 932年）、アブ・サウル（764年 - 854年）、ムザニ（791年 - 878年）、イブン・アラビー（1165年 - 1240年）など、少なくとも任意の祈り（ナフィラ）であればこの慣習は許容されると考えていた者もいたが、彼らの見解は現存する主要なグループには受け入れられていない。イスラム教のフェミニストたちはこれに抗議し始めている。
ヌシと呼ばれる女性専用のモスクと女性イマームは19世紀から中国に存在し、現在も存在し続けている。[207]
1994年、アミナ・ワドゥド（バージニア・コモンウェルス大学のイスラム研究教授、米国生まれ）は、南アフリカのケープタウンにあるクレアモント・メインロード・モスクで、南アフリカで初めてジュマ・フトバ（金曜説教）を行った女性となった。[208]
2004年、20歳のマリアム・ミルザは、カナダのオンタリオ州トロントにあるユナイテッド・ムスリム協会が運営するエトビコ・モスクで、イード・アル＝フィトルのホトバの後半部分を説いた。 [209]
2004年、カナダでヤスミン・シャディールは男女混合（男性も女性も祈り、説教を聞く）の会衆のために夜のイシャの祈りを導いた。[210]これは、近代において女性がモスクで会衆の祈りを導いた最初の記録である。[210]
2005年3月18日、アミナ・ワドゥドは、男性と女性からなるイスラム教徒の会衆のために説教を行い、金曜の祈りを導いたが、男女を隔てるカーテンはなかった。[211]同じイベントで、スヘイラ・エル・アッタールという別の女性も、スカーフを着けずに祈りの呼びかけを鳴らした。[211]これは、モスクがこのイベントの開催を拒否した後、ニューヨークのセント・ジョン・ザ・ディヴァイン大聖堂のシノドス・ハウスで行われた。 [211]これは、アメリカの歴史上、女性が男女混合のイスラム教徒の会衆を導いた初めての事例として知られている。[ 211]
2005年4月、パキスタン生まれのラヒール・ラザは、トロント初の女性主導の男女混合金曜祈祷会を主導し、活動家タレク・ファタハのトロント市内の自宅裏庭で、地球の日を祝うためにムスリム・カナダ会議が組織した男女混合の集会で説教を行い、祈りを導いた。[212]
2005年7月1日、ニューヨークを拠点とする進歩的イスラム連合の共同議長であり、1986年にイスラム教に改宗したパメラ・テイラーは、カナダのモスクで男性と女性の両方の会衆を前に金曜礼拝を主導した最初の女性となった。[213]テイラーは礼拝を主導するだけでなく、性別、人種、性的指向、障害に関係なく、人々が平等であることの重要性について説教も行った。[213]
2005年10月、アミナ・ワドゥドはバルセロナで男女混合のイスラム教徒の集団礼拝を主導した。[214] [215]
2008年、パメラ・テイラーはカナダ記念日にカナダ・ムスリム会議の招待を受け、トロントのUMAモスクで金曜礼拝を行い、男女混合の祈りを主導した。[216]
2008年10月17日、アミナ・ワドゥドはオックスフォード大学ウルフソン・カレッジで金曜礼拝を行い、英国で男女混合のイスラム教徒の集会を率いた最初の女性となった。 [217]
2010年、ラヒール・ラザは、金曜礼拝で男女混合の英国会衆を率いた初のイスラム教徒生まれの女性となった。[218]
2014年、シリア系カナダ人ジャーナリストで平和活動家のアフラ・ジャラビ氏が、カナダ・トロントのヌール文化センターで イード・アル＝アドハーのホトバを行った。
ユダヤ教
中世にはラビの勉強と関連してトーラやタルムードの勉強に携わった女性が何人かいたが、女性が叙階されたのは20世紀になってからだった。例外として考えられるのはイラクのアセナス・バルザニ[220]で、一部の学者は彼女をユダヤ史上初の女性ラビとみなしている。[221] アフガニスタンのユダヤ人がバルザニを呼ぶ称号はタンニットであり、これは初期タルムードのラビのユダヤ賢者の称号であるタンナの女性版である。 [222]一部の研究者によると、バルザニの物語の起源はレーゲンスブルクのラビ・ペタキアの旅行記だという。[223]もう一つの例外は、19世紀に活躍した女性ハシディズムの ラビ、ハンナ・ラケル・フェルベルマッハーで、別名ルドミールの乙女としても知られている。 [224]
1935年、レジーナ・ジョナスはドイツ人ラビにより私的に叙階され、世界初の女性ラビとなった。[219] 20世紀半ば、アメリカのユダヤ人運動は女性の叙階を始めた。サリー・プリーサンドは1972年に改革派ユダヤ教で初の女性ラビとなった。[225] サンディ・アイゼンバーグ・サッソは1974年に再建派ユダヤ教で初の女性ラビとなった。[ 226 ]リン ・ゴットリーブは 1981年にユダヤ刷新派で初の女性ラビとなった。[227] エイミー・アイルバーグは1985年に保守派ユダヤ教で初の女性ラビとなった。[228] そしてタマラ・コルトンは1999年にヒューマニズムユダヤ教において男女を問わず初のラビ（女性であるため初の女性ラビ）となった。[229]保守派、改革派、再建派、刷新派、ヒューマニズムユダヤ教の女性は男性と平等に セミチャ（聖職任命）を与えられるのが一般的である。
2009年6月、アヴィ・ワイスはサラ・ハーウィッツに「ラビ」ではなく「マハラト」（ 「マンヒガ・ヒルカティット・ルカニト・トランイト」[230]の頭文字）という称号を授けた。 [231] [232] 2010年2月、ワイスは「マハラト」をより馴染みのある「ラバ」という称号に変更すると発表した。[233]この変更の目的は、ハーウィッツがリバーデイル・ヘブライ研究所のラビスタッフの正式メンバーであるという立場を明確にすることだった。この変更はアグダス・イスラエルとアメリカ・ラビ評議会の両方から批判され、両者はこの動きを「正統派ユダヤ教の範疇を超えている」と呼んだ。[234]ワイスは批判の中で、将来の生徒には「ラバ」という用語をもう使用しないと発表した。また、2009年にワイスはイェシヴァト・マハラトを設立した。この学校は「正統派の女性にタルムードの学習と教授、ユダヤ法とその日常生活への応用、そしてユダヤ教共同体のリーダーになるために必要なその他のツールの理解を身につけさせることに専念している」。マハラトの卒業生は叙階時にマハラト、ラバ、ラバニットなど様々な称号を授かる。[235] 2015年、ライラ・カゲダンは同組織によってラビに叙階され、ラビの称号を授かった最初の卒業生となった。[236]ハーウィッツはラバの称号を使い続けており、一部の人々からは初の女性正統派ラビと見なされている。[237] [238] [239]
2015年秋、アメリカラビ評議会は「正統派の機関に役職を持つラビ評議会のメンバーは、使用される称号にかかわらず、女性を正統派のラビに任命してはならない。また、正統派の機関でラビの地位に女性を雇用したり、雇用を承認したりしてはならない。また、正統派の機関でリムデイ・コーデシュの教師がラビの叙任を意味する称号を使用することを許可してはならない」とする決議を可決した。[240]同様に、2015年秋、アグダス・イスラエル・オブ・アメリカは女性を叙任する動きを非難し、さらに踏み込んで、イェシヴァト・マハラト、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラー、オープン・オーソドキシー、およびその他の関連団体は、ユダヤ教の基本教義を拒否してきた点で、ユダヤの歴史を通じて他の反体制運動と同様であると宣言した。[241] [242] [243]
正統派ユダヤ教のほとんどでは男性のみがカンター（ハッザンとも呼ばれる）になれるが、他のすべての種類のユダヤ教では女性のカンターが認められており、存在する。[244] 1955年、ギリシャ生まれのベティ・ロビンズは7月にニューヨーク州オーシャンサイドの改革派教会のテンプル・アヴォダのカンターに任命され、世界初の女性カンターとなった。[245] バーバラ・オストフェルド・ホロヴィッツは1975年に改革派ユダヤ教で叙階された最初の女性カンターとなった。 [246 ] エリカ・リッピッツとマーラ・ローゼンフェルド・バルゲルは1987年に保守派ユダヤ教で最初の女性カンターとなった。 [246] しかし、保守派ユダヤ教に関連するカンターの専門組織であるカンターズ・アセンブリーは、1990年まで女性の参加を認めなかった。[247] 2001年にデボラ・デイビスはヒューマニスティック・ユダヤ教で男女を問わず最初のカンター（つまり、女性であるため、最初の女性カンター）となったが、ヒューマニスティック・ユダヤ教はそれ以来カンターの卒業を停止した。[248] シャロン・ホーデスは2002年に再建主義ユダヤ教における男女を問わず初のカンター（女性であるため、初の女性カンター）となった。[249] ドイツ在住のアヴィタル・ゲルステッターは2002年にユダヤ教リニューアル派初の女性カンター（ドイツ初の女性カンター）となった。スーザン・ヴェーレは2006年にユダヤ教リニューアル派初のアメリカ人女性カンターとなったが、2009年に亡くなった。[250]ヴェーレの叙階後にユダヤ教リニューアル派のカンターとして叙階された最初のアメリカ人女性はミハル・ルービンとアベ・ライオンズで、両者とも2010年1月10日に叙階された。[251]
2019年、ユダヤ正統派フェミニスト同盟は、ユダヤ教の女性精神的指導者の雇用を支援するイニシアチブを立ち上げ、正統派のシナゴーグでラビの称号を持つ女性の任命と雇用を支持する声明を発表しました。[252] オープンな正統派ユダヤ教徒の女性は、カンターやラビになることができます。
琉球の宗教
日本の琉球諸島の土着宗教は女性の僧侶によって導かれており、女性が率いる社会の唯一の公式な主流宗教として知られている。[253]
神道
神道において、斎院（さいいん、さいいん）は、7世紀後半から14世紀にかけて伊勢神宮で高位の神官として仕えた、天皇の未婚の女性親族である。伊勢神宮は、女神天照大御神を祀る神社である。斎院の神官は通常、女王（じょうおう）などの王族（内親王、ないしんのう）から選出される。斎院は原則として独身のままであるが、例外もあった。一部の斎院は天皇の配偶者となり、日本語で女御（にょうご）と呼ばれる。万葉集によると、伊勢神宮に仕えた最初の斎王は、日本の歴史の飛鳥時代の天武天皇の娘である大久女王である。
1868年、女性の神職は大部分がその地位から追放された。[254]女性の神職叙任は第二次世界大戦中に再び起こった。[255]巫女も参照。
シク教
シク教には僧侶は存在しない。グル・ゴービンド・シングは僧侶制度が彼の時代に社会で腐敗していくのを目の当たりにしたため、僧侶を廃止した。その代わりに彼は、誤りを犯しかねない人間ではなく、シク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブを後継者として任命した。この信仰は完全な平等を信条としているため、女性はあらゆる宗教行事に参加でき、シク教のあらゆる儀式を執り行い、会衆を率いて祈りを捧げることができる。[256]シク教徒の女性はグランティ、ラギ、パンジ・ピアレ（5人の最愛の女性）の1人になる権利があり、男性も女性も最高レベルの霊性に到達できると考えられている。[257]
道教
道教では男性も女性も僧侶として叙任される。[258] 2009年、呉承珍は中国湖北省の省都武漢市の長春寺で即位し、道教の1800年の歴史上初の女性方丈（住職）となった。[259] 方丈は道教寺院における最高位である。[259]
ウィッカ
ウィッカでは、男性と同じくらい多くの女性が叙任される。多くの伝統では、女性の重要性を男性よりも高く評価しており、女性が魔女集会のリーダーとなることもよくある。魔女集会のメンバーは、通常、魔女集会内で入会の儀式を受けた時点で司祭と女司祭とみなされるが、中には追加の訓練を受けて女司祭になる者もいる。女司祭は多くの場合、物事の最終決定権を持ち、自分の大司祭になる者を選ぶことができる。十分な経験を積んだ者の中には、魔女集会を離れ、独自の魔女集会を作る者もいる。[260] [261] [262]
ヨルバ語
ナイジェリア西部のヨルバ族は、800年から1000年まで遡る、僧侶と僧侶女の宗教的階層制を伴う土着の宗教を実践している。イファの 神託の神官と僧侶女は、それぞれババラウォとイヤニファという称号を持つ。[ 263 ]多様なオリシャの神官と僧侶女は、上記の高位の神託の称号をまだ持っていない場合、男性の場合はババロリサ、女性の場合はイヤロリサと呼ばれる。[264]また、入信した人には、どの神のもとで入信したかを示すオリサ名またはイファ名が与えられる。例えば、オシュンの神官はオスニェミ、イファの神官はイファイェミという名前になる。
ゾロアスター教
インドではゾロアスター教の司祭は男性でなければならない。[265]しかし、イランや北米では、女性モベド（ゾロアスター教の司祭）を意味するモベディヤルとして女性が叙任されている。[266] [267] [268] 2011年にテヘランのモベド・アンジュマン（Anjoman-e-Mobedan）は、イランおよび世界中のゾロアスター教徒コミュニティで初めて、女性がモベディヤル（女性司祭）としてイランのモベド（司祭）のグループに加わったと発表した。女性たちは公式の証明書を持ち、人々を宗教に入信させるなど、下位の宗教的機能を果たすことができる。[266]
参照
ウィキクォートには女性の叙階に関する引用があります。
- 仏教フェミニズム
- キリスト教の女性観
- キリスト教フェミニズム
- 執事
- フェミニスト神学
- イスラムのフェミニズム
- ユダヤ人フェミニズム
- 聖職に就いたキリスト教女性のリスト
- 英国国教会の司祭に任命された最初の32人の女性のリスト
- 1992年にオーストラリア聖公会で司祭に任命された最初の女性の一覧
- モルモン教のフェミニズム
- プロテスタント教派における女性の聖職任命
- アメリカの女性ハッザンのタイムライン
- 女性ハッザンのタイムライン
- 宗教における女性のタイムライン
- 米国の宗教界における女性のタイムライン
- Timeline of women rabbis in America
- Timeline of women rabbis
- Women as imams
- Women as theological figures
- Women in the Bible
- Women in Judaism
- Women rabbis
Notes
- ^ The process by which a person is understood to be consecrated and set apart by God for the administration of various religious rites.
- ^ Except within the diaconate and early church movement known as Montanism.[5][6][7][8]
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- ^ The print editions of the Seventh-day Adventist Yearbook during Robert's presidency through 2021 included no name for president of the SESS ("President, ___.").
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Fundamentalist ecstasy and hallelujah-shouting were a vital part of masterful, deep-voiced Alma White's faith. On it she built a sect called Pillar of Fire—with 4,000 followers, 61 churches, seven schools, ten periodicals and two broadcasting stations. Last week, as it must even to 'the only woman bishop in the world', Death came to the Pillar of Fire's 84-year-old founder.
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