ウェストミンスター信仰告白

信仰告白は、聖書の内容の定義と教会におけるその役割の説明から始まります。第1章では、旧約聖書と新約聖書の両方を含む聖書は、神の霊感を受けた書かれた言葉であると宣言しています。神の言葉として、聖書は「信仰と生活の規範」とみなされています。聖書は、誤りのない真理と神の権威を持ち、「神の栄光、人の救い、信仰、生活に必要なすべてのこと」を含んでいるため、新たな啓示や人間の伝統を付け加えることはできないとされています。信仰告白は、聖書は原語で純粋かつ真正に保たれてきたと述べています。このため、聖書のみが、すべての宗教論争における教会の最終的な権威となります。信仰告白は、「聖書の中で語る聖霊」が、公会議、古代の著述家、教義、私的啓示の「最高の審判者」であると述べています。^{[ 8 ]}

信仰告白の第2章では、神の属性を説明した後、唯一無二の神が「同一の実体、力、永遠性」を持つ3つの位格、すなわち父なる神、子なる神、聖霊なる神として存在するという伝統的な三位一体の教義を支持している。^{[ 9 ]}

第3章は、カルヴァン主義の予定説を肯定している。すなわち、神は選ばれた者（したがって救われる者）をあらかじめ定め、罪のために滅びる者を見逃したという教義である。この告白では、神は永遠の昔から「起こるすべてのことを自由に、そして不変に定めてきた」と述べている。神の定めにより、「ある人々と天使は永遠の命に予定され、他の人々は永遠の死に予定されている」。^{[ 10 ] [ 11 ]}

第4章では創世記の創造物語が語られ、人間は神の形に創造され、不滅の魂を持ち、神との交わりを持ち、他の被造物を支配する存在であると断言している。^{[ 12 ]}第6章では人間の堕落が語られ、それによって人間は原罪を犯し、完全な堕落に陥った。この告白によれば、堕落と罪の結果、罪人は神の前で罪人となり、神の怒りと律法の呪いの下にあり、最終的には霊的な死に服することになる。^{[ 13 ]}この告白は、堕落とその他すべての罪は神の摂理によってあらかじめ定められていたと述べているが、同時に罪は「被造物からのみ生じ、神からは生じない」とも教えている。神は完全に聖く義なる方であるため、罪の創造者にはなり得ない。^{[ 14 ]}

第7章は契約神学の説明であり、神は様々な契約を通して人間と関わってきたという考え方である。最初の契約、すなわち行いの契約において、アダムとその子孫は完全な服従を条件として命を約束された。堕落によって人間はこの契約を守ることができなくなったため、神は別の契約、すなわち恵みの契約を結んだ。恵みの契約において、神は罪人にイエス・キリストによる命と救いを無償で与えた。この契約の一部として、神は選ばれた者たちに聖霊を与え、彼らが信じる意志と能力を持つようにすると約束している。^{[ 15 ]}

信仰告白によれば、恵みの契約は律法の時代（旧約聖書の時代）と福音の時代（新約聖書の時代とその後）で異なる方法で執行された。律法の下では、契約は約束、預言、犠牲、割礼、過越の小羊、その他ユダヤ人の間で制定された型と儀式によって執行された。これらはすべて約束されたメシアであるイエス・キリストを予示し、当時の選ばれた人々に罪の赦しと永遠の救いを与えるのに十分であった。信仰告白は、福音の下では、恵みの契約は聖書の説教と洗礼と聖餐の秘跡の執行を通してより完全に執行されると教えている。^{[ 15 ]}

第8章では、三位一体の第二位格であるイエス・キリストが、神と人との仲介者として父なる神によって選ばれ、預言者、祭司、王という三つの職務を担うことを宣言しています。また、キリストの受肉、処女降誕、そして神と人という二つの性質を肯定しています。キリストは人として罪を犯さず、十字架につけられて埋葬されました。そして、この信仰告白では、キリストは肉体的に復活し、その後天に昇り、そこで生きている人々のために執り成しをすると教えています。さらに、キリストは地上に戻って世界を裁くとも教えています。^{[ 16 ]}

第8章では、キリストの犠牲的な死が神の正義を満たし、人類と神との和解と選ばれた者たちの永遠の命の両方を達成したと述べられています。救いは、神の言葉と聖霊によって個人に与えられ、聖霊は人々に信じて従うように説得します。^{[ 16 ]}第9章では、人間の意志は自由であり、堕落によって人間は神に霊的に喜ばれることを何もできなくなり、人間の意志は罪深い性質に奴隷になったと教えています。回心後、人間は神を喜ばせ、善を選ぶ能力を取り戻しますが、罪は内なるまま残ります。完全な罪のない完全さは、栄光の状態にある死後にのみ達成可能です。^{[ 17 ]}

第10章から第18章では、救いのさまざまな段階や側面について述べています。この信仰告白は、聖霊と御言葉の宣教によって、神が選ばれた者たちを罪と死の状態からイエス・キリストへの信仰と霊的生活へと効果的に召し出すことを教えています。また、「選ばれた幼児」や「御言葉の働きによって外的に召されることができない他のすべての選ばれた者」は再生され救われると教えています。^{[ 18 ]}

第11章では義認の教義を扱っています。信仰のみによる義認とキリストの義が選ばれた者に転嫁されるという宗教改革の教義を肯定しています（カトリック教会の注入義の教えは明確に否定されています）。義認は決して失われることはありませんが、義とされた者も罪を犯す可能性があり、その結果、告白と悔い改めは継続されなければなりません。^{[ 19 ]}第12章では、義とされた者は皆、養子縁組の恵みにもあずかり、神の子となると述べています。^{[ 20 ]}さらに、効果的に召され、再生された者は聖化もされます。聖化において、罪の支配は排除され、個人の聖性が高まるにつれて、情欲は弱まり、抑制されます。^{[ 21 ]}

第14章では、救いの信仰とは、人々が魂の救いのために信じることを可能にする信仰であると定義されています。信仰告白では、それは聖霊の働きであり、通常は御言葉の説教によって成し遂げられると述べています。救いの信仰は、御言葉の説教、聖礼典、祈りによって強められ、増し加えられます。この信仰によって、人は聖書に啓示されていることはすべて真実であると信じ、永遠の命のためにキリストのみに頼ることができるようになります。^{[ 22 ]}

第15章では、救いの信仰と並んで悔い改めの必要性を強調しています。悔い改め（罪を拒絶し、神の戒めに従うことを決意すること）は赦し（神の恵みの結果）を得るものではありませんが、告白では、罪人は「悔い改めなしに赦しを期待することはできない」と述べています。また、告白では、クリスチャンの生活における罪の私的および公的な告白の役割についても説明しています。 ^{[ 23 ]}第16章では、クリスチャンの生活における善行（神の戒めに従って行われる行為）の役割と、それが救いとどのように関係しているかを説明しています。善行は聖霊の影響の結果であり、真の信仰の証拠であると言われていますが、善行は救いや罪の赦しを得る資格はありません。^{[ 24 ]}

第17章では、聖徒の堅忍の教義が述べられており、これは、実際に召された者が恵みの状態から「離れる」こと、言い換えれば救いを失うことは不可能であると主張している。^{[ 25 ]}第18章では、信者は信仰の確信を受けることができると述べている。この確信は、「救いの約束、これらの約束がなされた恵みの内的証拠、養子縁組の御霊が私たちの霊と共に私たちが神の子であることを証しすること」に基づいている。この信仰告白は、確信が回心と同時に得られるとは教えておらず、むしろ「真の信者は、確信にあずかるまでに長く待ち、多くの困難と闘うかもしれない」と述べている。^{[ 26 ]}

第19章では、神の律法とキリスト教倫理について論じている。信仰告白では、聖書律法の儀式的な部分は新約聖書の下で廃止されたものの、十戒に記された道徳律と旧約聖書の民法の「一般的な公平」は、すべての人々や国家に拘束力を持つとされている。真の信者は律法によって「義とされることも、罪に定められることもない」が、律法は「神の意志と彼らの義務を知らせる生活の規範」として機能する。信仰告白はまた、聖霊が「律法に啓示された神の意志が要求することを、人が自由に、そして喜んで行う」ことを可能にすると教えている。^{[ 27 ]}

第20章では、「神のみが良心の主であり、良心を人間の教義や戒律から解放された」と述べられています。キリスト教の自由の目的は、キリスト教徒が「恐れることなく、主の御前で聖潔と義をもって主に仕える」ことを可能にすることです。この信仰告白は、キリスト教の自由は罪深い行為を正当化したり、合法的な世俗的および教会の権威に抵抗するために用いることはできないと警告しています。^{[ 28 ]}

第21章では、礼拝の規制原則によって規定される改革派礼拝の許容範囲について説明しています。また、キリスト教の安息日である日曜日のキリスト教徒の行動に関するピューリタンの安息日遵守の立場についても概説しています。^{[ 29 ]}第22章では、人が神に呼びかけるため宗教的礼拝の一部である誓約と厳粛な誓いの適切な使用法について説明しています。 ^{[ 30 ]}

第23章では、教会との関係における世俗当局の役割について述べています。政府は、正義と平和を維持し、悪人を罰するために神によって定められています。世俗の行政官は、神の言葉の説教や聖礼典の執行に干渉する権利はありません。鍵の権限は教会当局にのみ留保されています。しかしながら、世俗の行政官は、教会の統一を維持し、異端を抑圧し、教会内の腐敗と濫用を防止する義務を負っています。これらの義務を果たすために、行政官は教会会議を招集し、その審議が「神の御心」にかなうものであることを保証する権限を有しています。^{[ 31 ]}

第23章では、キリスト教徒は世俗の権力者のために祈り、合法的な命令に従う義務があるとも教えている。不信仰や宗教的な違いによって、行政官の法的権限が失われることはない。この信仰告白は、教皇が世俗の行政官に対して管轄権を持たず、異端者とみなした行政官を解任する権限もないと否定している。^{[ 31 ]}

第24章では、結婚と離婚に関する改革派の教えを取り上げています。結婚は異性愛かつ一夫一婦制であるべきです。結婚の目的は、夫と妻の相互扶助、嫡出子の誕生、教会の成長、そして「不浄」の防止にあります。この信仰告白は、非キリスト教徒、ローマ・カトリック教徒、または「他の偶像崇拝者」との異教徒間の結婚を推奨していません。さらに、敬虔な人は「悪名高い悪人」と結婚して「不釣り合いな軛」を負うべきではありません。聖書の指針に従って定義される近親相姦結婚も禁止されています。離婚の唯一の根拠は、姦通と配偶者による故意の遺棄です。 ^{[ 32 ]}

第25章では、改革派教会論、すなわちキリスト教会についての教えを取り上げています。この信仰告白は、教会はカトリック（普遍的）であり、目に見えない教会と目に見える教会の両方であると教えています。目に見えない教会は、将来生きるすべての選ばれた人々で構成されています。キリストは教会の頭であり、教会はキリストの体であり、キリストの花嫁です。目に見える教会には、世界中に生きている「真の宗教を公言する」すべての人々とその子供たちが含まれます。それはキリストの王国であり、神の家であり家族であると説明されています。この信仰告白は、目に見える教会の外では、通常の救いの可能性はないと教えています。キリストは、聖徒たちを完成させるために、目に見える教会に「神の奉仕、神託、儀式」を与えたとされています。^{[ 33 ]}

この信仰告白は、地方教会は正しい教義と礼拝にどれだけ忠実に従っているかによって、多かれ少なかれ純粋であると教えています。しかし、最も純粋な教会でさえ何らかの神学的誤りを含んでいる可能性があり、また、他の教会は堕落しすぎて、もはやキリストの教会ではなくサタンの教会と呼ばれるようになったことを認めています。この信仰告白は、イエス・キリストだけが教会の頭であると断言しています。そして、教皇は「教会において、キリストと神と呼ばれるものすべてに反して自らを高める」反キリストであると述べています。^{[ 33 ]}

第26章では、聖徒の交わりに関する改革派の教えが述べられています。これは、キリスト教徒がキリストと、そして互いに持つ霊的な結合であり、それによってキリストの恵み、苦しみ、死、復活、そして栄光を分かち合うことができるのです。^{[ 34 ]}

第27章では、改革派の聖礼典神学を要約しています。聖礼典は、キリストとその恵みを表し、教会の成員を世の人々から明確に区別し、彼らを神への奉仕へと導くために、恵みの契約の「しるしと印」として神によって定められたと述べています。信仰告白では、すべての聖礼典において、しるしとそれが表すものとの間に霊的な関係があると教えています。そのため、一方の名称と効果は他方に帰せられます。聖礼典の効力は、聖霊の働きと制定の言葉に依存しており、制定の言葉には、ふさわしい受領者への恵みの約束が含まれています。信仰告白では、聖礼典を授けることができるのは按手を受けた牧師のみであり、聖礼典は洗礼と聖餐の2つだけであると教えています。^{[ 35 ]}

第28章では、改革派洗礼神学の概要を述べる。洗礼は、人を目に見える教会に結びつけ、キリストとの一致、再生、罪の赦し、新しい命を意味する。個人は、三位一体の形式（「父と子と聖霊の名において」）を用いて水で洗礼を受けるべきである。浸礼は必須ではなく、注水と散水は許容される方法である。信仰告白は、両親のどちらか一方または両方がクリスチャンである場合、幼児洗礼を認めている。洗礼を怠ることは「大罪」であると教えているが、信仰告白は、ex opere operato の意味での洗礼による再生を支持していない。洗礼なしで再生することも、洗礼を受けても再生されないこともあり得ると述べている。これは、洗礼の効力が、洗礼が行われた時点に結びついていないためである。約束された恵みは、神の御心に従って、また神が選ばれた時に、聖霊によって選ばれた者に与えられる。信仰告白によれば、洗礼は一度だけ受けるものである。^{[ 36 ]}

第29章では、長老派教会の聖餐に関する信仰を要約しています。聖餐は、世の終わりまで教会で守られるべきものであり、「キリストが死によってご自身を犠牲にされたことを永遠に記念するため、真の信者にそのすべての恩恵を確証するため、キリストにおける霊的な糧と成長のため、キリストに負うすべての義務にさらに深く関わるため、そしてキリストの神秘的な体の肢体として、キリストと、また互いとの交わりの絆と保証となるため」であると述べています。^{[ 37 ]}

この告白では、主の晩餐はキリストの実際の犠牲ではなく、罪の赦しのためのキリストの唯一の犠牲を記念し、神への賛美を捧げるものであると述べています。また、ローマ・カトリック教会の「教皇のミサの犠牲」という教えを明確に非難しています。^{[ 37 ]}また、司祭による聖別後、パンとぶどう酒が奇跡的にキリストの体と血に変わるとするローマ・カトリック教会の化体説も否定しています。むしろ、この告白では、聖餐を受ける者は信仰によって霊的にキリストの体と血、そしてキリストの死によるすべての恵みを受け、パンとぶどう酒は物理的には変化しないと教えています。無知で邪悪で不信心な人はパンとぶどう酒を食べることはできますが、キリストを受けることはありません。むしろ、これらのふさわしくない人は「主の体と血に罪を犯した」者であり、大罪を犯したことになります。そのため、そのような人は聖餐に与るべきではありません。^{[ 37 ]}

第30章では、キリストによって教会を統治するために任命された教会役員の役割について述べています。これらの役員は神の国の鍵を握っており、罪の重大さに応じて、勧告、一定期間の聖餐からの除名、破門などによって教会員を懲戒する権限を持っています。教会の懲戒は、罪を犯した教会員を悔い改めに導き、他の人々が同様の行為をしないように抑止し、キリストの栄光を守り、神の怒りが教会全体に下るのを防ぐことを目的としています。^{[ 38 ]}

第31章では、教会会議と教会評議会には宗教上の論争を解決し、教会と公の礼拝に関する規則を定め、教会における不正行為の事例を裁く権限があると述べている。教会会議は世俗当局によって招集されることがあるが、管轄権は教会の事柄に限られ、「特別な場合における謙虚な請願、または助言」の場合を除き、世俗の事柄に介入してはならない。^{[ 39 ]}

第32章と第33章はキリスト教の終末論に関するものです。第32章では死後に何が起こるかが説明されています。肉体は分解されますが、不滅の魂はすぐに神のもとに戻ります。義人の魂は聖性において完全なものとされ、天国に迎え入れられ、「神の御顔を仰ぎ見」、肉体の贖いを待ちます。悪人の魂は地獄に送られ、審判まで苦しみの中に留まります。この信仰告白は、煉獄の概念は聖書には存在しないため、それを否定しています。信仰告白は、最後の日に生きている者は死ぬのではなく、変えられ、すべての死者は生前と同じ肉体で復活すると教えています。不義の者の肉体は「不名誉に復活」しますが、義人の肉体は「名誉に復活」します。^{[ 40 ]}

第33章では、父なる神がキリストに、すべての背教した天使と地上に生きたすべての人を裁く権威を与える最後の審判について述べています。裁かれた人々は「自分の思い、言葉、行いについて説明責任を負い」、「肉体において行ったことに応じて、善であれ悪であれ、報いを受ける」ことになります。神が裁きを行う目的は、選ばれた者を救うことによって神の慈悲の栄光を、そして不義の者を滅ぼすことによって神の正義の栄光を示すことです。義人は神の御前で永遠の命を受け、悪人は永遠の苦しみと滅びを受けます。最後の審判の日時については不明です。^{[ 41 ]}

オーストラリア長老派教会は、神の言葉に従属し、宣言的声明に照らして読まれるウェストミンスター信仰告白を基準としている。^{[ 42 ]}オーストラリア改革長老派教会もまた、この信仰告白を従属的な基準としている。^{[ 43 ]}

• イングランドおよびウェールズの福音長老教会- 従属基準（宗教的または道徳的問題における長老会に対する「民事長官」の権限、および反キリストを教皇制のみと同一視すること（これは個人の解釈の問題とみなされる）を除く）。さらに、個々の長老および長老会は、教会と国家の関係および亡くなった配偶者の近親者との結婚の問題に関する政教分離原則について、独自の立場を決定することができる。^{[ 44 ]}

• スコットランド教会- 従属基準だが、1986年以降、信仰告白の4つの部分（修道誓願、カトリック教徒および非キリスト教徒との結婚、教皇と反キリストの同一視、ミサに関する部分）から離脱している。さらに、信仰の本質に関わらない事柄については意見の自由が認められている。^{[ 45 ]}
• スコットランド自由教会- 従属基準^{[ 46 ]}
• スコットランド自由教会 - 継続中（2000年より）
• スコットランド自由長老派教会（1893年創立）
• 合同長老派教会（1989年より）
• スコットランド合同自由教会- 従属基準（ただし、信仰の本質に関わらない事項については判断の自由が認められる）^{[ 47 ]}

• アイルランド長老派教会は、ウェストミンスター信仰告白を、小教理問答と大教理問答とともに、従属的な基準として受け入れている。^{[ 48 ]}
• アルスター自由長老教会は信仰告白を教義の「従属基準」として保持している。^{[ 49 ]}

1729年の採択法により、フィラデルフィア教会会議はウェストミンスター信仰告白をアメリカ長老派教会の教義基準として正式に採択した。すべての牧師候補者はこれに署名することが義務付けられたが、重要でないとみなされる部分については良心の呵責を表明することが認められた。この妥協は、アメリカの長老派教会のその後の世代に永続的な遺産を残し、牧師がこの文書を受け入れる義務のあり方をめぐる絶え間ない論争を引き起こした。また、この妥協によって、アメリカ版ウェストミンスター信仰告白は、教会の意向による修正を受け入れやすくなった。

1789年にアメリカ合衆国長老派教会が設立された際、同教会は聖書に教えられている教義体系を含むものとしてウェストミンスター信仰告白を採用した。しかし、同教会は信仰告白の第20章4節、第23章3節、第31章2節を改訂し、基本的に民政官（すなわち国家）の教会問題への関与を排除した。また、大教理問答の第109問で禁じられている罪のリストから「偽りの宗教を容認する」という文言を削除し、第142問の「人口減少」を「略奪」に置き換えた。信仰告白は1887年に再び改訂され、第24章4節の最後の文（亡くなった配偶者の近親者との結婚を禁じていた）が削除された。

アメリカ合衆国の長老派教会は、1903 年に信仰告白のより包括的な改訂を採用した。未再生の人の行いに関する第 16 章 7 節が書き直された。正当な権威によって課せられた適切な宣誓を拒否することを禁じていた第 22 章 3 節の最後の文が削除された。教会の頭に関する第 25 章 6 節が書き直され、ローマ カトリックの教皇を反キリストとみなす記述が削除された。^{[ 50 ] [ 51 ]}