| アメリカ福音ルーテル教会 | |
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| 分類 | 主流派プロテスタント |
| オリエンテーション | ルーテル派 |
| 政治体制 | 会衆制のように会衆に一定の権限が留保された修正された司教制 |
| 主教 | エリザベス・イートン |
| 協会 | |
| 地域 | アメリカとカリブ海諸国 |
| 本部 | ルーテルセンター、8765 W Higgins Rd、シカゴ、イリノイ州、米国 |
| 起源 | 1987年4月30日にオハイオ州コロンバスで設立大会が開催され[1]、1988年1月1日に活動を開始した[2]。 |
| 合併 | |
| 分離 |
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| 会衆 | 8,640(2022)[3] |
| メンバー | 2,904,686人の洗礼を受けた会員(2022年)[3] |
| 宣教師 | 約150人が全面的に支援し、そのうち9人は伝道者[4] |
| 公式サイト | エルカ |
アメリカ福音ルーテル教会(ELCA )は、イリノイ州シカゴに本部を置くプロテスタントルーテル派の主流教会です。ELCAは1988年1 月 1日に3つのルーテル教会の合併により正式に設立されました。2022年現在、8,640の教会に約290万人の洗礼を受けた信者がいます。[3][update]
2015年、ピュー研究所は、米国人口の1.4%がELCAに属していると推定した。[5]報告された会員数では7番目に大きなキリスト教宗派であり[6]、米国最大のルーテル派宗派である。[7]次の2つの大きなルーテル派宗派は、ルーテル教会ミズーリ教区(LCMS)(洗礼を受けた会員170万人以上[8])とウィスコンシン福音ルーテル教区(WELS)(会員約34万人)である。[9]米国には小規模なルーテル派教会組織も数多くあり、1988年の大規模な合併に反対する人々によって結成されたものもあります。そのメンバーは、ルーテル教が国教である国から移住したスカンジナビア人とドイツ人の子孫が大部分を占めています。
ELCAは世界教会協議会、米国キリスト教会全国協議会、ルーテル世界連盟に所属しており、米国聖公会、モラヴィア教会、米国長老派教会、アメリカ改革派教会、合同キリスト教会、合同メソジスト教会と完全な交わりを保っています。[10]
歴史
アメリカ合衆国では、様々な国からの移民の波によって様々なルーテル派教会が組織された。例えば、アメリカ・ルーテル教会(LCA)(ニューヨーク州ニューヨーク市とペンシルベニア州フィラデルフィアに中心を置く)の信者は、植民地時代から19世紀半ばの移民の子孫が大部分を占めた。ミネソタ州ミネアポリスに本部を置くアメリカ・ルーテル教会(ALC)は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて中西部に押し寄せたスカンジナビアとドイツからの移民の子孫の影響を受けていた。彼らの出身国、特にスカンジナビアと北ドイツでは、ルーテル教会が国教会であった。アメリカに移住したルーテル教徒は、当初は自分たちをこれらの教会の一部とみなしていたが、新世界では同様の組織や正式な地位を欠いていた。時が経つにつれ、ルーテル教徒はアメリカで教会組織を形成していった。 1975年にLCMSから脱退した福音ルーテル教会協会(AELC)は、中西部南部の多くの教会から構成されていた。時が経つにつれ、教会協会の国民的または民族的アイデンティティは、子孫が一般のアメリカ社会に同化するにつれて薄れていった。国中の地域が都市化し、農村地帯ではなく郊外や都市で生計を立てる人が増えるにつれ、組織間の会員の共通点が増えていった。ALCとLCAは、かつては民族移民グループと関係があった関連教会間の合併の結果であった。[11]
1970年にストロメンらが行った調査では、アメリカ・ルーテル教会の聖職者の79%、アメリカ・ルーテル教会の聖職者の62%、ミズーリ・ルーテル教会の聖職者の58%が「米国のルーテル派グループを1つの組織に統合することが望ましい」と同意していることが明らかになった。[12] 1975年以降、LCMSが神学および社会保守派に支配されるようになったため、一群の教会がLCMSを離れ、福音ルーテル教会協会(AELC)を結成した。[11]
数年にわたる議論の後、LCA、ALC、AELCは1982年に正式に統合することに合意した。この合意の実施にはさらに時間がかかった。新しいアメリカ福音ルーテル教会(ELCA)は1988年1月1日に発効し、米国最大のルーテル教会組織が誕生した。ALCとLCAは以前の合併によって形成されていた。[11] [13]
アメリカルーテル教会
1960 年、アメリカルーテル教会は、主にドイツ系のメンバーで構成される1930 年のALC 、デンマーク系のメンバーで構成されるユナイテッド福音ルーテル教会(UELC)、およびノルウェー系のメンバーで構成される福音ルーテル教会(ELC) の合併により結成されました。ルーテル自由教会(LFC) は、3 年後の 1963 年に加盟しました。
ALC は、約 225 万人の会員を新しい ELCA に迎え入れました。ALC は、古いルーテル神学の伝統を持ち、設立中の団体の中で最も神学的に保守的でした。[14]ルーテル教会ミズーリ教区と 10 年間交わりを持ち、その憲章では聖書の無謬性を公式に主張していました。異端裁判やその他の教義上の規律によってその立場を強制することはめったにありませんでした。地理的な中心は中西部北部、特にミネソタ州でした。本部と出版社 ( Augsburg Publishing House ) はミネアポリスのサウス フィフス ストリートにあり、いくつかある神学校のうちの 1 つは隣接するセント ポールにありました。その教派の雑誌は、ミネアポリスで発行されているThe Lutheran Standardでした。ALC のいくつかの会衆は 1988 年の合併に参加しないことを選択し、代わりにアメリカ ルーテル教会協会 ( ALC) を結成しました。
アメリカのルーテル教会

アメリカルーテル教会(LCA)は、アメリカ合同ルーテル教会(1918年にアメリカ東部の3つのドイツルーテル教会会議の合併により設立)、植民地時代にまで遡るスウェーデン系のオーガスタナ福音ルーテル教会、フィンランド福音ルーテル教会、およびデンマーク系家族で構成されるアメリカ福音ルーテル教会の合併により1962年に設立されました。
LCA は ELCA よりわずかに規模の大きいパートナーで、約 285 万人の会員を ELCA に迎え入れた。その管理事務所は、ニューヨーク市マディソン アベニューのかつてのタウンハウス邸宅であるチャーチ ハウスにあった。出版社のフォートレス プレスはフィラデルフィア北西部のクイーン レーンにあり、教会雑誌「ザ ルーテル」を発行していた。その人口統計上の焦点は東海岸にあり、ペンシルベニアを中心としていた。また、中西部にも多くの信者がおり、南大西洋岸諸州にもいくらか存在していた。注目すべき例外もあるが、LCA 系の教会は ALC 系の教会よりも典礼表現を重視する傾向がある。その神学的な方向性は、中程度のリベラルから新正統派までの範囲で、一部の田舎や小さな町の会衆では保守的な敬虔主義に向かう傾向があった。その神学は新ルーテル主義に由来する。[14]
福音ルーテル教会協会
1976年、聖書の無謬性とエキュメニズムをめぐる論争によって引き起こされた分裂でルーテル教会ミズーリ教区(LCMS)を離れた250の教会によって福音ルーテル教会協会(AELC)が結成された。これらは、数十年にわたってアメリカのプロテスタント教会を揺るがしてきた原理主義と近代主義の全体的な論争の一部であった。1969年、LCMSは穏健派の現職オリバー・ハームズに代わり、 JAO・プレウス2世会長の下でより保守的な指導者を選出した。新しい指導者は、ミズーリ州セントルイスにある教区のコンコルディア神学校で、聖書解釈における無謬性に対する教授陣の取り組みについて調査を開始した。また、エキュメニズムにも反対した。
その結果、ほとんどの教員と学生が退学し、「コンコルディア亡命神学校」(通常は「セミネックス」と呼ばれる)という別の機関を設立しました。AELC は 1976 年に結成され、約 10 万人の会員が ELCA に加わりました。その民族的伝統は主に、さまざまな公国での革命後に米国に渡った 19 世紀半ばのドイツ移民です。その多くは、アメリカ南北戦争中の奴隷制度廃止論者や連邦主義者でした。1980 年代までに、AELC の神学は LCA の神学にほぼ類似しました。
組織

ELCA は総主教によって率いられ、総主教は全教会の総会によって 6 年の任期で選出されます (1995 年までは 4 年の任期でした)。現在までに 4 人が ELCA の総主教に選出されています。ハーバート W. チルストロムが1987 年から 1995 年まで初代総主教を務めました。その後任はH. ジョージ アンダーソン(1995 年 - 2001 年) で、彼は以前ルーサー カレッジの学長でした。3 代目の総主教はマーク ハンソンで、スイスのジュネーブに本部を置くルーテル世界連盟の元会長です。ハンソンは 2001 年に教会の司教としての任期を開始し、2007 年 8 月に 2 期目に再選されました。エリザベス・イートンは2013年8月に主教に選出され、2013年11月1日に就任した。彼女は2019年に2期目に再選された。2023年11月、イートン主教の4~6か月の休職要請を受けて、マイケル・バークがELCA教会評議会によって臨時主教に任命された。[15]
さらに、教会評議会の組織は、さまざまな教会会議から定められた年数で選出された代表者で構成されます。これらの代表者は、教会全体の集会の合間に、立法権を持つ人々と定期的に会合します。
司教会議は少なくとも年に2回開催され、66人の司教(65人の選出されたシノドス司教と主任司教)とELCA教会書記で構成されています。主任司教と教会評議会は、教義、信仰と秩序、エキュメニカルな関係に関する助言を求めて、司教会議に相談します。ELCAのウェブサイトには、「主に助言的な役割ではありますが、司教会議の役割はこの教会の生活の中で重要です」と記載されています。[16]

ELCA は65 のシノドスに分かれており、そのうち 1 つは地理的でないシノドス (スロバキアのシオンシノドス) で、米国とカリブ海諸国の 64 の地域シノドスにはそれぞれシノドス司教と評議会が率いており、これらのシノドスはさらに 9 つの地域にグループ化されています。[17] ELCA では、シノドスという用語は中間の司法機関を指し、他のいくつかの宗派では「長老会」、「地区」、「会議」、または「教区」(キリスト教で最も古く伝統的な用語) と呼ばれています。他のキリスト教教会では、「シノドス」という用語は、教区、管区 (地域)、または国の司祭や司教などの聖職者の会議または会議に使用され、一部のプロテスタント教会では、年次統治会議の用語として使用されています。海外の福音ルーテル派宗派の中には、古代の教会の名称である「教区」を引き続き使用しているものもあります。
ELCA は、米国外では、カリブ海地域 (フロリダと 1 つの教区を統合しているバハマ、バミューダ、プエルトリコ、米領バージン諸島) にも教会を持ち、また、スロバキア シオン教区のメンバーであるオンタリオ州ウィンザーの国境都市にも教会を持っています。1986 年より前、カナダ福音ルーテル教会を形成する教会のいくつかは、ELCA の前身教会の一部でした。
教会組織の中には、多くのプログラムや奉仕に取り組む部門があります。その中には、世界宣教、野外奉仕、キャンパス奉仕、社会奉仕、教育への支援があります。それらには、ルーテル平和フェローシップ、ルーテル女性会議、ルーテルボランティア隊、ルーテル青年組織ELCA ユースギャザリング(以前の前身宗派ではルーサーリーグとして知られていました)が含まれます。彼らは、1922年に設立され1969年に再編されたルーテル学生運動-USAとして知られるエキュメニカルなルーテル派の大学学生組織と協力しています。宗派の出版社はAugsburg Fortressで、公式の宗派雑誌はLiving Lutheranです。ELCAの前身団体は26の大学を設立し、現在はELCAおよび関連する多数の神学校と提携しています。これらのいくつかは近隣の大学や神学連合と提携しています。
地方教会のほとんどは、所在する州内で法的に独立した非営利法人であり、独自の財産を所有している。教会内の統治慣行は、教会の有権者の集会や年次および特別教会会議から、長老と評議会が主導するもの、さらには主任牧師が非公式ではあるが大きな権力を行使する教会(大規模な教会でより一般的)まで多岐にわたる。[18]
教会全体の集会
全教会総会は、選出された信徒と聖職者から構成されます。全教会総会は、2013 年まで 2 年ごとに奇数年に開催されました。全教会総会の会議の合間には、ELCA 教会評議会が、諮問機関である司教会議とともに宗派を統治します。
総会では、主教、副会長、書記などの教会の一般役員の選挙、予算の採択、社会声明の検討と承認、その他さまざまな教会業務の制定、報告の作成、エキュメニカルな訪問者の承認などが行われます。2011年に憲法改正が可決され、2013年以降は総会を3年ごとに1回の会議に変更しました。総会は、ALCでは「総会」、LCAでは「隔年総会」と呼ばれていました。
- 1987年オハイオ州コロンバス(ELCA設立大会)
- 1989イリノイ州シカゴ
- 1991フロリダ州オーランド
- 1993年ミズーリ州カンザスシティ
- 1995年ミネソタ州ミネアポリス
- 1997年ペンシルベニア州フィラデルフィア
- 1999コロラド州デンバー
- 2001インディアナ州インディアナポリス
- 2003ウィスコンシン州ミルウォーキー
- 2005 フロリダ州オーランド
- 2007 イリノイ州シカゴ
- 2009年 ミネソタ州ミネアポリス
- 2011 フロリダ州オーランド
- 2013ペンシルベニア州ピッツバーグ
- 2016年ルイジアナ州ニューオーリンズ
- 2019 ウィスコンシン州ミルウォーキー
- 2022 オハイオ州コロンバス
- 2025アリゾナ州フェニックス
信念
ルター派
ルーテル派はマルティン・ルーサーの神学と関連しており、公式の信仰告白書は『協和聖書』に収められている。ELCAは、改変されていないアウクスブルク信仰告白(ヴァリアータではない)を福音の真の証しとして受け入れている。ELCAは、米国で2番目と3番目に大きいルーテル派の団体であるルーテル教会ミズーリ教区(LCMS)とウィスコンシン福音ルーテル教区(WELS)ほど保守的ではない。 [19] ELCAのルーテル教徒のほとんどは神学的に中道からリベラルだが、保守的な少数派もかなり存在する。米国の他のルーテル派団体は、信仰告白的ルーテル主義をより厳格に守る傾向がある。
ELCA内の相違点
ELCA を構成する教会は意見の相違が多く、社会問題や教義上の問題で論争を繰り広げてきました。これは、それぞれ独自の派閥や部門を持つ 3 つの異なるルーテル教会を統合してきた歴史と一部関係していますが、米国の変化する社会状況への対応にも関係しています。古いグループ内紛争は継承され、新しいグループ間紛争が生まれました。問題に関する相違は通常、さまざまな政党間の神学上の論争を反映しています。
ELCAは非常に幅広い宗派である。典礼の刷新、[20] [21]信仰告白ルター派、カリスマ的信仰復興主義、穏健からリベラルな神学、リベラルな活動主義など、様々なテーマに異なる重点を置く社会的および/または神学的に保守的またはリベラルな派閥が含まれている。ELCAの社会的にリベラルなセグメントは、 ReconcilingWorks、Extraordinary Lutheran Ministries、Evangelical and Ecumenical Women's Caucusなどの独立組織によって代表されている。現在Lutheran Coalition For Renewal (Lutheran CORE)として知られているものは、ELCAが公然と同性愛者の聖職者の叙階と召命を受け入れる決定をした後にELCAを離れた社会的に保守的な会衆で構成されている。福音派カトリックの信奉者は高教会ルター派を実践し、聖三位一体会のメンバーも含まれる。告白派ルーテル主義、福音主義、または両者の混合を志向する団体としては、 WordAloneネットワークや、キリスト宣教ルーテル派会衆に関わる団体などがある。カリスマ運動のメンバーには、刷新教会同盟およびいくつかの民族的会衆に所属する会衆や牧師などが含まれる。さらに、ルーテル・フランシスコ会を通じて、ELCA では最近フランシスコ会精神が成長している。
聖書
ELCAの憲章には、「この教会は旧約聖書と新約聖書の正典を神の啓示の言葉として受け入れ、その布教、信仰、生活の権威ある源泉と規範とする」と記されている。[22]
ELCAの聖職者は聖書の無謬性の教義に賛同する傾向はなく、聖書を理解するのに役立つさまざまな学術的な分析方法の妥当性を見出しており、 [23]このプロセスは高等批評と呼ばれることもあります。[24]
聖礼典
他のルーテル派教会組織と同様に、ELCAは2つの秘跡を公認しています。聖餐(または聖体拝領)と聖なる洗礼(幼児洗礼を含む)。ELCAにおける秘跡の実践に関する指針は、1997年の教会総会で採択された声明「恵みの手段の使用」に記載されています。 [25]
2 つの秘跡に加えて、ELCA 教会では、儀式である行為も行われます。これには、堅信礼、聖職叙任、病者の塗油、告解と赦免、結婚が含まれます。
聖餐式または聖餐式に関して、ELCA は、ルター派の聖礼典の合一の教義、すなわち、キリストの体と血はパンとワインの「中に、パンとワインと共に、パンとワインの下に」本当に存在するという教義を堅持しています。[26]聖体拝領者は全員、パンとワインだけでなく、十字架上で彼らのために与えられた同じキリストの体と血も口頭で受け取ります。[ 27]他の宗派の信者は、これを共存の信仰と呼ぶことがあります。しかし、ルター派は共存の哲学的説明を拒否し、主の体と血の存在は人間の哲学で説明できるものではなく神秘的なものと考えることを好みます。聖別されたパンとワインの神聖な神秘性に対するルター派の信仰は、他のプロテスタントの見解よりも、カトリックや東方正教会の信仰に似ています。対照的に、プロテスタント教会の中には、聖餐においてキリストの真の体と血が食べられることを疑ったり、公然と否定したりする団体もある。[要出典]
アメリカのルーテル派教会の他の団体とは異なり、ELCA はオープン聖餐を実施しており、三位一体の名において水で洗礼を受けたすべての人が聖餐を受けることを許可しています。東方正教会の慣例と同様に、洗礼を受けた幼児も聖餐を受けさせる会衆もあります。ELCA はすべての礼拝で聖餐を行うよう教会に奨励していますが、一部の教会では聖餐を伴わない礼拝と聖餐を含む礼拝を交互に行っています。
社会問題
ELCAの社会問題に対する立場は、その社会声明とメッセージに概説されています。[28]社会声明は、通常、教会全体の集会の3分の2の多数決で採択されますが、常に採択されるわけではありません。次のようなトピックについて採択されています。
- 中絶(1991)
- 社会の中の教会(1991)
- 死刑制度(1991)
- 経済生活(1999)
- 教育(2007)
- 環境(1993)
- 遺伝学(2011)
- 健康と医療(2003)
- 人間のセクシュアリティ(2009)
- ピース(1995)
- 人種、民族、文化(1993)
- 移民危機(2019)
女性の役割
ELCAは女性を牧師に任命しており、これは1970年代にその前身となる3つの教会すべてで採用されていた慣行である(ALCとLCAは1970年、AELCは1976年)。女性も司教になったことがあるが、その数はまだ少ない。初の女性司教であるエイプリル・ウルリング・ラーソンは、1992年にラクロス地域の教区で選出された。2018年、ELCAは初のアフリカ系アメリカ人女性司教を選出した。ペンシルベニア州南東部のパトリシア・ダベンポートとウィスコンシン州南中部のビビアン・トーマス・ブライトフェルドである。[29] 2013年、エリザベス・イートンはELCAの主任司教に選出された初の女性となった。最新のELCA賛美歌集「Evangelical Lutheran Worship」には、あらゆる場面で性別に中立な祈願と祝福が交互に含まれている。全ての詩篇と多くの賛美歌、典礼の一部は、神を指す男性代名詞を削除するために変更されました。[30] 2000年に、共同聖職者研究プロジェクトは681人のELCA牧師を調査し、ELCA聖職者の95%がすべての聖職者の地位が女性に開かれるべきだと考えている一方で、2%が反対していることが分かりました。[31]
LGBT聖職者の叙任と同性結婚の祝福
2009年8月21日、ミネアポリスで行われたELCAの全教会集会で、教会が一夫一婦制の関係にあるゲイやレズビアンを聖職者として召命し、任命することを認める投票が行われた。 [32] 559対451の投票で、代表者たちは「公的に説明責任のある、生涯にわたる一夫一婦制の同性関係」にある人々が正式な聖職者として奉仕する方法を教会が見つけると宣言する決議を承認した。これらの人物を聖職者として召命することを望まない教会は、この方針変更によって召命を受ける必要はない。[33]
これに対し、この決定に反対したルーテルCOREは、「北米ルーテル教会の再構築につながることを期待するプロセスを開始する」と述べた。[34] 2010年2月、ルーテルCOREはELCAから離脱し、北米ルーテル教会(NALC)と名付けられた新しい宗派を結成すると発表した。[35] 2008年時点で、ELCAの牧師の37%が同性結婚を支持していることが判明した。[36 ][update]
ELCAは、性的指向を牧師職への立候補の障壁から取り除くことで、ドイツ、ノルウェー、スウェーデン、デンマーク、アイスランド、オーストリアを含むヨーロッパのルーテル派姉妹教会のほとんどに加わった。[37] ELCAはまた、米国でこの動きをしているキリスト教会の1つでもある。[例が必要]
対照的に、ELCAのパートナー教会の一つである北米福音派メカネ・イェサス教会の理事会は2009年10月、ELCAとの分離を宣言する投票を行った。プレスリリースでは、理事会はもはや「良心の呵責を感じることなく」、神の言葉に故意に背き、「結婚は男女間のみである」という聖書の明確な教えから残念ながら逸脱したELCA教会と交わり、協力することはできないと述べられた。これに続き、エチオピア福音派メカネ・イェサス教会の総会もELCAとのつながりを断つことを決定した。[38]
2010年4月、アメリカ福音ルーテル教会の教会評議会は、2009年8月の投票と一致するように牧師の方針文書の改訂を採択し、誠実さ、薬物乱用、依存症に関するセクションを追加しました。発表では、改訂された牧師の方針は2010年4月末までに教会のウェブサイトに掲載されると述べられていました。[39]
ELCA事務局によると、2009年8月以降、2011年1月までに600以上の教会がELCAを脱退した。収入は減少し、2009年の7650万ドルから2010年には6670万ドルに減少した。[40]
2013年5月31日、ガイ・アーウィンは、南西カリフォルニア教区の司教として6年間の任期で選出され、ELCAで司教に選ばれた最初の公然と同性愛者である男性となりました。[41] 2015年、この教派は正式に最初のトランスジェンダーの牧師を任命しました。[42]
また2015年に、最高裁判所が米国で同性婚を全国的に合法化した後、主教室は各教会が同性カップルを結婚させるか、そうしないことを選択するかは自由であると会員に通知する書簡を発表しました。[43]
2009年以来、アメリカ福音ルーテル教会では同性結婚の祝福が認められている。 [44]
創造と進化
ELCAは創造論や進化論に関して公式の立場をとっていないが、聖書を歴史的文脈の中で解釈し、批判的な研究方法を適用することについては一般的に合意されている。2000年に、共同聖職者研究プロジェクトは681人のELCA牧師を対象に調査を行い、ELCA聖職者の26%が生物学の授業で進化論と並んで科学的創造論を教えるべきだと考え、57%がそれに反対していることがわかった。[31]
生殖クローン
ELCA は生殖目的のクローンに関してまだ公式の立場を表明していない。しかし、教会の「社会の中の教会」イニシアチブの遺伝学タスクフォースは、遺伝学の結果として世界が今後数年間に直面する可能性のある神学的および倫理的問題を研究している。タスクフォースはコメントと議論のために草案[45]を発表した。草案は遺伝子検査からGMOまで幅広いトピックをカバーしている。このレポートのあるセクションは、独立したレビュー担当者によって「非常に複雑な科学的、社会的、宗教的問題に関する非常に微妙な分析と声明」と評されている。[46]タスクフォースは、現在ほとんどすべての宗教グループが行っているように、生殖目的のクローンに反対することを推奨している。しかし、主な神学的根拠は独特である。ルイス・D・アイゲンは次のように説明している。[46]
彼らが主張する議論は、それが「神を冒涜する」、「神の意志に反する」、「人間が神の領域に侵入する」といった一般的だが弱い議論ではなく、クローン人間は独自の人間遺伝子型を持つ尊厳を否定されるだろうと彼らは指摘している。これは非常に興味深い議論である。つまり、すべての人間は自分自身の独自性、特に独自の遺伝子型を持つ権利を持っているということである。
声明草案はさらに、作られる可能性のあるクローンは人間として完全に受け入れられ、教会の儀式に参加できる権利を持つべきだと主張している。
中絶
中絶の問題は、ELCA 内でも論争の的となっている。1991 年に採択された社会声明[47]で、教会はこの問題に関する立場を次のように表明している。ELCA は自らを「生命を支援するコミュニティ」と表現し、女性に養子縁組などの中絶の代替手段を検討するよう奨励している。しかし、社会声明では、妊娠を中絶するという決定が「道徳的に責任ある」ものとなり得る特定の状況があると主張している。これには、妊娠が「女性の身体的生命に明らかな脅威を与える」場合、「妊娠が双方が性交に進んで参加しない状況で起こる」場合、および「胎児に極度の異常があり、乳児に深刻な苦しみと非常に早い死亡をもたらす状況」が含まれる。理由が何であれ、ELCA は「胎児が合理的かつ必要な技術の助けを借りて子宮外で生存できるほど十分に発達している」場合の中絶に反対している。 ELCA は、「道徳的に正当な中絶のための安全で手頃なサービスへのアクセスを拒否する法律」と「中絶を考えている、または中絶を決断する人々を主に困らせることを意図した法律」に反対している。声明では、中絶につながる状況の予防を強調し、特に「学校、地域の妊娠防止プログラム、子育て準備クラスでの適切な形態の性教育」を奨励している。2000 年、共同聖職者研究プロジェクトは、ELCA 聖職者の 5 分の 1 が憲法改正による中絶禁止を支持していることを発見した。[48]神学的に保守的な ELCA メンバーを代表するLutheran COREは、北米ルーテル教会とともに、神学教義合同委員会を通じて、2012 年 12 月 14 日に「主はあなたと共におられる」- 教会への助言の言葉 - 誕生した生命の尊厳という文書で、公式の中絶反対の立場を承認した。[49]
安楽死
1992年11月9日に採択された「終末期の決定」に関するELCAの公式声明は、安楽死を非難している。「私たちは、医師による安楽死の合法化に反対します。これは、ある人が別の人を殺すことを許可することになります。そのような行為を公的に管理および規制することは、不可能ではないにしても、非常に困難です。特に最も弱い人々に対する虐待の可能性が大幅に高まります。」[50]
省

ルーテル派の教会組織であるELCAは、マルティン・ルターの『ドイツ国民のキリスト教貴族へ』に反映されているように、「すべての信者の司祭職」を信条としており、洗礼を受けた人はみな神に平等に近づくことができ、キリストの体に奉仕するために自分の才能を使うよう召されているとしている。一部の人々は「指名された牧師職」、つまり教会の指導者や奉仕の職業に召されている。形成、神学教育、および地方の教会会議による承認の後、これらの人々は叙任によって「取り分けられるが、上位にはならない」。[51]
1988 年の合併直後、特に執事の職とそのさまざまな表現を、宗教改革以前のキリスト教の初期のより古く伝統的な見解に更新することを求める圧力により、依然として意見の不一致や影響が明らかになったため、広範囲にわたる「奉仕の研究」が開始されました。教会は、執事の「言葉と奉仕の奉仕」と牧師の「言葉と聖餐の奉仕」を明確に区別しています。
ELCA では、叙階とは牧師を言葉と聖餐の奉仕に、執事を言葉と奉仕の奉仕に任命することを指します (2019 年以前は、執事を任命する代わりに奉献という言葉が使われていました)。司教を任命する同様の儀式は、着任と呼ばれます。これらの儀式 (司教、牧師、執事用) は正式な典礼であり、祈りと司教による按手、または新司教の着任の場合は主宰司教による按手が行われます。2000 年以降、ELCA では、すべての新司教の着任に、歴史的な使徒継承の系譜内にあることが知られている 3 人以上の司教による按手が含まれるように義務付けています。
執事
執事は「言葉と奉仕の聖職」に召されています。[52] 2017年1月から、女性執事、執事聖職者、聖職補佐の以前の信徒名簿はすべて、執事と呼ばれる1つの名簿に統合されました。
執事は会衆内外で多くの役割を果たします。叙任式では、奉仕者としての奉仕のしるしとしてタオルと洗面器(イエスが弟子たちの足を洗ったことにちなむ)が贈られますが、叙任式(2017年1月に発表)では、執事の奉仕の幅広い範囲を反映して、他のシンボルを贈呈することも許可されています。この儀式では、「言葉と奉仕の奉仕の他のシンボルを贈呈することもできます。これは、油を入れた容器、聖書、礼拝書など、執事の召命と職業の特定の焦点を反映するものです。」と述べられています。[52]
牧師
牧師は「言葉と聖餐の奉仕」に召され、教会の「秘跡の管理者」(恵みの手段)とみなされます。牧師は主に会衆に奉仕しますが、病院の牧師や軍の牧師などの専門的な奉仕を行う牧師もいます。
牧師は通常、米国全土にある7 つのELCA 神学校のいずれかで訓練を受けますが、訓練を受けた聖職者を提供することが難しい、または他の宗派から転勤してきた聖職者の名簿登録を許可することが難しい特定のコミュニティに奉仕するための、代替の叙任経路があります。牧師は通常、文学士号またはそれと同等の学位と、4 年間の神学修士号を保持しています。彼らは聖書のヘブライ語とギリシャ語を学び、少なくとも 1 夏を臨床牧会教育 (通常は病院の環境で、牧会の技を振り返る時間を与える集中プログラム) に費やすことが必要です。彼らは、牧会の職務にフルタイムで従事する 1 年間のインターンシップを完了する必要があります。
司教たち
司教は、教会会議の監督牧師として(通常は6年の任期で更新可能)奉仕するよう召された牧師、またはELCAの 主任司教として奉仕するよう召された牧師です。
2000 年に聖公会と結ばれた「共通の使命に召された」合意は、司教が使徒継承に従って就任するようになったことを意味します。シノドの長としての任期は固定されており、2000 年には現職の ELCA 司教を歴史的な司教職に再就任させる必要もありませんでした。その代わりに、使徒継承は歴史的継続性のしるしとして受け止められ、聖職の歴史的性質 (またはその他の性質) に関係なく、洗礼と聖餐の秘跡が執行される場所に教会が真に存在するという伝統的なルーテルの信仰は否定されませんでした。2000 年以前は、牧師は司教職に就き、司教としての任務が終了すると単に牧師として知られるようになりました。2000 年の合意後、元司教は地元の牧師の仕事に戻ることはできますが、その職務を遂行していなくても名誉司教と呼ばれることがよくあります。
崇拝
2006年に出版された『福音ルーテル礼拝』は、会衆が主に使う賛美歌集です。しかし、一部の会衆は、1978年にルーテル教会礼拝委員会が出版した古い『ルーテル礼拝書』を使い続けており、さらに古い『礼拝書と賛美歌集』(1958年)や、その先駆けとなる『共通礼拝』 ( 1888年)を使い続けている会衆もあります。『共通礼拝』は、伝統的なアメリカ・ルーテル派の典礼を定めたもので、後に様々な教会の礼拝書や賛美歌集に取り入れられました。特に、1962年までLCAの前身であった旧アメリカ・ユナイテッド・ルーテル教会が採用した『共通礼拝書』 (1917年)や、 LCMSの『ルーテル賛美歌集』(TLH-1941)に多く含まれています。多くの会衆は、アウグスブルク・フォートレス出版社によってLBW用に承認されたものに加えて、最近出版された補足資料も利用しています。多くの ELCA 会衆は古典的な典礼教会です。彼らの典礼は西方典礼の伝統に根ざしていますが、最近の国際的なルター派と正教会の対話セッションは、ルター派の典礼にいくらかの影響を及ぼしています。1580 年の協和聖書、1530 年のアウグスブルク信仰告白、1529 年のルターの小教理問答、大教理問答を含む宗教改革者の告白、文書、信念を使用していること、また祭服、祝日、教会暦の祝い、十字架のしるし、教会全体での典礼の使用など、宗教改革以前の多くの伝統を保持していることから、典型的な ELCA 教会には、本質的に非常にカトリック的で伝統的な側面が数多くあります。多くの福音ルーテル教会は伝統的な祭服(聖体礼儀や非聖体礼儀の礼拝ではカソック、サープリス、ストール、聖体礼儀(ミサ、聖餐)ではアルバ、帯、ストール、カズラ(牧師用)またはダルマティカ(助祭用)、コープ(行列)など)を使用しています。特別なまれな機会には、司教の十字架やミトラ(司教の頭飾り)が、ルターやフィリップ・メランヒトンのような彼の仲間の改革者たちが考案したローマ時代に起源を持つ教会の古代の祭服や伝統を示すために使用されました。「アディアフォラ」または許容される使用と見なされます。1960年代の第 2 バチカン公会議以来、ELCA の一般的な典礼の主要部分の大半は、ローマカトリック教会の 1970 年の英語ミサとまったく同じ言葉で書かれています。多くの ELCA 会衆は、非公式の礼拝スタイル、または伝統的な典礼形式と現代的な典礼形式を組み合わせたものを使用しています。
ELCA の会衆の音楽生活は、ルーテル派の聖歌隊の尊敬される伝統から生まれており、その礼拝と同じくらい多様です。最も有名なルーテル派の作曲家であるヨハン・セバスチャン・バッハとアフリカの歌は、福音ルーテル派の教会音楽の伝統と幅広さの一部です。ルーテル派の典礼の音楽部分には、韻律詩篇、韻律応答、賛美歌が含まれます。たとえば、福音ルーテル派の礼拝には聖餐式の 10 の設定があります。それらは、平歌から福音書、ラテン風の音楽まで多岐にわたります。会衆は多くの言語で礼拝を行い、その多くは福音ルーテル派の礼拝で表現されています。 ELCA 教会で使用されている他の書籍には、Lutheran Book of Worship (1978) とその付録であるWith One Voice、This Far by Faith、およびラテン系/ヒスパニック系の会衆向けのLibro de Liturgia y Cántico などがあります。
エキュメニカルな関係
ELCA は、全米教会協議会、世界教会協議会、キリスト教教会連合の会員であり、1960 年に結成されたキリスト教統一教会(旧教会統合協議会) の「使命と対話のパートナー」です。
完全な聖体拝領
教会は、ルーテル世界連盟(世界78カ国に140の自治国家・地域ルーテル教会団体があり、約6600万人のキリスト教徒を代表する)の他の加盟教会と完全な交わり関係を維持している。ルーテル世界連盟は、1923年のルーテル世界大会から1948年に再編された。ELCAはさらに、米国聖公会とも完全な交わりを持っており、同教会ではいくつかの会衆が共同で加盟し、混合礼拝を行っている。また、ELCAはそれ以来、アメリカモラヴィア教会(アラスカ州を除く)、米国長老派教会、アメリカ改革派教会、米国合同キリスト教会、米国聖公会、合同メソジスト教会など、他のキリスト教宗派とも正式な完全な交わり関係を築いてきた。[53]
2013年、エチオピア福音教会メカネ・イェサスは、同性愛に関連する慣行と教えの問題をめぐって、聖餐式や説教壇での交わりを含むエチオピア福音教会との関係を断絶した。[54]
ローマカトリック教会
1999 年 10 月 31 日、ドイツのアウクスブルクで、ルーテル世界連盟 (ELCA も加盟) は、ローマ カトリック教会と「義認の教義に関する共同宣言」に署名しました。この声明は、2 つの教会間の歴史的な神学上の分裂を和解させようとする試みです。また、この宣言では、16 世紀のルーテル派とローマ カトリック教会の相互非難は、この文書に署名した人々にはもはや適用されないと述べられています。これは、1966 年以来、数年ごとに公式に行われ、さまざまな神学上の話題に関する声明や小冊子が出版されている「ルーテル派とローマ カトリック教会の対話」シリーズの一部でした。
ルーテル教会ミズーリ教区
アメリカ福音ルーテル教会 (ELCA) とルーテル教会ミズーリ教区(LCMS)の違いは、神学、歴史、文化の要因から生じています。LCMS は、1969 年から 1980 年代初頭まで、ELCA の前身団体の 1 つである旧アメリカルーテル教会と短期間親交がありました。両宗派はルーテル世界救援や一部の大学/カレッジの学生奉仕活動、軍の牧師会を通じて協力していますが、公式には相互に交わりを持っていません。
最初のルーテル派移民が北米に来たとき、彼らはある程度、ヨーロッパに残してきた教会を反映した教会組織を設立しました。多くは 20 世紀初頭まで移民の言語を維持していました。彼らは、北米で聖職者の教育のパターンが確立されるまで、「故郷」から牧師を募集しました。最終的に、多くの場所で神学校や教会学校が設立され、会衆に奉仕する牧師を養成しました。
アメリカ福音ルーテル教会の前身となる最初の教会会議は、1748年8月25日、フィラデルフィアで「アメリカルーテル派の総主教」として知られるヘンリー・ミューレンバーグの影響下で結成されました。ペンシルバニア州および隣接州のミニスタリウムとして知られていました。全国規模の最初の「教会会議」または「教会会議の連合」は、1820年に総会として設立され、その後、総会評議会が続きました。ELCAは、285万人の会員を擁するアメリカルーテル教会(1962年)、225万人の会員を擁するアメリカルーテル教会(1960年)、および10万人の会員を擁する福音ルーテル教会協会(1978年)が合併して、1988年に設立されました。以前、ALC と LCA は、1960 年代初頭に、ドイツ、ノルウェー、デンマーク、フィンランド、スウェーデン、スロバキア、オランダなど 150 年以上にわたって組織されてきた 8 つの小規模な民族ベースのルーテル派団体の 2 回の合併の結果として誕生しました。これらの小規模な民族ベースの団体の中には、ミズーリ教会会議を含むエキュメニカルな取り決めを以前に持っていた団体もありました。
LCMS は、ヨーロッパのドイツでルーテル派と改革派教会の信者が強制的にプロイセン連合を結んだことから逃れてきたドイツ人移民によって 1847 年に設立され、後にミズーリ州ペリー郡に定住しました。移民、子孫、教会の合併を経て成長し、19 世紀から 20 世紀にかけて ELCA のさまざまな前身に影響を与えた対話、論争、妥協の一部 (すべてではない) に参加しました。1970 年代半ば、セントルイスのコンコルディア神学校で歴史批評的聖書研究の使用をめぐるセミネックスの論争がきっかけとなり、後に ELCA の前身となる団体の 1 つとなる福音ルーテル教会協会が設立されました。LCMS は、180 万人の洗礼を受けた信者を擁する北米で 2 番目に大きなルーテル教会団体です。
ELCA は LCMS よりもエキュメニカルな活動に積極的に関与する傾向があり、LCMS では聖職者がエキュメニカルな集会で礼拝することを禁じている。ELCA はルーテル世界連盟、世界教会協議会、米国キリスト教会全国協議会の会員である。LCMS はこれらを統一主義的であるとして拒否している。
LCMSとELCAはどちらも聖職者の性的不品行に関する方針を持っている。元ELCA牧師で現在は教授のペリー・C・フランシスは心理学教授のトレイシー・D・バルドとともに、1994年に聖職者の性的不品行に関する研究結果をPastoral Psychology誌に発表した。調査対象となったELCA聖職者270名とLCMS聖職者117名のうち、ELCA聖職者の13.7%とLCMS聖職者の4.3%が聖職に就いてから他人と性的不品行を行ったことを認めた。[55]
ELCAの視点からLCMSとの比較「隣人の信仰を尊重する」 [ 56]これらの結論はWELSやLCMSによって合意されていません。
人口統計
メンバー
以下の表は、ピュー研究所の米国宗教景観調査の2007年と2014年の2つの異なる年の人口統計データを示しています。 [57]年齢、性別、婚姻状況など、いくつかの人口統計カテゴリに分かれています。カテゴリには、2007年と2014年の100%のパーセンテージと、パーセントの変化(±)を示す列があります。
信念、実践、見解
次の表は、2007 年と 2014 年の 2 年間における ELCA 会員の信念、実践、または見解を比較したものです。 [57] 各行は特定の信念、実践、または見解を表しています。列は各年の割合とそれらの間の変化を示しています。各エントリはさまざまな回答に分類されています。たとえば、「神または普遍的な精神を信じますか?」の行では、回答は「はい、絶対に確信しています」、「はい、かなり確信しています」などに分類されています。各年の各回答を選択した回答者の割合が、2007 年から 2014 年までの割合の変化とともに表示されます。
統計

2009年に教会が人間の性的指向に関する決定を下して以来、50万人以上がELCAを脱退した。 [58]約700の会衆がELCAからの脱退に投票しており、これは2009年の会衆会員の約7%に相当する。2022年現在[update]、ELCAには2,904,686人の洗礼を受けた会員がいる。[3] 2015年、ピュー・リサーチ・センターは、米国人口の1.4%、つまり約440万人の信者がELCAに属していると推定したが、これは会員名簿から推測される数よりもやや多い。さらに0.7%、つまり220万人の信者は、一般的に主流ルーテル派に属している。[5]アメリカ福音ルーテル教会の会員の多くは、元ローマカトリック教徒である。[59] 2022年現在[update]、ELCAには約8,640の会衆がある。[3]
参照
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さらに読む
- ボーデンシック、ジュリアス編『ルーテル教会百科事典』(第3巻、1965年)第1巻と第3巻がオンラインで無料
- ブラウアー、ジェームズ・レナード、フレッド・L・プレヒト編『ルーテル派の礼拝:歴史と実践』(1993年)
- グランキスト、マーク。アメリカのルーテル派:新たな歴史(2015年)
- マイヤー、カール S. 『ムービング・フロンティア:ルーテル教会ミズーリ教区の歴史の読み物』(1986 年)
- ローバー、AGパラティーノ、自由、財産:植民地イギリス領アメリカにおけるドイツ系ルター派(1998 年)
- トレクスラー、エドガー R.合併の解剖学: ELCA を形成した人々、力学、決定(1992)
- ウェンガート、ティモシー J.、マーク グランキスト編『ルターとルター派の伝統辞典』(2017 年)
- ウルフ、エドマンド・ジェイコブ。アメリカのルーテル派:闘争、進歩、影響、そして驚異的な成長の物語。ニューヨーク:JA ヒル。1889 年。ELCA を形成するために合併した多くの団体の歴史。
- 協定について: 米国聖公会と米国福音教会 (米国福音ルーテル教会) 間の協定に関する 28 の質問。オハイオ州シンシナティ: フォワード ムーブメント パブリケーションズ、[1997?]。43 ページ。ISBN なし
- [米国聖公会/米国福音ルーテル教会] 協定に関する解説、ジェームズ・E・グリフスとダニエル・マーテンセン編。ミネソタ州ミネアポリス:アウグスブルク・フォートレス、オハイオ州シンシナティ:フォワード・ムーブメント・パブリケーションズ、1994年。159ページ。ISBN 0-8066-2690-9
- ダニエル・F・マーテンセン編『米国聖公会と福音ルーテル教会間の協定:補足論文』ミネソタ州ミネアポリス:アウグスブルク・フォートレス、オハイオ州シンシナティ:フォワード・ムーブメント・パブリケーションズ、1995年。234ページ。ISBN 0-8066-2667-4
外部リンク
- 宗派ウェブサイト
- アメリカ福音ルーテル教会のYouTubeチャンネル
- 宗教データアーカイブ協会のウェブサイトのプロフィール
