イエスの言語

ナザレのイエスがアラム語を話していたことは、学者の間では一致した見解である。^{[1] [2]アラム語は}ローマ時代のユダヤの共通語であり、イエスの弟子たちもアラム語を話していた。イエスがほとんどの時間を過ごしたガリラヤのナザレとカペナウムの村には、アラム語を話す人々が住んでいた。 ^{[3]イエスはおそらく、}ローマ時代のエルサレムで話されていたものとは区別できるガリラヤ方言を話していた。^[4]使徒たちの何人かが象徴的に改名されたりあだ名をつけられたりしたことから、イエスまたは少なくとも使徒の一人は、ユダヤ教徒以外の人々と会話できるほどのコイネーギリシャ語を知っていた可能性もある。ユダヤ教の典礼言語であるヘブライ語を宗教的な目的でイエスが熟知していたと推測するのは妥当である。^{[5] [6] [7] [8]}

アラム語は、新アッシリア帝国、新バビロニア帝国、アケメネス朝（紀元前722-330年）の時代とその後、東地中海の共通言語であり、紀元後1世紀にもこの地域の共通言語であり続けた。ギリシャ語の重要性が増す一方で、アラム語の使用も拡大し、紀元後200年頃には聖地と中東の他の地域のユダヤ人の間でアラム語が優勢となり^{[9] 、7世紀の}イスラム教徒の征服までその状態が続いた。^{[10] [11]}

死海文書考古学者イガエル・ヤディンによると、シモン・バル・コクバの反乱（132年から135年）までは、アラム語がヘブライ人の言語だった。ヤディンは、バル・コクバの反乱の時期に書かれた文書を研究し、アラム語からヘブライ語への移行に気づいた。著書『バル・コクバ：帝国ローマに対する最後のユダヤ人反乱の伝説的英雄の再発見』の中で、イガエル・ヤディンは「初期の文書がアラム語で書かれ、後期の文書がヘブライ語で書かれているのは興味深い。おそらく、この変更は、ヘブライ語を国家の公用語として復活させたかったバル・コクバの特別命令によって行われたのだろう」と述べている。^[12]

シガリット・ベン・ツィオンの別の著書の中で、ヤディンは「この変化は、ヘブライ語を復活させて国家の公用語にしたいと考えていたバル・コクバの命令の結果として起こったようだ」と述べている。^[13]ヤディンは、当時アラム語が地域の共通語であったことを指摘している。 ^[14]

ヘブライの歴史家ヨセフスは、 1世紀のユダヤにおけるギリシャ語の学習について次のように述べています。^[15]

私はまた、ギリシャ人の学問を習得し、ギリシャ語の要素を理解するために多大な努力を払ったが、あまりにも長い間、私たちの言語を話すことに慣れていたため、ギリシャ語を十分に正確に発音することができない。なぜなら、私たちの国は、多くの国の言語を習得し、その言語の平易さで話を飾る人々を奨励していないからである。なぜなら、彼らは、この種の能力は、あらゆる種類の自由人だけでなく、それを習得したいと望む多くの使用人にも一般的なものと見なしているからである。しかし、彼らは、彼が私たちの法律に完全に精通し、その意味を解釈できる賢明な人物であると証言している。そのため、この学問を習得するために非常に忍耐強く努力した人はたくさんいたが、それに成功し、その苦労に対してすぐに十分な報酬を得た人は、まだ2、3人しかいなかった。

— ユダヤ古代誌 XX、XI

西暦1世紀には、アラム語は中東全域に広まっていたことがヨセフスの『ユダヤ戦記』の証言によって裏付けられている。^[16]

ヨセフスは、ギリシャ人とローマ人のためにギリシャ語に翻訳する前に、現在のイラン、イラク、アラビア半島の遠隔地の人々に、ユダヤ人とローマ人の戦いについて「私たちの国の言葉」で書いた本を通じて知らせることを選びました。

私は、ローマ人の統治下で暮らす人々のために、以前私たちの国の言葉で書き、上野の蛮族に送った本をギリシャ語に翻訳しようと考えた。マティアスの息子でヘブライ人の生まれの司祭でもあり、最初はローマ人と戦い、その後の出来事に立ち会わざるを得なかったヨセフ（私がこの作品の著者である）である。

— ユダヤ戦争（第 1 巻、序文、段落 1）

したがって、私は、このような重大な事件で真実が偽造されているのを見ても、それに注意を払わないのは不合理なことだと考えました。戦争に参加しなかったギリシャ人やローマ人がこれらのことを知らず、お世辞や作り話のいずれかを読んでいる一方で、パルティア人、バビロニア人、最も遠く離れたアラブ人、そしてユーフラテス川の向こう側、アディアベニ川の向こう側の我が国の人々は、私の情報を通じて、戦争がどこで始まり、それが我々にどのような悲惨さをもたらしたか、そしてどのような形で終わったかを正確に知っていました。

— ユダヤ戦争（第 1 巻序文、第 2 段落）

H. セント J. サッカレー (ヨセフスの『ユダヤ戦記』をギリシャ語から英語に翻訳した人物) も次のように指摘している。「序文から、ギリシャ語のテキストは作品の最初の草稿ではなかったことがわかる。その前にはアラム語で書かれた物語があり、「内陸の蛮族」に宛てられていた。この蛮族とは、下のほうで、パルティア、バビロニア、アラビアの原住民、メソポタミアに散在するユダヤ人、そしてアディアベネの住民とより正確に定義されている。アディアベネの公国では、当時の君主家がユダヤ教に改宗したことを誇らしく記憶していた(B. i, 3, 6)。このアラム語作品のギリシャ語版は、ローマ帝国の臣民、すなわちギリシャ・ローマ世界全体のために作られた「版」であると説明されている。」^[17]

使徒言行録1章19節では、「血の畑」はエルサレムの住民全員に、アラム語の「ハカル・ダマ」の音訳であるアケルダマ^{という彼らの言語で知られていました。 [18]}

ヨセフスは、ヘブライ語を彼の言語と 1 世紀のイスラエルの言語と区別しました。ヨセフスは、ヘブライ語の単語を「ヘブライ語」に属するものとして言及しますが、アラム語の単語を「私たちの言語」または「私たちの言語」または「私たちの国の言語」に属するものとして言及します。

ヨセフスは「ヘブライ語」というフレーズでヘブライ語に言及している。「しかし、この頃カナン人の情勢は繁栄しており、彼らはイスラエル人がベゼクの町で大軍を率いて来るのを待ち構えていた。彼らはアドニベゼクの手に政権を委ねていた。アドニベゼクという名前はベゼクの主を意味し、ヘブライ語でアドニは主を意味する。」^[19]

この例では、ヨセフスはアラム語の単語を「私たちの言語」に属するものとして言及しています。「この都市の新しく建設された部分は、私たちの言語で「ベゼタ」と呼ばれていましたが、ギリシャ語に翻訳すると「新しい都市」と呼ばれる可能性があります。」^[20]

新約聖書では、アラム語の単語がヘブライ語と呼ばれている箇所がいくつかある。例えば、ヨハネ19:17（KJV）では、福音書の筆者は、イエスが「十字架を背負って、頭蓋骨の場所と呼ばれる場所に出て行った。そこはヘブライ語でゴルゴタと呼ばれている」と記している。最後の単語は、実はアラム語である。「ゴルゴタ」という言葉は、アラム語の単語の音訳である。なぜなら、ゴルゴタの-thaは、女性名詞に強調されたアラム語の定冠詞だからである。^[21]

ギリシャ語の新約聖書は、 セム語の単語をいくつか音訳している。^[22]本文自体がそのようなセム語の注釈の言語に言及する場合、「ヘブライ語」/「ユダヤ人」を意味する単語が使用されている（使徒行伝 21:40、22:2、26:14：têi hebraḯdi dialéktōi、直訳すると「ヘブライ語の方言/言語で」）^[23]しかし、この用語は、紛れもなくアラム語の単語やフレーズに適用されることが多い。^{[24] [25]}このため、最近の翻訳では「ユダヤ人の（アラム語）方言」を意味すると解釈されることが多い。^[26] 

少数の学者は、新約聖書の大部分または全てがもともとアラム語で書かれたと信じています。^{[27] [28]}この理論はアラム語優位性として知られています。

マルコによる福音書5章41節にはこうあります。

そしてイエスは子供の手を取って、「タリタ・クム」と言いました。これは「少女よ、私はあなたに言う、起きなさい」という意味です。

— マルコ5:41 ^[29]

この節には、イエスが少女を生き返らせたとされるアラム語のフレーズが、ギリシャ語に音訳されてταλιθὰ κούμと記されている。^[30]マルコによる福音書のギリシャ語写本（シナイ写本、バチカン写本）にはこの形式のテキストがいくつかあるが、他の写本（アレクサンドリア写本、多数派テキストとして知られるテキストタイプ、ラテン語のウルガタ）では、代わりにκοῦμι ( koumi、 cumi ) と書かれている。後者はTextus Receptusにあり、 KJVに掲載されているバージョンである。^[要出典]

アラム語ではṭlīthā qūmです。ṭlīthāはṭlēの女性形で、「若い」という意味です。Qūmはアラム語の動詞「立ち上がる、立つ、起き上がる」です。女性単数命令法では、元々はqūmīでした。しかし、会話では最後の-īが省略されたため、命令法では男性と女性の性別が区別されなくなったという証拠があります^{[明確化が必要] 。したがって、古い写本では発音を反映したギリシャ語の綴りが使用されていましたが、'ι' の追加はおそらく書物好きの}写字生によるものでした。^{[出典が必要]}

楷書アラム語では、טליתא קומי または טליתא קוםになります。^[要出典]

マルコ7:34

そしてイエスは天を仰ぎ、ため息をついて、「エパタ」と言われた。これは「開け」という意味である。

もう一度、アラム語の単語が音訳とともに与えられているが、今回は音訳される単語がより複雑である。ギリシア語では、アラム語はἐφφαθάと書かれる。これは、アラム語のethpthaḥ（「開く」という動詞pthaḥの受動態命令形）から来ている可能性がある。なぜなら、 thは西アラム語に同化できるからである。咽頭音のḥは、七十人訳聖書（ギリシア語旧約聖書）のギリシア語転写ではしばしば省略され、ガリラヤ語でも軟音化された。^[31]

アラム語ではאתפתחまたはאפתחとなります。この言葉は、米国で最も有名な聾学校であるギャローデット大学の公式モットーとして採用されました。

マルコ14:36

「アバ、父よ」イエスは言われた。「あなたには何でもできます。この杯を私から取り去ってください。しかし、私の思いではなく、あなたの思いのままにしてください。」

ガラテヤ4:6

あなた方は神の子であるので、神は御子の霊を私たちの心に送ってくださいました。その霊は「アバ、父よ」と呼びかけます。

ローマ人への手紙8:15

あなたがたが受けた聖霊は、あなたがたを奴隷にして再び恐れさせるものではありません。むしろ、あなたがたが受けた聖霊は、あなたがたを神の子と認めさせるものなのです。その聖霊によって、わたしたちは「アバ、父よ」と呼びます。

Abba は、もともとアラム語で、ギリシャ語の旧約聖書に名前として借用された形（2Chr 29:1）[ヘブライ語のAbijah ( אביה ‎) を表す]で、ミシュナのヘブライ語で一般的であり、現代ヘブライ語^[32]でもまだ使用されています（ギリシャ語では Αββά[ς]、アラム語では'abbāと書かれます）。その後にギリシャ語の同義語（Πατήρ）がすぐに続きますが、それが翻訳であるとは明示的には言及されていません。アラム語では、אבא になります。

注意:バラバという名前は、文字通り「父の息子」を意味する アラム語のBar Abba (בר אבא) のギリシャ語化です。

マタイ5:22

しかし、わたしはあなたがたに言う。兄弟に対して理由もなく怒る者は、裁きを受けなければならない。兄弟に向かって「愚か者」と言う者は、議会に引き渡されなければならない。また、「愚か者」と言う者は、地獄の火に投げ込まれなければならない。

（括弧内のテキストはすべての校訂版に現れるわけではなく、ラテン語のウルガタ訳には存在しません。）

タルムードのアラム語とヘブライ語で、 Raca またはRaka は、空っぽの人、愚か者、空っぽの頭を意味します。

アラム語では、ריקא または ריקה になります。

マタイによる福音書6:24

だれも二人の主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛し、あるいは、一方に親しんで他方を軽んじるからです。神と富とに仕えることはできません。

ルカ16:9–13

そこで、わたしはあなたがたに言う。不正の富で友を作りなさい。そうすれば、あなたがたが乏しくなったとき、その友があなたがたを永遠の住まいに迎え入れてくれるであろう。小さなことに忠実な者は、多くのことにも忠実である。小さなことに不正な者は、多くのことにも不正である。だから、不正の富に忠実でなかったら、だれがあなたがたに真の富を託してくれるだろうか。また、他人のものに対して忠実でなかったら、だれがあなたがたのものを与えてくれるだろうか。しもべは、ふたりの主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛し、あるいは、一方に固執して他方を蔑むからである。あなたがたは神と富に仕えることはできない。

2 クレメント6

さて、主はこう宣言されます。「しもべは二人の主人に仕えることはできない。」ですから、もし私たちが神と富の両方に仕えたいと願うなら、それは私たちにとって無益です。「人は全世界を手に入れても、自分の魂を失ったら、何の益があるでしょう。」この世と来世は二つの敵です。一方は姦淫と腐敗、貪欲と欺瞞を促し、他方はこれらのものに別れを告げます。ですから、私たちは両方の友になることはできません。そして、一方を捨てることで、他方を確実にすることが私たちにふさわしいのです。現在のものは取るに足らない、はかない、朽ちやすいので、憎む方がよいと考えましょう。そして、来世のものは善良で朽ちないものとして愛する方がよいと考えましょう。なぜなら、私たちがキリストの意志を行うなら、私たちは安息を得るでしょう。そうでなければ、私たちが彼の戒めに従わなければ、永遠の罰から私たちを救うものは何もありません。（ロバーツ・ドナルドソン）

アラム語では、ממון（または、ギリシャ語の語尾に示唆される典型的なアラム語の「強調」状態では、ממונא）となる可能性がある。これは通常、元々アラム語だった単語がラビ・ヘブライ語に借用されたものであると考えられているが、^[33]後期聖書ヘブライ語や、伝えられるところによると4世紀のカルタゴにも出現しており、より一般的な「共通セム語的背景」を持っていたことを示しているのかもしれない。^[34]

新約聖書では、 Μαμωνᾶς Mamōnâsという単語はギリシャ語のように語形変化しますが、他の多くのアラム語やヘブライ語は語形変化しない外来語として扱われます。

ヨハネ20:16

イエスは彼女に言われた、「マリアよ」。彼女は振り向いて言った、「ラボニ。これは『先生』という意味です。」 (KJV)

マルコ10:51にも記載されています。ヘブライ語のラビという形は、マタイ26:25、49、マルコ9:5、11:21、14:45、ヨハネ1:38、1:49、4:31、6:25、9:2、11:8でイエスの称号として使用されています。

アラム語ではרבוניとなります。

ディダケー10:6 (聖体拝領後の祈り)

恵みが来ますように、そしてこの世が過ぎ去りますように。ダビデの神（子）にホサナ！聖なる者なら来なさい。そうでない者なら悔い改めなさい。マラン・アサ。アーメン。（ロバーツ・ドナルドソン）

1コリント16:22

もし主イエス・キリストを愛さない者がいれば、その人は呪われよ。マラナタ。

初期の写本にある単一のギリシャ語表現をアラム語に分割する方法に応じて、מרנא תא ( marana tha、「主よ、来てください」) または מרן אתא ( maran atha、「私たちの主が来られました」) のいずれかになります。

十字架上のイエスの7つの言葉のうちの1つであるこのフレーズには、2つのバージョンがあります。マタイによる福音書では、ギリシャ語でἨλί、Ἠλί、λεμὰ σαβαχθανίと翻字され、マルコによる福音書では、Ἐλωΐ、Ἐλωΐ、λαμὰ σαβαχθανίとなっています。2つのバージョンの違いは、マルコではēliではなくelōiが、lemaではなくlamaが使用されていることです。

全体的に、どちらのバージョンもヘブライ語ではなくアラム語であると言えます。これは、アラム語にのみ存在する動詞שבק ‎ ( šbq )「放棄する」が含まれているためです。^{[35] [36]}この単語の聖書のヘブライ語対応語עזב ‎ ( 'zb ) は、旧約聖書の詩篇22篇の2行目に見られ、この格言はそれを引用しているようです。したがって、イエスはダビデ王自身が語った正典のヘブライ語バージョン ( ēlī ēlī lāmā 'azabtānī )ではなく、アラム語タルグム(聖書の翻訳)のバージョンを引用しています。現存するアラム語タルグムは、詩篇22篇の翻訳で動詞šbqを使用しています。 ^[37]

マルコによる福音書で「私の神」として使われている言葉、Ἐλωΐは、アラム語のאלהי, elāhīに相当します。マタイで使われている言葉、Ἠλίは、文献で指摘されているように、元のヘブライ語詩篇のאליとよりよく一致しています。しかし、この形はアラム語でも豊富に確認されているため、これもアラム語である可能性があります。^{[36] [38]}

次の節では、どちらの記述でも、イエスの叫びを聞いた人の中には、イエスがエリヤ（アラム語でエリヤ）に助けを求めているのだと考える人もいます。

古代ギリシャの写本はほとんどすべて、マルコとマタイに記されたイエスの言行のわずかに異なる2つのバージョンを標準化しようとした痕跡が見られる。例えば、特異なベザ写本では、両方のバージョンを ηλι ηλι λαμα ζαφθανι ( ēli ēli lama zaphthani ) と訳している。アレクサンドリア、西方、カエサレアのテキスト ファミリはすべて、マタイとマルコのテキストの調和を反映している。ビザンチン テキストの伝統のみが区別を維持している。

アラム語の語形šəḇaqtanīは、動詞šǝḇaq / šāḇaq（「許す、許可する、許す、見捨てる」）に基づいており、完了相の語尾-t（二人称単数「あなた」）と目的語接尾辞-anī（一人称単数「私」）が付いています。

イエスが言われたこのフレーズの原文のアラム語での最も可能性の高い表現は、「אלי, אלי, למה שבקתני」であり、 Eli, Eli, ləmā šəḇaqtanīと音訳されたものであろう。

ヘブライ語では、このことわざは「אֵלִי אֵלִי, לָמָה עֲזַבְתָּנִי」になります（聖書ヘブライ語では ēlī ēlī、lāmā 'azabtānī、聖書ヘブライ語では eli eli lama azavtani）現代ヘブライ語の発音)、ペシッタによれば、シリア語・アラム語のフレーズはシリア語: ƐƝ֠Ɲ ƐƝƠơ ƠơƐ ƫƩƬƠơ、ローマ字:  ʔēl ʔēl lƝmā šƝḇaqtān (マタイ 27:46) またはシリア語: ƐƠ֗Ɲ ƐƠƗƝ ƠơƠƐ、ローマ字表記:  ʾalāh ʾalāh lƝmānā šƝḇaqtān (マルコ 15:34)。

この言葉は、父が息子を見捨てたと解釈する人もいます。別の解釈では、イエスが人類の罪を背負った瞬間、父は息子から背を向けざるを得なかったとされています。なぜなら、父は「悪を見ることのできない清らかな目を持ち、悪を見ることができない」からです（ESV）。^[39]他の神学者は、この叫びを、真に人間であり、見捨てられたと感じた者の叫びだと理解しています。敵に殺され、友人からもほとんど見捨てられた彼は、神からも見捨てられたと感じたのかもしれません。^[40]

他の人たちは、これらの言葉を詩篇22の文脈で捉え、イエスがこれらの言葉、おそらく詩篇全体を朗読したのは、「イエスが、その言葉が指し示す存在そのものであることを示し、ユダヤ人の律法学者や民衆が、イエスが十字架から降りて来ない理由を調べて理解するためであった。すなわち、この詩篇は、イエスがこれらの苦しみを受けることが定められていることを示していたからであった」と示唆している。^[41]

マタイ5:18

よく聞きなさい。天地が滅び去るまでは、律法（トーラー）の一点一画も決して消えることはなく、すべてが成就するのです。

引用文では、これらを極めて些細なことの例として用いている。英語のjot と tittleに翻訳されたギリシャ語のテキストには、 iotaとkeraia が使われている。iotaはギリシャ語アルファベットの最小の文字 (ι) だが、ギリシャ語新約聖書が書かれた当時は大文字しか使われていなかった (Ι。それでもギリシャ語の大文字の中では最小) ことと、トーラーがヘブライ語で書かれていることから、これはおそらくヘブライ語アルファベットの最小の文字であるヘブライ語のyodh (י) を表していると思われる。Keraiaはフックまたはセリフである。

マタイ27:6

しかし、祭司長たちは銀貨を取って言った。「それは血の代価だから、金庫に入れるのは許されない。」

アラム語 (קרבנא) ではエルサレムの神殿の宝物庫を指し、マルコによる福音書 7:11 と七十人訳聖書 (ギリシャ語の音訳) に出てくるヘブライ語のKorban (קרבן) に由来し、宗教的な贈り物や捧げ物を意味します。

ギリシャ語のκορβανᾶς は、他の例と同様に、ギリシャ語の名詞として変化します。

ルカ1:15

彼は主の目に偉大な者となるであろう。彼は決してぶどう酒や強い酒を飲んではならない。彼は生まれる前から聖霊に満たされているであろう。

マルコ11:9

すると、先に行く者も後に従う者も叫び続けた。 「ホサナ！主の名によって来られる方に祝福あれ！」

この単語はהושע נאに由来する。これは一般的に詩篇118:25「主よ、お救いください」からの引用であると考えられているが、聖書の元のヘブライ語の形はהושיעה נאであった。短縮形のהושעはアラム語またはヘブライ語のいずれかである可能性がある。^{[42] [43]}

新約聖書に登場する人名は、多くの言語に由来しています。ヘブライ語とギリシャ語が最も一般的です。しかし、アラム語の名前もいくつかあります。アラム語の名前で最も顕著な特徴は、よく使われる父称の接頭辞である「～の息子」を意味するbar (ギリシャ語の音訳は βαρ、アラム語ではbar ) です。これに相当するヘブライ語のben は、特に目立っていません。次に例をいくつか示します。

• マタイ 10:3 –バルソロミュー(バル・トールメイの Βαρθολομαῖος 、おそらく「溝の息子」または「耕作者」)。
• マタイ 16:17 – シモン バル ヨナ (Σίμων Βαριωνᾶς Šim'ōn bar-Yōnā、「ヨナの子シモン」)。
• ヨハネ 1:42 – シモン・バル・ヨハナン（「ヨハネの子シモン」）。
• マタイ 27:16 –バラバ( bar-Abbāの Βαραββᾶς 、「父の子」)。
• マルコ 10:46 –バルティマイ(Βαρτιμαῖος、おそらくアラム語のbarとギリシャ語のtimaiosの組み合わせで、「名誉ある」または「高く評価された」という意味、おそらく「名誉ある息子」)。
• 使徒 1:23 –バルサバ(バルサバ、「安息日の子」からの Βαρσαββᾶς )。
• 使徒行伝 4:36 –バルナバと呼ばれるヨセフ（Βαρνάβαςはbar-Navāから来ており、「預言の子」、「預言者」を意味しますが、ギリシャ語訳では υἱὸς παρακλήσεως となり、通常は「慰め/励ましの子」と訳されますが、ギリシャ語では「祈り」を意味することもあります）。
• 使徒行伝 13:6 –バルイエス（Βαριησοῦς はbar-Išoから来ており、「イエス/ヨシュアの息子」という意味）。

マルコ3:17

ゼベダイの子ヤコブとヤコブの兄弟ヨハネである。ヤコブは彼らにボアネルゲス、すなわち雷の子という名を与えた。

イエスは兄弟の衝動性を反映して、ヤコブとヨハネという姓を彼らに与えました。彼らの名前のギリシャ語訳は Βοανηργές (Boanērges) です。

ボアネルゲスという名前は、多くの憶測を呼んでいます。聖書のテキスト (「雷の子ら」) にあるギリシャ語訳を考慮すると、名前の最初の要素はbnē、「子ら」(「バー」の複数形)、アラム語 (בני) であると思われます。これは βοάνη (boanē) で表され、最初の音節に 1 つの母音で十分なところを 2 つ使っています。このことから、ギリシャ語の音訳は適切ではない可能性があると推測できます。名前の 2 番目の部分は、アラム語のrḡaš (「騒動」) (רגיש)、またはアラム語のrḡaz (「怒り」) (רגז)であると考えられることがよくあります。しかし、モーリス・ケイシーは、rḡašは雷を意味する単語rḡamの単なる誤読であると主張している（ヘブライ語のsと末尾のmの音を表す記号samechとmemが類似しているため）。^[44]これは、この名前をbnay ra'mâと訳したシリア語訳 によって裏付けられている。ペシタ訳では、 ּּּּּּּ֒ bnay rḡešyと読まれており、これは元のギリシア語のビザンチン時代の読み方に基づいた後代の作文と一致する。

ヨハネ1:42

彼はシモンをイエスのもとに連れて行きました。イエスは彼を見てこう言われました。「あなたはヨハネの子シモンです。あなたはケパと呼ばれるでしょう。」これは「ペテロ」と訳されます。（新国際訳）

1コリント1:12

しかし、わたしは言います、あなた方はそれぞれ、「わたしはパウロにつく」とか、「わたしはアポロにつく」とか、「わたしはケパにつく」とか、「わたしはキリストにつく」と言っているのです。

ガラテヤ人への手紙1:18

それから三年経って、私はケパを訪ねるためにエルサレムへ行き、十五日間彼のもとに滞在しました。

これらの箇所では、「ケファ」はシモン・ペテロとしてよく知られている使徒のニックネームとして挙げられています。ギリシャ語はΚηφᾶς (Kēphâs) と音訳されます。

使徒の本名はシモンであるようで、アラム語の愛称である「岩」または「石」を意味するkēpāが与えられている。ギリシャ語では最後のシグマ ( ς ) が付けられ、女性名ではなく男性名になっている。名前の意味が名前自体よりも重要だったことは、ギリシャ語訳のΠέτρος (ペトロス) が広く受け入れられていることからも明らかである。パウロがガラテヤとコリントの教会に手紙を書いたとき、シモン・ペテロにギリシャ語名ではなくアラム語名を使用している理由は不明である。^[45]パウロは、ケパが一般にペテロとして知られるようになる前にこの手紙を書いていたのかもしれない 。

アレクサンドリアのクレメンスによれば、ケパという名の人物が二人いた。一人は使徒シモン・ペテロで、もう一人はイエスの七十使徒の一人であった。^[46]クレメンスはさらに、ガラテヤ人への手紙第2章でパウロが異邦人と一緒に食事をしなかったとして非難したのは七十人使徒の一人のケパであったと述べているが、これはおそらくクレメンスがシモン・ペテロの非難をそらす方法であったのだろう。1708年、フランスのイエズス会士ジャン・アルドゥアンは、「ペテロ」は実際には「もう一人のペテロ」であり、ケパ（アラム語でペテロ）という名前を使用することを強調した論文を書いた。 ^[47] 1990年、バート・D・アーマンはジャーナル・オブ・バイブル・リテラチャーに記事を書き、同様にアレクサンドリアのクレメンス^[48]の著作と使徒書簡を引用して彼の理論を支持し、ペテロとケパは別の人物として理解されるべきだと主張した。^{[49]アーマンの記事は}デール・アリソンによる詳細な批判を受け、アリソンはペテロとケファは同一人物であると主張した。^[50]アーマンは後にその主張を撤回し、「非常にありそうにない」とした。^[51]

アラム語では、כיפאとなる可能性があります。

ヨハネ11:16

すると、ディディモと呼ばれるトマスが、弟子たちに言った。「さあ、わたしたちも行って、彼と一緒に死のう。」

トマス( Θωμᾶς ) は、4 つの福音書と使徒行伝のすべてにおいて、イエスの弟子の一人として挙げられています。しかし、より詳しい情報が記されているのはヨハネの福音書だけです。3 か所 (ヨハネ 11:16、20:24、21:2) で、彼はギリシャ語で双子を意味するディディモス ( Δίδυμος ) という名前を与えられています。実際、「双子」は単なる姓ではなく、「トマス」の翻訳です。ギリシャ語のΘωμᾶς (Thōmâs) は、アラム語のtōmā (双子)に由来しています。したがって、トマス ディディモスという 2 つの個人名ではなく、双子という単一のニックネームがあります。キリスト教の伝統では、彼の個人名はユダであり、おそらく同名の他の人々と区別するためにトーマスと名付けられました。

アラム語では、 ֶֶֶֶֶּ ...

使徒行伝9:36

ヨッパにタビタ（ドルカスと訳される）という名の弟子がいました。

弟子の名前はアラム語（Ταβιθά）とギリシャ語（Δορκάς）の両方で与えられている。アラム語の名前はטביא（Ṭaḇyā ）の女性形であるṬḇīthāの音訳である。^[52]どちらの名前も「ガゼル」を意味する。

40節でペテロが彼女に言った「タビタよ、起きなさい」（Ταβιθᾶ ἀνάστηθι）という言葉が、イエスが使った「タリタ・クム」というフレーズに似ているの は単なる偶然かもしれません。

アラム語ではטביתאとなるかもしれません。

マタイ26:36

それからイエスは彼らと一緒にゲッセマネと呼ばれる場所へ行かれた。

マルコ14:32

そして彼らはゲッセマネという名の場所に行きました。

イエスが逮捕される前に弟子たちを連れて祈りを捧げた場所は、ギリシャ語で Γεθσημανῆ (ゲッセマネ) と音訳されています。これはアラム語のGath-Šmānēを表し、「油搾り場」または「油桶」(オリーブ オイルを指す) を意味します。

アラム語では、ּ֓ ...​​​​​​​​​​​​

マルコ15:22

そして彼らはイエスをゴルゴタの所、つまり「どくろの場所」に連れて行った。

ヨハネ19:17

そして、イエスは自ら十字架を背負って、いわゆる「どくろの場所」、ヘブライ語で「ゴルゴタ」と呼ばれる場所へ出かけて行かれた。

ガグルタはアラム語で「頭蓋骨」を意味します。この名前はルカによる福音書を除くすべての福音書に登場します。ルカによる福音書では、この場所をギリシャ語で単にクラニオン(Κρανίον)「頭蓋骨」と呼んでいますが、セム語ではこれに相当する言葉はありません。「カルヴァリー」という名前はラテン語のウルガタ訳の Calvaria から取られています。

アラム語では、 ּּּּּּּ֓֓ となる。この単語はアラム語の終末形が-ta / -thaであるが、それ以外はアラム語の形よりも、 頭蓋骨を意味するヘブライ語gulgolet גולגולתに近い。

ヨハネ19:13

ピラトはこれらの言葉を聞くと、イエスを外に連れ出し、石畳、ヘブライ語でガバタと呼ばれる場所にある裁判官の席に座らせました。

この地名はアラム語のようです。ヨセフス『戦記』第 5 巻第 1 節、#51 によれば、ガバトという言葉は高い場所、または高い場所を意味しており、おそらく神殿近くの高くなった平らな場所のことと思われます。最後の「א」は名詞の強調状態を表していると考えられます。

アラム語ではגבהתאとなるかもしれません。

使徒言行録1:19

そして、このことはエルサレムのすべての住民に知れ渡り、その畑は彼らの方言で「アケルダマ」、つまり「血の畑」と呼ばれるようになりました。

イスカリオテのユダが死亡した場所は、ギリシャ語で明らかに「血の野」と呼ばれています。しかし、写本の伝統では、アラム語の異なる綴りがいくつか示されています。多数派テキストでは、Ἀκελδαμά ( Akeldama ) となっていますが、他の写本バージョンでは、Ἀχελδαμάχ ( Acheldamach )、Ἁκελδαμά ( Hakeldama )、Ἁχελδαμά ( Hacheldama )、Ἁκελδαμάχ ( Hakeldamach ) となっています。これらの異なる綴りにもかかわらず、アラム語はおそらくḥqēl dmā、「血の野」です。語尾のkh [x]という一見不必要なギリシャ語の音は説明が難しいが、七十人訳聖書では同様にこの音をセム語の名前Ben Siraの末尾に追加して、シラク書(ラテン語: Sirach )のギリシャ語名を形成している。この音は、ギリシャ語話者または元のセム語話者の方言の特徴である可能性がある。

アラム語では、חקל דמא となる可能性があります。

ヨハネ5:2

さて、エルサレムには羊の門の近くに池があり、それはアラム語でベテスダと呼ばれ、5つの屋根付きの列柱に囲まれています。

ベテスダはもともとエルサレムのベテゼタ渓谷の道にある池の名前で、羊の池としても知られています。アラム語でその名前は「恵みの家」を意味します。癒しと関連があります。ヨハネ5章には、イエスが池で男性を癒したと記されています。

新約聖書に登場するベス（「家」） で始まる他のアラム語の地名については、ベタバラ、ベタニア、ベトファゲ、ベツサイダ、ベツレヘムを参照してください。^[53]

アラム語では、「ベセスダ」はבית חסדאと綴られます。

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