コンスタンティノープル総主教庁

西暦330年、ローマ皇帝コンスタンティヌス大帝は居城をこの都市に移し、ノヴァ・ローマ（Νέα Ῥώμη）、すなわち「新ローマ」と改名した。それ以来、この地の教会の重要性は高まり、司教の影響力も増大した。帝都が移転する以前は、ビザンティウムの司教はヘラクレアの府主教の権威下にあったが、4世紀以降、司教は独立し、現在のギリシャ、小アジア、ポントス、トラキア全域に権威を及ぼすようになった。教会の階層構造が発展するにつれて、コンスタンティノープルの司教はエクザルク（府主教よりも上位の地位）と呼ばれるようになった。コンスタンティノープルは、381年の第1回コンスタンティノープル公会議で、アンティオキア、アレクサンドリア、ローマに次ぐ4番目の総主教座として認められた。総主教は通常、アンティオキアによって任命された。

ローマ帝国の中心に位置するコンスタンティノープル教会の重要性ゆえに、コンスタンティノープルの直接の管轄外にある様々な教会に関わる事柄は、特に皇帝の介入が求められる場合には、首都で議論されるようになった。総主教は当然のことながら、皇帝と首都を訪れる司教たちの間の連絡役となり、こうして総主教の地位は、特に東方教会における全教会の統一に関わるものとして確立された。

今度は、コンスタンティノープル教会の事柄は、総主教だけでなく、訪問司教を含む教会会議によっても監督されていました。この全正教会の教会会議は、 ἐνδημοῦσα σύνοδος ( endemousa synodos、「常駐教会会議」) と呼ばれるようになりました。常駐教会会議は、総主教の業務を統括するだけでなく、旧帝国の東半分だけでなく、教会全体に関連する問題も検討しました。^{[ 17 ]}こうして総主教は、他の司教に対する普遍的な司教職ではなく、帝国の「家」であるオイクメニの中心に総主教が位置することを示す「エキュメニカル」という称号を持つようになりました。

ローマ帝国が安定し拡大するにつれて、首都の総主教の影響力も増大した。この影響力は正教会の教会法に明文化され、より古い総主教の地位をも凌駕するほどになった。第1回コンスタンティノープル公会議（381年）の第3条では、コンスタンティノープルの司教は「コンスタンティノープルは新ローマであるため、ローマ司教に次ぐ名誉の首位権を持つ」と規定されている。^{[ 18 ]}

451年のカルケドン公会議では、第28条によりコンスタンティノープル教会にローマ教会と同等の特権（isa presbeia）が与えられた。また、ポントス、アジア、トラキアの教区もその管轄下に置かれた。第9条と第17条は、コンスタンティノープルに他の教会管轄の聖職者に関する上訴を審理する権利を与えた。^{[ 19 ]}

約1000年にわたり、コンスタンティノープル総主教は東ローマ帝国（ビザンツ帝国）の教会を統括し、宣教活動を監督しました。宣教活動は、ビザンツ式のキリスト教信仰を帝国の国境以北の多くの民族に伝えました。コンスタンティノープルの大聖堂であるアヤソフィアは、東方キリスト教世界の宗教生活の中心地として機能しました。^{[ 20 ] [ 21 ]}

総主教庁は「キリストの大教会」と呼ばれるようになり、教会統治、国家との関係、典礼問題など、東方における教会関連の事柄の試金石であり基準点となった。

8 世紀と 9 世紀には、聖像破壊運動が帝国全土で深刻な政治的不安を引き起こした。レオ 3世は 726 年に聖像に対する勅令を発布し、カルケの扉の 1 つにあるキリスト像の破壊を命じたが、市民はこれに激しく抵抗した。^{[ 23 ]}コンスタンティノス 5 世は754 年に教会会議を招集し、聖像崇拝を非難した。その後、多くの宝物が破壊されたり、焼かれたり、木、鳥、動物の絵で塗りつぶされたりした。ある資料では、ブラケルナエの聖母教会が「果物貯蔵庫と鳥小屋」に変わったと述べている。^{[ 24 ]} 780 年に息子のレオ 4 世が亡くなった後、皇后イレーネは787 年に第 2 回ニカイア公会議を通じて聖像崇拝を復活させた。

聖像破壊論争は9世紀初頭に再び起こったが、843年にテオドラ皇后の摂政時代に聖像が復元されたことで再び解決された。

コンスタンティノープル総主教庁は、中世初期、特に9世紀から11世紀にかけて、スラヴ民族のキリスト教化において中心的な役割を果たした。この活動は、東ヨーロッパにおけるビザンツ帝国の文化・宗教的影響力拡大政策と密接に関連しており、現代の歴史家はしばしばこれをビザンツ帝国の拡大と呼んでいる。^{[ 25 ]}

この過程の最も初期かつ重要な段階の一つは、860年代に聖キュリルとメトディウスによって行われた大モラヴィアへの宣教であった。コンスタンティノープル総主教庁の承認の下、彼らはグラゴル文字を開発し、主要な典礼文書を古教会スラヴ語に翻訳した。この革新により、スラヴ民族が理解できる言語でキリスト教の礼拝を行うことが可能になり、スラヴ人の間でのキリスト教の普及が大幅に促進された。^{[ 26 ]}

大モラヴィアへの宣教に続き、第一次ブルガリア帝国のキリスト教化は、バルカン半島における正教会の大きな拡大を象徴するものであった。864年、ボリス1世公の下でブルガリアはキリスト教を受け入れ、870年にはブルガリア教会は全地総主教庁の管轄下で自治権を与えられた。この発展は、東方正教会における独特のスラヴ系キリスト教の伝統の出現の基礎を築いた。^{[ 27 ]}

キエフ・ルーシのキリスト教化は伝統的に988年に遡るとされており、大公ウラジーミル大公がケルソネソスで洗礼を受け、その後キエフの住民に集団洗礼を命じた。この出来事により、キエフ・ルーシはコンスタンティノープル総主教庁の権威の下、ビザンツ帝国の教会圏にしっかりと組み込まれ、その後数世紀にわたってキエフの府主教は総主教庁によって任命された。^{[ 28 ]}

西バルカンでは、セルビア人のキリスト教化もビザンツ帝国の教会の影響下で進展した。1219年に聖サヴァによって設立されたセルビア正教会はコンスタンティノープルから承認を受け、正教会の普及と、この地域における教会の権威の段階的な分散化の両方を反映している。^{[ 29 ]}

1054年までの数年間、教皇庁とビザンツ宮廷の関係は概して友好的であった。皇帝コンスタンティノス9世と教皇レオ9世は、もともと政治犯としてコンスタンティノープルで長年過ごしたイタリアのロンバルディア人カテパン、アルギュロスの仲介によって同盟関係を維持した。^{[ 30 ]}

1053年、ミカエル1世ケルラリウス総主教は、トラーニ司教ヨハネに宛てた書簡を書かせ、その中で西方教会の「ユダヤ的」慣習、特に聖餐式における無酵母パンの使用を強く批判した。さらに、この書簡は他の神学的・文化的問題にも触れ、特にローマ教皇が主張する至上権に疑問を呈し、西方教会がニカイア信条にフィリオクエ条項を追加したことを批判した。 ^{[ 31 ] [ 32 ]}ヨハネはこの書簡を教皇を含むすべての西方司教に送った。この書簡はシルヴァ・カンディダの枢機卿司教ウンベルト・ド・ムルムティエによってラテン語に翻訳され、教皇に届けられた。それぞれの非難に対処し、教皇至上権を擁護する正式な回答が準備された。^{[ 33 ]}

ミカエルは議論を鎮め、事態の悪化を防ごうとしたが、ムルムティエのウンベルトと教皇の代表は譲歩せず、教皇特使の権限をもってコンスタンティノープルへ赴き、問題を解決しようとした。ウンベルト、ロレーヌのフリードリヒ、アマルフィ大司教のペテロは1054年4月に到着したが、敵意に満ちた歓迎を受けた。彼らはミカエルに書面による回答を残したが、ミカエルは彼らの権限を認めようとしなかった。^{[ 34 ]} 1054年4月19日に教皇レオ9世が死去すると、教皇特使の権限は形式的には終了したが、彼らは任務を継続した。^{[ 35 ]}ミカエルが懸念事項に対処することを拒否したことに対し、教皇特使は聖体礼儀の最中にアヤソフィアに入り、祭壇に破門の教皇勅書を置いた。^{[ 36 ]}

1054年の出来事は、一般的に東西教会分裂の始まりとして挙げられている。この教皇勅書は、ケルラリウス、アクリダのレオ、そして彼らの支持者のみを破門した。分裂は、ミカエル6世ストラティオティコス皇帝の影響もあり、他の東方総主教がミカエルに同調するにつれて徐々に進行した。教皇レオ9世が勅書の発布前に亡くなっていたため、この教皇勅書の法的権威に疑問を呈する者もいる。^{[ 37 ]}使節は勅書の発布後まもなくローマへ出発し、コンスタンティノープルは暴動寸前の状態となった。総主教は民衆の支持を維持しており、怒りを鎮めるために勅書は焼却された。破門されたのは使節のみであり、西方教会全体を破門する兆候はなかった。^{[ 38 ]}

教皇勅書で挙げられた理由の一つは、東方教会がニカイア信条からフィリオクエ条項を削除したとされることだった。実際には、東方教会は何も削除しておらず、この句を追加したのは西方教会だった。フィリオクエと教皇至上権の問題は、ミカエル1世が強調した意見の相違の中心であり、東西間の神学的および制度的緊張を理解する上で重要なポイントとなっている。^{[ 39 ]}カリストス・ウェア司教が書いているように、「1054年以降も東西間の友好関係は続いた。キリスト教世界の二つの部分は、まだ両者の間に大きな隔たりがあることを意識していなかった。[…] この論争は、東西の一般のキリスト教徒がほとんど知らなかった事柄のままだった。」^{[ 40 ]}

その後の教皇や総主教は和解を試みたが、歴史的および政治的要因により、徐々に分裂が拡大した。^{[ 41 ]}

第4回十字軍は、約束された資金と引き換えに、廃位されたアレクシオス4世皇帝の復位を支援しようと試みた。コンスタンティノープルを占領し、アレクシオス4世を復位させた後、アレクシオス4世に対する反乱と殺害により、十字軍は報酬を受け取れなかった。1204年4月12日、十字軍は3日間にわたりコンスタンティノープルを徹底的に略奪し、その間に多くの古代および中世のローマとギリシャの美術品が盗まれたり破壊されたりした。十字軍は誓約と破門の脅威にもかかわらず、容赦なく組織的に都市の聖域を侵犯し、手当たり次第に破壊、冒涜、または略奪した。何も残らなかった。コンスタンティノープルから略奪された総額は約90万銀マルクだったと言われている。ヴェネツィア人は当然受け取るべき15万銀マルクを受け取り、十字軍は5万銀マルクを受け取った。さらに10万銀マルクは十字軍とヴェネツィア人に均等に分配された。残りの50万銀マルクは、多くの十字軍騎士によって密かに保管された。

ニケタス・コニアテスは、第4回十字軍のフランク王国とヴェネツィア共和国の十字軍によるコンスタンティノープルの略奪について鮮やかに描写している。^{[ 42 ]}

ラテン軍はヨーロッパ最大の都市を言葉では言い表せないほどの略奪に晒した。3日間、彼らは殺戮、強姦、略奪、破壊を繰り返し、その規模は古代のヴァンダル族やゴート族でさえ信じがたいものだっただろう。コンスタンティノープルは古代美術とビザンチン美術のまさに博物館と化し、信じられないほどの富の宝庫となっていたため、ラテン軍はそこで見つけた財宝に驚愕した。ヴェネツィア人は発見した美術品を高く評価し（彼ら自身も半ビザンチン人であった）、その多くを保存したが、フランス人などは無差別に破壊行為を行い、ワインで喉を潤し、修道女を凌辱し、正教会の聖職者を殺害した。十字軍はキリスト教世界最大の教会を冒涜することで、ギリシャ人に対する憎悪を最も劇的に表現した。彼らはアヤソフィアの銀のイコノスタシス、イコン、聖典を破壊し、教会の聖なる器からワインを飲みながら下品な歌を歌う娼婦を総主教座に座らせた。何世紀にもわたって続いてきた東西の疎遠は、コンスタンティノープルの征服に伴う恐ろしい虐殺で頂点に達した。ギリシャ人は、たとえトルコ人が都市を占領したとしても、ラテン系キリスト教徒ほど残酷ではなかっただろうと確信していた。すでに衰退状態にあったビザンツ帝国の敗北は、政治的退廃を加速させ、ビザンツ帝国は最終的にトルコ人の容易な餌食となった。こうして十字軍運動は、最終的にはイスラムの勝利という結果をもたらし、それはもちろん当初の意図とは正反対の結果となった。

一方、ラテン帝国であるコンスタンティノープルが建国され、ビザンツ帝国の難民たちは独自の継承国家を建国した。その中でも特に有名なのは、テオドロス・ラスカリス（アレクシオス3世の親戚）が統治したニカイア帝国、トレビゾンド帝国、そしてエピロス専制公国である。

総主教座の新たな所在地はニカイア市に置かれていたが、1261年にビザンツ皇帝ミカエル8世パレオロゴスによってコンスタンティノープルが再征服された。

当時の伝統的な慣習に従い、メフメト2世は、都市を占領した直後、軍隊と側近に3日間、都市で無制限の略奪と略奪を許可した。3日が経過したら、彼は残ったものを自分のものにするつもりだった。^{[ 43 ] [ 44 ]}しかし、1日目の終わりには、略奪され奴隷にされた都市を巡回した際に深い悲しみを感じたため、略奪を中止すべきだと宣言した。^{[ 45 ] [ 43 ]}アヤソフィアも略奪と略奪から免れることはなく、侵略者たちはそこに都市で最も貴重な宝物や貴重品があると信じていたため、特に略奪の中心となった。^{[ 46 ]}コンスタンティノープルの城壁の防衛が崩壊し、オスマン軍が勝利して市内に入城した直後、略​​奪者たちはアヤソフィアに向かい、扉を打ち破って突入した。^{[ 47 ] [ 21 ]}

コンスタンティノープルの包囲期間中、閉じ込められた市民たちはアヤソフィアで聖体礼儀と時課の祈りに参加し、教会は都市の防衛に貢献できない多くの人々、すなわち女性、子供、高齢者、病人、負傷者にとって安全な避難所となった。^{[ 48 ] [ 49 ]}教会に閉じ込められた多くの信者やさらに多くの難民は、勝利した侵略者の間で分けられる戦利品となった。建物は冒涜され略奪され、教会内に避難を求めた無力な住人は奴隷にされた。^{[ 46 ] [ 21 ]}高齢者や病弱者/負傷者、病人のほとんどが殺され、残りの人々（主に10代の男性と少年）は鎖で繋がれて奴隷として売られた。^{[ 47 ]}

コンスタンティノープルの女性たちもオスマン軍の手によって強姦された。^{[ 50 ]}バルバロによれば、「トルコ人は一日中、市内でキリスト教徒の大虐殺を行った」。歴史家のフィリップ・マンセルによれば、市内の民間人に対する広範な迫害が行われ、数千人の殺人や強姦が発生し、3万人の民間人が奴隷にされたり強制的に追放されたりした。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}ジョージ・スフランツェスは、アヤソフィア内部で男女両方が強姦されたと述べている。

1453年にコンスタンティノープルがオスマン・トルコ軍に占領された後、総主教庁はオスマン帝国に住むすべての正教徒をより直接的に世話するようになった。メフメト2世は1454年にコンスタンティノープルのゲンナディオス2世を総主教に任命し、彼を民族的出自に関係なく帝国のすべての正教徒の精神的指導者および民族長（トルコ語でミレット）に指定した。ギリシャ人だけでなく、ブルガリア人、セルビア人、アルバニア人、ワラキア人、モルダビア人、クロアチア人、シリア人、正教徒のアラブ人、グルジア人、ラズ人も総主教庁の精神的、行政的、^{[ 55 ]}財政的、文化的、法的^{[ 55 ]}管轄下に置かれた。^{[ 56 ]}他の総主教の中には、さまざまな時期にコンスタンティノープルに永住し、地元の教会政府の一部として機能した者もいた。一部の東洋学者や歴史家によれば、この状況はパクス・オットマナ（またはパクス・オットマニカ、文字通り「オスマン帝国の平和」）を示しているという。

ロシア正教会は、何世紀にもわたって全地総主教庁の教区であったが、 1448年にコンスタンティノープル陥落直前に独立を宣言した。これは、総主教庁の代表者がローマとの合同に署名し、侵略してくるオスマン帝国に対する軍事援助と引き換えに教義上の譲歩を行ったフィレンツェ公会議に対する抗議によるものであった。^{[ 57 ]}軍事援助は結局実現せず、これらの譲歩は後に総主教庁によって否認されたが、1448年以降、ロシア正教会はロシアの司教会議として独立し、独自の府主教を選出するようになった。^{[ 58 ]} 1453年5月29日にオスマン帝国のメフメト2世によってコンスタンティノープルが陥落した後、モスクワは唯一の独立した正教勢力となり、その指導者たちはすぐにモスクワがビザンツ帝国の後継者であり、「第三のローマ」であると主張し始めた。^{[ 58 ]} 141年後の1589年、コンスタンティノープルはロシアの独立を承認し、東方正教会を率いてロシアも総主教座であると宣言し、モスクワの主教を古代の総主教座に次ぐ5番目の地位に位置づけた。^{[ 59 ]}ロシア正教会は世界最大の東方正教会となった。

オスマン帝国の支配力が弱まるにつれ、総主教庁の直接的な影響下にあった正教会の様々な部分が独立していった。これらの教会は当初、総主教庁の承認を得ずに独立を宣言することが多く、承認はコンスタンティノープル総主教庁の祝福を受けてから得られた。こうした新たな独立教会（「自治教会」）の設立は、特にギリシャの独立に伴い、19世紀に急速に増加した。

1833年、ギリシャ正教会は自治を宣言し、1850年に総主教庁によって承認された。1865年、ルーマニア正教会はコンスタンティノープルの抗議にもかかわらず独立を宣言し、1885年に承認された。ギリシャ正教会が自治を宣言する1年前、セルビア正教会は地元の世俗政府によって自治教会とされたが、コンスタンティノープルは1879年まで承認を拒否した。1860年、ブルガリア人は事実上、全地総主教庁から離脱した。1870年、ブルガリア教会はスルタンの勅令によりブルガリア総主教庁という名称で政治的に自治を認められたが、全地総主教庁によって承認されたのは1945年になってからだった。 1922年、アルバニア正教会は独立教会としての地位を宣言し、1937年に正式に承認された。

コンスタンティノープルの管轄下にあると全員が合意したこれらの教会に加えて、他のいくつかの係争地域の東方正教会も、1923年のフィンランド正教会とエストニア正教会、 1924年のポーランド正教会、1998年のチェコ正教会とスロバキア正教会を含め、全地総主教庁によって独立教会または自治教会として承認されている。これらの紛争の大部分は、ロシア帝国の拡大の結果であり、その拡大には、征服地の正教会をモスクワ総主教庁に服従させることがしばしば含まれていた。このため、モスクワ総主教庁は、世界最大の正教徒コミュニティを代表しているとして、全地総主教が世界の正教徒の主要な代表者および精神的指導者であるという役割にしばしば異議を唱えている。^{[ 60 ]}

1586年以来、エキュメニカル総主教庁はイスタンブールのフェネル（ファナル）地区にある聖ゲオルギオス教会に本部を置いている。 ^{[ 64 ]}現在の総主教庁の管轄区域は、オスマン帝国初期の頃に比べて大幅に縮小している。当時は、その権威は帝国の正教徒人口の大部分に及んでいた。^{[ 65 ]}現在の正統な管轄区域には、現代のトルコの大部分、ギリシャ北部とアトス山、ドデカネス諸島とクレタ島が含まれる。

コンスタンティノープルはカルケドン公会議の第28条の解釈に基づき、他の正教会の教会法で定められた領域外のすべての地域、すなわち西半球全体、オセアニア、イギリス、西ヨーロッパ、北東アジア、東南アジアを含む地域に対する管轄権も主張している。この主張は、これらの地域に教区を持つ他の独立正教会やトルコ政府によって異議を唱えられている。^{[ 66 ]}

トルコ国内の正教徒の数は少ないが、北米の正教徒の大多数（約3分の2）はエキュメニカル総主教庁の管轄下にあり、主にアメリカ・ギリシャ正教会大主教区に属している。総主教庁は英国でもさらに大きな多数派を占めている。さらに、アメリカにあるアルバニア、ルシン、ウクライナの管轄区も総主教庁の一部である。^{[ 67 ]}

総主教庁の資金の大部分は、加盟教会から直接ではなく、ギリシャ政府から提供されている。これは、総主教庁が所有していた財産をギリシャに譲渡した取り決めによるものである。その見返りとして、聖職者を含む総主教庁の職員はギリシャ政府から報酬を受け取っている。^{[ 68 ]}アメリカ・ギリシャ正教会大主教区は、ロギアと呼ばれる年間寄付金と、アメリカを拠点とするギリシャ正教女性慈善協会や、総主教庁の維持のために多額の寄付を行う重要な信徒であるエキュメニカル総主教庁のアルコンなどの機関を通じて、相当な支援を提供している。その見返りとして、彼らは何世紀も前に総主教庁の職員が持っていた名誉称号を与えられている。

総主教庁は、正教会間、そして他のキリスト教徒や宗教との関係において、仲介者および促進者としての役割を果たしています。この役割は、教会における総主教庁の役割が議論される中で、他の正教会との対立を引き起こすことがあります。問題は、エキュメニカル総主教庁が単に正教会の中で最も尊敬されているだけなのか、それとも他の独立正教会とは異なる真の権威や特権（πρεσβεία、presveía）を持っているのか、という点に集中しています。この論争は、人口の点で最大の正教会であるコンスタンティノープルとモスクワの間で起こることが多く、特にモスクワを世界の正教会の中心としてコンスタンティノープルの代わりに位置づける第三のローマ理論で表現されています。このような論争は、完全な交わりの一時的な中断をもたらすことがありますが、通常はそれほど長くは続きません。^{[ 69 ]}

コンスタンティノープルとオスマン帝国の関係は、イスラム教に与えられた特権的な法的および社会的地位が少なからず影響し、しばしば険悪なものであった。^{[ 70 ]}トルコ法では、総主教は出生によりトルコ国民でなければならないと規定されており、1923年以降、すべての総主教はトルコのギリシャ系少数民族の減少によりギリシャ系であり、その結果、聖職者の不足、ひいては全地総主教のポストの候補者不足を引き起こしている。^{[ 71 ]}ハルキ正教神学校の閉鎖もまた、総主教庁が直面している困難である。

2024年、トルコからの抗議を受けて、 2024年6月のウクライナ和平サミットの声明からエキュメニカル総主教庁の署名が削除された。^{[ 72 ]}

総主教庁の事務は、総主教が議長を務めるコンスタンティノープル総主教庁聖シノドによって処理されます。このシノドは4世紀以前から存在しており、総主教が管轄する領地の事柄を決定する際に総主教を補佐します。シノドは当初、総主教、地元の司教、および帝都コンスタンティノープルを訪れていた正教会の司教で構成される「常駐シノド」と呼ばれるものから発展しました。コンスタンティノープル陥落後、シノドの構成員は総主教庁の司教に限定されました。

全地総主教バルトロマイ1世聖下が議長を務める聖なる聖務会は、12人の聖職者で構成され、各聖職者の任期は1年間で、3月と9月に半数の聖職者が交代する。

2026年2月28日から現在まで聖なる聖務会会議の委員を務めているのは以下のとおりです。

• カルケドンのエマニュエル
• カルパトス島とカソス島のアンヴロシオス
• ミレトスの使徒たち
• プロコンネソスのイオシフ
• フィラデルフィアのメリトン
• コロネイアのアタナシオス
• イコニウムのテオリプトス
• ブエノスアイレスのイオシフ
• スウェーデンとスカンジナビア全土のクレオパ
• インブロスとテネドスのキュリル
• デンバーのコンスタンティノス
• アンキュラのグレゴリオス

エキュメニカル総主教庁の著名な聖職者には、人気作家であり、テュアティラ大主教区の補佐司教で、 『正教会』の著者でもあるカリストス（ティモシー）・ウェア（英語で書かれた正教会入門書の中で最もよく知られている）と、ペルガモン府主教で、組織神学の著名な教授であるジョン・ジジウラスがいる。

コンスタンティノープル総主教庁および聖シノドスの長は、コンスタンティノープル、新ローマ、エキュメニカル総主教、アトス山共同国家元首である大主教^{[ 73 ]}であり、1991年以来、バルトロマイ1世（ディミトリオス・アルコントニス）がその地位にある。エキュメニカル総主教庁の地方教会は、6つの大司教区、66の府主教区、2つの司教区、および1つの総主教区から構成され、それぞれが中間の権威を介さずにコンスタンティノープル総主教に直接報告する。

この記事は、OrthodoxWikiに掲載されている複数の記事からのテキストを組み込んでいます。

• OCAの自家診療に対するビザンチンの対応
• コンスタンティノープル教会
• アトス山
• 総主教庁の特権