Loading article…
聖書の言い換えとは、教育や解釈から信仰や文学的芸術に至るまで、様々な目的で聖書を新しい言葉で、散文または韻文で言い換える行為を指します。古典的な修辞学の伝統やタルグムなどのユダヤ教の解釈慣習から生まれた聖書の言い換えは、中世から近世にかけて、翻訳、注釈、そして創造的な拡張を融合させたジャンルへと発展しました。それは、聖書を明確にし、神学を形成し、原語で聖書に触れることができない読者を引き込む手段として機能しました。16世紀から17世紀にかけて、言い換えは文学的かつ信仰的なジャンルとなり、男女を問わず作家が聖書を解釈し、個人的または政治的な信念を表明し、芸術を通して聖なる物語に参加することを可能にしました。
キリスト教のパラフレーズは初期キリスト教文学の一部であり、説教、講話、詩的な再話に登場した。初期の物語の再話、例えば『クルソル・ムンディ』や『ヒストリア・スコラスティカ』などは、後のパラフレーズ作品に影響を与えた。中英語の旧約聖書韻文パラフレーズは、複数の聖書物語の出典をパラフレーズした。聖書の本文により忠実に従ったパラフレーズ、特に詩篇は15世紀に人気を博した。近世初期には、人文主義の学問が注釈の一形態としてのパラフレーズへの関心を再び高め、エラスムスの新約聖書各書の影響力のあるパラフレーズがその例である。トーマス・ワイアット、フィリップ・シドニー、メアリー・ハーバート、アン・ロック、アン・ウィートヒルといった英語のパラフレーズ作家たちは、教義を明確にし、個人的な信仰を表現し、当時の政治的・神学的議論に参加するためにこの形式を用いた。 16世紀と17世紀には、プロテスタントとカトリックの作家双方が言い換え表現を用いており、それは文学的な実験の場であると同時に、精神的な考察の場でもあった。
聖書が存在する以前、古代ギリシャとローマでは、言い換えは修辞的および教育的な目的でツールとして使用されていました。プルタルコスによれば、デモステネスは自身の演説で言い換えを実践していました。クインティリアヌスは言い換えを推奨しました。これらの修辞家は、文章を改善するために言い換えを使用しました。学校では、ホメロスやウェルギリウスの詩がよく言い換えられました。詩の言い換えは、意味を文体的に散文に「翻訳」します。聖書の言い換えは、聖書の節や章を異なる言葉で書き、多くの場合、元のテキストとは異なる側面を強調することです。[ 1 ]
宗教的慣習としてのタルグムは、ユダヤ教の伝統であり、解釈作業を行う言い換えでした。タルグムは、ヘブライ語聖書の一部をヘブライ語からアラム語などの口語に翻訳することがよくありました。ユダヤ文学には、他にも多くの言い換えの例があります。その一例として、創世記2章1-6節の引用と言い換えを織り交ぜたフィロンが挙げられます。 [ 2 ]
聖書の言い換えの目的と正当性は、時代や言語によって異なる。中世においては、英語の聖書の言い換えは一種の翻訳とみなされ、翻訳者はテキストに解釈、拡張、その他の創作を加えることが期待されていた。これは特に中期および近代英語の韻律詩篇集で顕著であった。 [ 3 ] 16世紀には、旧約聖書の人文主義的研究により、詩篇の解釈への関心が再び高まった。詩篇は当時英語を話す人々にとって非常に馴染み深いテキストであったため、読者は詩篇の様々なバージョンを頭の中で即座に比較することができた。トーマス・ベコンの詩篇翻訳のように、世俗詩の研究を詩篇の研究に置き換えることを期待した詩篇翻訳もあったが、最も熟練した詩人は古典詩を非難することなく詩篇の言い換えを創作した。詩による模倣（言い換えを含む）はそれ自体が芸術とみなされていた。[ 4 ] 16 世紀と 17 世紀の聖書の言い換えは、聖書研究に取って代わるものではなく、理解を深めるための訓練として補完するものであった。ジョン・ドライデンは、オウィディウスの書簡集の序文(1690 年) で、言い換えを「翻訳者が著者を念頭に置き、決して失われないようにしながらも、著者の言葉は意味ほど厳密には追従せず、意味は拡大されても変更されない、自由な翻訳」と定義した。彼は言い換えを、メタフレーズ(厳密な逐語訳) と模倣の間の適切な中間点として位置づけた。[ 5 ] RV ヤングは、17 世紀の詩における教義と信仰について、聖書の言い換えによって著者は「聖なるテキストの中に書き込む」ことができ、「聖書の素材を語り直すことが、自己を語り直すことになる」と述べている。[ 6 ]この仮定により、多くの学者が聖書の詩を作者の伝記と関連付けるようになった。対照的に、リヴカ・ジムは『英語韻律詩篇』の中で、詩篇の言い換えが必ずしも詩人自身の感情を表しているとは限らないと読者に注意を促した。[ 4 ]
キリスト教聖書の言い換えは、その最も古い文献史にまで遡ります。それらは、原文の意味への忠実さにおいて様々です。時には、一般的に受け入れられている聖句の解釈を反映し、時には、言い換えの著者による独自の解釈を示しています。韻律的な言い換えでは、詩の形式の要求により容易に従うために意味が変更された可能性があります。[ 7 ]
Melito of Sardis, an early Christian prelate, wrote a paraphrase of Exodus as part of a Passover sermon. Gregory of Nyssa explained that his paraphrase of part of Psalm 57 was "for the sake of clarity." Other early Christian writings incorporated paraphrase in their homilies and other writings. Verse-by-verse paraphrase started in the fourth and fifth centuries, often using the meter of pagan poetry. Septuagint's hexameter paraphrase of the Psalms and Nonnus of Panopolis's of the gospel of John are two examples from Greek. In Latin, Juvencus and Paulinus of Nola both wrote biblical paraphrases.[8]
Biblical paraphrases in the 15th century had influences from earlier compositions that were closer to narrative retellings than verse-by-verse paraphrase. Cursor Mundi, a narrative poem that retells the stories in the Bible, was undergoing ongoing editing in the early 1400s, even though its composition had begun almost a century earlier. The Vernon Manuscript contained multiple biblical narratives in Middle English, including La Estorie del Euangelie, a harmonization of the gospels in verse, as well as translations of several psalms into Middle English by Richard Maidstone.[9] The Historia scholastica was a popular Latin biblical narrative completed around 1170. The Middle English Metrical Paraphrase of the Old Testament, finished around 1380, paraphrased Historia Scholastica extensively. It also used Old French metrical paraphrase of the Old Testament and Cursor Mundi as source material.[10] The motivation behind Paraphrase, according to its own text, was "for the uneducated men to understand quickly."[11]Paraphrase also related Biblical events to current events in order for the scripture to be "at once ancient history and present reality."[11] Generally, Middle English paraphrases of psalms made liturgically significant psalms legible to readers who did not know Latin.[12] The earliest Middle English paraphrase of a psalm is from the 1330s in the Auchinleck Manuscript, and is of Psalm 50. The paraphrase appears alongside quotation of the Latin text and commentary.[13]
1409 年に制定されたアランデル憲章は、イングランドの一部、特にオックスフォード大学において、一般人が聖書とその翻訳について読んだり書いたりできる内容を制限した。解説や翻訳は許可されなかったが、聖書の言い換えは、一般人が聖書を理解するための一般的な方法であった。詩句の言い換えは、聖書の物語をより記憶に残りやすく、理解しやすくした。この時期、聖書の翻訳には注釈や解説が含まれており、翻訳者は同時に解説者でもあった。[ 14 ]彼らはしばしば、以前の中英語の詩篇の翻訳に頼っており、ウィクリフのテキストは異端とみなされていたにもかかわらず、ウィクリフの翻訳は明らかに多くの言い換えに影響を与えた。[ 15 ]個々の悔悛の詩篇は、信仰的な言い換えの一般的な主題であった。リチャード・メイドストーンとトーマス・ブランプトンはともに 15 世紀にそれらの言い換えを書き、どちらも詩の個々の詩句の言い換えに解説を補足した。[ 16 ]メイドストーンの詩的な言い換えは人気があり、特に詩篇50篇の言い換えは人気があった。メイドストーンの言い換えは20以上の写本に登場し、その大部分は、より大規模な信仰書や準典礼書のコレクションの一部となっている。ブランプトンの言い換えも同様の文脈で写本に登場している。[ 17 ]
キリスト教人文主義者のエラスムスは、著名な聖書パラフレーズを著した。エラスムスは、使徒行伝やローマ書を含む聖書の章や書全体を、より分かりやすいラテン語の形でパラフレーズした。これらは死後、『パラフレーズ』として収集・出版された。エラスムス自身は、聖書パラフレーズを、原文を拡張・詳述する「一種の注釈」と見ていた。エラスムスのパラフレーズは英語に翻訳された。1540年代には、ニコラス・ユードールが新約聖書パラフレーズの翻訳を監督した。 1534年のレナード・コックスによるティトゥスのパラフレーズの翻訳には、ヘンリー8世がアン・ブーリンと結婚した直後に国王に従うことの重要性を強調したため、明確な政治的動機があった。コックスは、パラフレーズは学術的な注釈とは対照的に、すべてを「平易に」（playne）するだろうと述べた。[ 18 ]
エラスムスは詩篇をうまく言い換えることができるとは考えていませんでしたが、中世および近世初期には、詩篇の言い換えを書いた人が多数いました。[ 18 ]ジョージ・ジョイは、マルティン・ブツァーのラテン語訳に基づいて、1530 年に詩篇の最初の現代英語訳を出版しました。 [ 19 ]ヴォルフガング・カピトによる別の詩篇の言い換えは、リチャード・タヴァナーによって英語に翻訳されました。タヴァナー＝カピト詩篇（1539 年）は、多くの言い換えと同様に、神学的推論を明確にしましたが、詩篇の本文に対する言い換え者の解釈に依存していました。このようにして、言い換えは、プロテスタントの男女が信仰行為において想像力を発揮できる文学ジャンルとなりました。[ 18 ] 16 世紀には、70 を超える詩篇の英語訳が印刷されました。[ 20 ]悔悛の詩篇の韻文による言い換えの伝統を受け継いだトーマス・ワイアットは、特にピエトロ・アレティーノの悔悛の詩篇に触発された。アレティーノの詩篇では、7つの詩篇が7つの前奏曲に続いていた。ワイアットはダビデを伝統的な方法で「愛する者であり罪人」として描いた。[ 21 ]サリー伯ヘンリー・ハワードは、悲惨、裏切り、信仰の試練をテーマにした詩篇55、73、88の韻文による言い換えを書いた。これはおそらく処刑の1か月前の1546年12月に書かれたものと思われる。[ 22 ]フィリップ・シドニーは詩篇のすべての詩篇の韻文による言い換えを作曲するプロジェクトを開始したが、詩篇1～43を完成させた後に亡くなった。彼の妹メアリー・ハーバートは残りの詩篇を言い換えたものを書き、それらはシドニー詩篇にまとめられている。彼女たちは各詩篇に異なる詩形を用いた。この詩篇集はシドニーの同時代人から高く評価されたが、後世の批評家からは韻律の創造性の練習と見なされた。[ 23 ]
16 世紀にはプロテスタントの女性たちがパラフレーズを創作した。アン・ロックは詩篇 51 篇をソネット連作の形でパラフレーズした『悔悛する罪人の瞑想：パラフレーズの形式で書かれた』を著した。彼女のパラフレーズは彼女自身の神学的、政治的な考えを表現している。彼女はエルサレムをイングランドになぞらえ、カトリック教徒のメアリー 1 世の治世の後、イングランドは再びプロテスタントにとって安全な場所になるだろうと述べている。アン・ウィートヒルの散文祈祷集『一握りの健全な（ただし素朴な）ハーブ』には詩篇 23 篇と詩篇 90 篇のパラフレーズが含まれている。これらのパラフレーズには聖書の他の部分への言及があり、創造、堕落、贖罪についてのウィートヒルの考えを示している。[ 18 ]
17世紀の信仰詩や聖書の言い換えは、プロテスタント改革と強く結びついている。プロテスタントの聖書研究のアプローチは、個人の解釈の重要性を強調した。[ 24 ]しかし、RVヤングは著書『17世紀の詩における教義と信仰』の中で、エラスムスと人文主義の伝統が、この時代のカトリックとプロテスタントの両方の伝統において、学者たちが聖書の詩、翻訳、言い換えを書くように影響を与えたと主張している。[ 25 ]
1971年に初版が発行されたリビングバイブルは、現代版聖書の言い換えの例である。[ 26 ]