コロサイ人への手紙

この手紙の著者はパウロとテモテであると主張しているが、19世紀には著者の正当性が権威的に疑問視され始めた。^{[ 10 ]}パウロによる著者であることは、イレーナイオス、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのオリゲネス 、エウセビオスなど、初期教会の著名な神学者の多くが認めていた。^{[ 11 ]}

しかし、パウロに帰せられるいくつかの書簡と同様に、批判的な学問はこの主張に異議を唱えている。^{[ 12 ]} 2011年に英国新約聖書会議の109人の学者を対象に行われた調査では、56人が真正性を支持し、17人がパウロの著作であることを否定し、36人が確信が持てないとした。^{[ 13 ]} 1つの根拠は、書簡の言語がパウロの言語と一致しないように見えることであり、コロサイ書にはパウロの他の著作には見られない単語が48語、新約聖書には見られない単語が33語ある。^{[ 14 ]} 2つ目の根拠は、書簡には典礼的・賛美歌的なスタイルが強く用いられているが、パウロの他の著作にはこれほど顕著に見られるものはないということである。^{[ 15 ]} 3つ目は、書簡のキリスト、終末論、教会に関するテーマが、パウロの疑いのない著作には見られないということである。^{[ 16 ]}

パウロの著作説を支持する人々は、この手紙の要素と、一般的にパウロの真正な著作と考えられているもの（例えばテサロニケ人への手紙第一）との間の相違点を擁護している。これらの相違点は、時間の経過に伴う神学的知識の増大、執筆の機会の違い、執筆における異なる秘書（または筆記者）の使用など、人間の多様性によって生じる可能性があると主張されている。 ^{[ 17 ] [ 6 ]}言語や文体の違いを指摘する同じ著者が通常指摘しているように、コロサイ人への手紙における新約聖書やパウロに馴染みのない単語の数は、疑いのないパウロの手紙（長さが似ているガラテヤ人への手紙には35のハパックス・レゴメナがある）よりも多くはない。文体に関して、匿名性を主張するノーマン・ペリンが指摘するように、「この手紙は多くの伝統的な素材を使用しており、これがパウロらしくない言語と文体の原因であると主張できる。もしそうであれば、パウロらしくない言語と文体は匿名性の証拠にはならない。」^{[ 18 ]}それだけでなく、コロサイ書には新約聖書の他のどこにも見られない、紛れもなくパウロらしい文体上の特徴があることも指摘されている。^{[ 18 ] [ 19 ]}パウロの著者説を支持する人々はまた、コロサイ書と新約聖書の他の部分との違いは、言われているほど大きくないと主張している。^{[ 20 ]}

神学者のスティーブン・D・モリソンが指摘するように、「聖書学者の間では、エフェソの信徒への手紙とコロサイの信徒への手紙の著者について意見が分かれている」^{[ 21 ]} 。彼は例として、この問題に関する神学者カール・バルトの考察を挙げている。バルトは、パウロの著者に関する多くの疑問の妥当性を認めつつも、それを擁護する傾向にあった。しかしながら、彼にとってどちらでも大した問題ではないと結論づけた。「誰が書いたか」よりも「何が書かれているか」に焦点を当てる方が重要だった。「いずれにせよ、誰かがエフェソの信徒への手紙を書いた（なぜパウロではないのか？）、キリストの死後30年から60年後（イグナティオス、ポリュカルポス、ユスティノスによって証言されていることから、それより遅くはない）、パウロをよく理解し、使徒の思想を顕著な忠誠心と独創性をもって発展させた人物が書いたと知れば十分である」^{[ 21 ] 。}

この文書がパウロによって書かれたとすれば、最初の投獄中にローマで書かれた可能性がある。^{[ 22 ] [ 23 ]}パウロは、フィレモン書とエフェソ書を書いたのとほぼ同時期にこれを書いた可能性が高い。なぜなら、これら3つの手紙はすべてテキコ^{[ 24 ]}とオネシモに託されて送られたからである。紀元62年という日付は、パウロが言及している投獄が、ローマへの航海の後にローマで投獄された時のものであると仮定している。^{[ 25 ] [ 23 ]}

コロサイ人への手紙は、エフェソ人への手紙、フィリピ人への手紙、フィレモンへの手紙とともに、「獄中書簡」の一つに分類されることが多い。コロサイ人への手紙はフィレモンへの手紙と多くの類似点があり、同じ人物の名前が両方の手紙に登場し、^{[ b ]}どちらもパウロによって書かれたとされている。^{[ 26 ]}

他の学者たちは、これはカイサリアかエフェソスで書かれたものだと示唆している。^{[ 27 ]}

この手紙がパウロ書簡集の真正な一部とみなされない場合、1世紀後半、おそらく西暦90年頃のものと推定される可能性がある。^{[ 28 ]}

I. はじめに（1:1–14）

• A. 挨拶（1:1–2）
• B. 感謝祭（1:3-8）
• C．祈り（1：9-14）

II．キリストの至上性（1:15-23）

III．パウロの教会への働き（1:24–2:7）

• A. 教会のための奉仕（1:24–2:7）
• B. 読者の霊的な幸福への配慮（2:1–7）

IV．キリストと共に生きることによる人間の規制からの解放（2:8-23）

• A. 偽教師たちへの警戒を促す警告（2:8-15）
• B. 偽教師を拒絶するよう求める祈り（2:16–19）
• C. 異端の分析（2:20–23）

V. 聖なる生活を送るための規則（3:1–4:6）

• A. 古い自己と新しい自己（3:1–17）
• B. キリスト教徒の家庭における規則（3:18–4:1）
• C．追加指示（4：2～6）

VI.最後の挨拶 (4:7–18) ^{[ 34 ]}

手紙の教義的な部分は最初の 2 章にあります。主なテーマは第 2 章で展開され、神性の満ち満ちたすべてが宿り、すべての霊的な力の頭である方から離れることへの警告が述べられています。 ^{[ 35 ]}コロサイ人への手紙 2:8-15では、まず純粋に人間的な哲学を受け入れることへの「一般的な警告」が、次にコロサイ人への手紙 2:16-23では「偽教師に対するより具体的な警告」が述べられています。^{[ 36 ]}

これらの教義的箇所において、この書簡はキリストが創造されたすべてのものの上に至高であることを宣言している。すべてのものはキリストを通して、またキリストのために創造され、宇宙はキリストによって維持されている。神はご自身の完全な存在としてキリストの中に宿ることを選ばれた。偽教師たちが崇拝していた「宇宙の力」は、キリストの死によって「捨て去られ」、「捕らえられた」。キリストはすべての天使の力の主であり、教会の頭である。キリストは神と人類との間の唯一の仲介者であり、宇宙の和解の唯一の担い手である。コロサイ書では、父なる神が私たちを闇の領域から救い出し、愛する御子の王国に移されたと述べられている。^{[ 37 ]}御子は教会だけでなく、ある意味では残りの被造物（「地にあるものも天にあるものも、すべてのもの」）をも贖う和解と救いの担い手である。^{[ 38 ]}

書簡の実践的な部分である第3章と第4章では、教義的な部分から自然に派生する様々な義務について述べています。共同体のメンバーは、地上のことではなく、天上のことに「心を向け」^{[ 39 ]} 、自分の性質のあらゆる悪しき原理を滅ぼし、「新しい自分」を着るように勧められています。^{[ 40 ]}また、キリスト教徒の生活における多くの特別な義務が、キリスト教徒の品性の適切な証拠として強調されています。

コロサイ人への手紙3章22-24節では、奴隷たちは主人に従い、誠実に仕えるようにと教えられています。なぜなら、彼らは神から「相続財産」^{[ 41 ]}を受け取るからです。コロサイ人への手紙4章1節では、主人（奴隷所有者）たちに「奴隷たちに正しく公平なことを与えなさい」^{[ 41 ]}と教えられています。なぜなら、神は彼らの主人でもあるからです。

手紙は慣例的な祈り^{[ 42 ]} 、指示、挨拶^{[ 9 ]で締めくくられている。}