
ガリマ福音書は、 4つの正典福音書すべてと、福音書の章のリストなどの補足資料を含む3つの古代ゲエズ語写本です。 [ 1 ]最も古いガリマ2は、現存する最古の完全な装飾写本キリスト教写本であると考えられています。[ 2 ] [ 3 ]修道院の伝承では、最初の2つは500年頃に作成されたとされていますが、[ 2 ]この年代は最近の放射性炭素年代測定によって裏付けられています。ガリマ2のサンプルは390~570年頃の年代を示し、ガリマ1のサンプルの対応する年代測定では530~660年頃の年代が示されています。[ 4 ] 3番目の写本は、それより後の時代のものと考えられています。ガリマ福音書の写本に描かれた芸術作品は、古代末期のコプト・エジプト、ヌビア、ヒムヤル(イエメン)のキリスト教芸術との類似性も示しています。[ 5 ]
これらの写本は、福音書のエチオピア語版の主要な証拠資料であり、ロクス・ズールモンド(マルコ福音書、1989年;マタイ福音書、2001年)とマイケル・G・ウェクスラー(ヨハネ福音書、2005年)によるエチオピア語福音書の批判校訂版作成の証明テキストとして用いられてきた。そのため、これらは福音書の初期ビザンチン語テキストタイプの最も初期の版証拠資料の一つであり、現代の学者に知られているあらゆる種類の現存するエチオピア語写本の中で最も古いものである。西洋の学問では、古文書学的分析に基づいて、両福音書は紀元1100年頃以降に作成されたと考えられていた。[ 4 ] [ a ]
福音書はエチオピアのアバ・ガリマ修道院に所蔵されている。修道院から持ち出されたことは知られていないが[ 3 ]、周辺地域は9世紀から14世紀にかけてイスラム教徒に占領されていたため、何世紀にもわたって洞窟に隠され、その後再発見された可能性もある[ 6 ] 。福音書は1993年から1996年にかけて巡回したアメリカの博物館の展覧会「アフリカのシオン:エチオピアの聖なる芸術」 のカタログに掲載されたが、実際に展覧会に貸し出されたことはなかった[ 3 ] 。
ガリマ福音書は、キリスト教の宗教と礼拝のために多くの文書がゲエズ語に翻訳されていた時代に作成されました。ほぼ同時期の他の例としては、アクサム文書集に収められている文書が挙げられます。
修道院の伝承では、福音書は494年にエチオピアに到着したとされる聖アバ・ガリマに帰せられている。 [ 3 ]アバ・ガリマは、ローマからやって来て6世紀に古代エチオピア王国アクサムの農村住民をキリスト教化したと伝えられる九聖人の一人であり、修道士たちは福音書を重要な古代遺物というよりはアバ・ガリマの聖遺物とみなしている。[ 3 ]伝承によれば、アバ・ガリマは福音書全体を一日で書き、挿絵を描いた。聖人が仕事を終えるまで、神は太陽が沈むのを止めたという。[ 2 ]決定的な放射性炭素年代測定により、2つの書物のうち古い方のアッバ・ガリマ2が6世紀に成立したことが裏付けられているが、[ 4 ]それ以外の最近の研究は、伝統的な記述の多くの側面に反論する傾向があり、ガリマ福音書のテキストの基はシリア語ではなくギリシャ語であり、図像学と古文書学はシリアではなくエジプトの資料を参照しており、ガリマ福音書に見られる福音書の翻訳は、九聖人の伝統的な年代より1世紀以上前に完了していたと提唱している。さらに、九聖人のシリア起源説は、最近の学問のほとんどではもはや支持されていない。[ 7 ]

ガリマ 1 とガリマ 2 の 2 つの写本があり、ガリマ 2 の方が古い可能性が高い。古い参考資料では、ガリマ 1 はガリマ I、ガリマ 2 はガリマ III と表記されている。最近の修復以前は、おそらく 14 世紀の 3 番目の福音書がガリマ 2 と綴じられており、この後の福音書はガリマ II と表記されていた。[ 8 ]最近の修復では、3 つの書物が分離され、元の順序と巻数で再ページ付けされ、数世紀にわたって 3 つの写本の間で移動していた多数の葉と細密画が再配置された。[ 9 ]
ガリマ 1 は 348 ページが現存しており、アーケードに11 枚の彩飾されたカノン表で始まり、続いてゲエズ語の福音書本文が続きます。ゲエズ語は 4 世紀から 7 世紀にかけてのアクスム王国のエチオピア語で、エチオピア教会の宗教言語となり、現在もその言語です。ガリマ 2 もゲエズ語で書かれており、別の筆記者によって書かれた 322 ページのフォリオです。17 ページの彩飾があり、それぞれの福音書の前に 4 人の福音書記者の精巧な肖像画、カノン表の前にカイサリアのエウセビオスの別個の肖像画が含まれています。 [ 6 ]マタイ、ルカ、ヨハネの肖像画はすべて正面から描かれており、ほとんど区別がつきませんが、マルコの肖像画はアレクサンドリア の司教座に座るマルコの横顔が描かれています。さらに別の装飾されたページには、ソロモン神殿、あるいは生命の泉が描かれており、キリスト教図像学では他に類を見ない珍しい形の階段が描かれている。[ 3 ] [ 10 ]
細密画は概ねビザンチン様式で、様式的には6世紀のものと一致する。本文は確かにエチオピアで書かれたが、マリリン・ヘルドマンなどの学者は、装飾されたページは古代シリアやエジプトから既製品として輸入された可能性があると主張していた。一方、ジャック・メルシエは現在、本文と装飾の両方がエチオピア国内で制作されたと主張している。[ 4 ]
2つの写本のテキストは異なっており、ガリマ1はガリマ2から直接派生したものではないようで、両者の由来となった共通の翻訳はさらにかなり古いものである可能性が高く、その結果、エチオピア福音書の翻訳はこれまで考えられていたよりも古い可能性がある。[ 10 ]
どちらの写本にも奥付はありません。しかし、ガリマ II (かつてガリマ 2 と綴じられていた 14 世紀の福音書) には、ルカによる福音書の末尾に挿入された 2 枚の葉に、アルメホ王が行った教会の修復について言及する歴史的な注釈があります。アルメホは、600 年から 640 年の間に貨幣を発行したアクサムの王アルマと同一人物である可能性があります。 [ 8 ]ゲタチェウ・ハイレは、写本の注釈を翻訳する際に、この注釈が王の治世の時期に起因する可能性を残しています。[ 4 ]
2つの表紙も非常に古く、ガリマ1の表紙は写本と同時代のものと考えられ、おそらく世界で現存する最古の本の表紙となるでしょう(ヨーロッパ最古の表紙は7世紀の聖カスバート福音書です)。金メッキされた銅製で、木製の裏板が付いており、装飾の中心には大きな十字架があります。宝石をはめ込むための穴があったと思われますが、現在は空になっています。ガリマ2の表紙は銀製で、10世紀から12世紀のものです。[ 3 ]
修道院の端にある19世紀の女性巡礼者のための教会が、貴重な写本を収蔵するために改修されている。小さな窓は、写本の色褪せを防ぐのに役立つ。鉄格子が取り付けられ、建物は武装警備員によって保護される予定である。 [ 3 ]
ガリマ福音書がエチオピア国外で初めて知られるようになったのは、1950年にイギリスの美術史家ベアトリス・プレインが修道院を訪れた時である。修道院内への女性の立ち入りが禁止されているため、修道士たちは彼女に見せるためにいくつかの写本を丁寧に外へ運び出した。彼女は「装飾的な見出しがシリア風に思える、いくつかの装飾写本があった」と記している。 [ 11 ] 1960年代には、フランス人のジュール・ルロワが写本を調査し、紀元1100年頃のものだと主張した。[ 3 ] 最近まで、写本を見た国外の学者はほとんどいなかった。[ 3 ]
2つのガリマ福音書は、ドナルド・M・デイヴィスが収集したマイクロフィルム写真を通して聖書学者に知られるようになった。デイヴィスは、これらが他の現存するエチオピアの写本よりもはるかに古いテキストであることに気づいた。彼は、3つのガリマ福音書(ガリマIIIとガリマIIが綴じられたものを含む)すべてを8世紀から10世紀に年代付けた。[ 8 ]デイヴィスに倣い、彼の写真を用いて、ガリマ福音書はロクス・ズールモンドがエチオピア福音書の批判校訂版を作成する際に使用した基本テキストとなり、ガリマ1を主要な証明テキストとして選択した。ガリマ1とガリマ2は、ズールモンドの分類「Aa」テキスト、またはVersio Antiquaを構成しており、彼はこれを「多かれ少なかれオリジナルである可能性のあるタイプ」と述べている。これは、ガリマテキストがどちらも現存しないか判読できない箇所を除いて、後世のエチオピアの写本がオリジナルの翻訳に関する実質的な情報を伝えることは考えられないためである。ズールモンドは、ガリマ福音書の3冊すべてをデイヴィスよりも後の時代に位置づけた。「私の意見では、13世紀より後の時代に確実に位置づけることはできないが、おそらく1、2世紀前だろう」。ガリマ1とガリマ2に見られるテキストを分類するにあたり、ズールモンドは、慣用的なゲエズ語の構文と文法を保持した「自由翻訳」の特徴を持ち、ギリシャ語の文法、語彙、正書法に関する専門知識が限られていることがしばしば明らかであると述べている。後のエチオピア語写本(およびそれに続く、それまでのすべての印刷されたエチオピア語版)は、一般的に13世紀に行われた大規模な改訂に由来しており、その改訂によって福音書のテキストは、ギリシャ語の語順と用語をより文字通りかつ正確に表現し、またエジプトアラビア語版により近いものとなるように修正された。これらの後の変更を取り除いて、ズールモンドはガリマのテキストを「初期ビザンチン」に分類している。特にヨハネによる福音書では、その読みが後の多数派テキストとは異なるビザンチンテキストのバージョンを示しているように見えることが多いことを強調しつつ、「私のサンプルケースの約半分で、(ヨハネの)Ethはギリシャ語多数派テキストのエチオピア語相当語と矛盾している」[ 12 ] 。
エチオピア美術のフランス人専門家ジャック・メルシエは、修道院で写本を調査した。写本は調査するたびに崩れるほど劣化していたため、2000年に羊皮紙の小さな断片2つをオックスフォード大学考古学研究所に持ち込むことが許可された。1つのサンプルはガリマ2の福音書のページから330~540年、もう1つは別のカノン表のページからだが別の写本とは断定できないが430~650年と年代が特定された。[ 13 ]メルシエは、作品の様式的な側面に基づいて、2つの福音書は600年頃のものと推定した。 [ 13 ]これは、1993年の展覧会「アフリカのシオン:エチオピアの聖なる芸術」のカタログでマリリン・ヘルドマンが提案した年代と一致する。マリリン・ヘルドマンは以前、ガリマ1とガリマ2の装飾写本に関する注釈をドナルド・デイヴィスのエチオピア語写本の年代特定に関する研究に寄稿しており、その中でガリマ正典表における古典的な建築様式の正確な描写は6世紀以降の年代を排除するものであり、福音書記者の肖像画(特にマルコの肖像画に描かれている家具の形態)に最も近い類似点もまた同世紀のものであると主張していた。[ 8 ]
メルシエによるガリマ福音書の年代がはるかに早いという提案は、2013年にクルト・ニッカムが行ったズールモンドの研究の改訂において考慮された。ニッカムは、メルシエによるガリマ福音書の炭素年代測定を6世紀と認め、これはマイケル・ニブの観察と一致すると指摘している。ニブは、525年頃に遡る現存する「カレブ」ゲエズ福音書碑文の本文は、後のエチオピア語写本や版に見られるものよりも、ガリマ福音書の本文の形式に合致している。[ 14 ]彼は、「ますます多くの証拠が、かなり早い翻訳時期を示している」と結論付け、新約聖書のゲエズ語への 翻訳作業の大部分は4世紀末までにアクサムで完了したに違いないと主張している。特に。ニッカムは、現存する写本の中に、教会法典や教父の著作からの抜粋を収めたアクサム写本が最近発見されたことを指摘し、そのゲエズ語訳は5世紀に遡ると確信を持って断定できること、そしてゲエズ語訳の福音書が存在することを前提としていることを指摘した。[ 7 ]
2013年11月、エチオピア遺産基金の支援により、オックスフォードのイオアヌー古典・ビザンチン研究センターで「古代末期のエチオピアと地中海世界:文脈におけるガリマ福音書」と題した2日間の会議が開催された。 [ 4 ]修復作業中に、両写本のテキストと挿絵のページから管理された条件下でさらにサンプル断片が収集された。その結果、ジャック・メルシエは2つのガリマ福音書の決定的な放射性炭素年代測定結果を報告することができた。ガリマ 2 については 390 ~ 570 年、ガリマ 1 については 530 ~ 660 年である。[ 6 ]これらの年代範囲から、ガリマ 2 写本は、現在イタリアのフィレンツェにあるラウレンツィアーナ図書館の所蔵品で、586 年と明記されているシリア語の挿絵入りラブラ福音書よりも古い可能性が高いことが示唆される。 [ 4 ]メルシエは、コットン創世記、ウィーン創世記、ロッサノ福音書を、比較可能な (ただし年代不明の) 装飾写本として提案した。[ 6 ]その他、会議で発表された論文には、ゲタチェウ・ハイレによる、2 つの福音書に見られるさまざまな歴史的注釈の最初の完全な出版翻訳が含まれていた。さまざまな図像学的および古文書学的研究とともに、ジャック・メルシエの論文では、挿絵とテキストの両方の下にある共通の刻線グリッドは、両方がエチオピアで制作されたことを示しており、したがって、古代末期のアクサム王国では絵画学校と写本制作工房が活動していたに違いないと主張している。[ 6 ]アレッサンドロ・バウシは、ガリマ福音書のゲエズ語と古文書を、最近特定された「アクサム・コレクション」または「ケフリヤの教会会議」の証拠となる写本に見られるものと比較した論文を発表した。これは、5世紀後半にゲエズ語に翻訳されたと考えられている、選りすぐられたギリシャ語の教会会議文書の編集された要約である。[ 4 ]
2016年に、写本中の寄付に関するメモのほとんどの翻訳が出版された。[ 15 ]
アレクサンドリアの偽アンモニオスによる福音書の調和に関する論考は、アッバ・ガリマ B とアッバ・ガリマ C の両方の写本に保存されており、フランシス・ワトソンによって 2016 年の書籍「ガリマ福音書」の付録 2 で翻訳されている。[ 16 ]
これらの写本に含まれるもう一つのテキストである、エウセビオスによるカルペンティウスへの手紙も同じ巻に翻訳されている。[ 17 ]
前述のテキストの翻訳について、2022年にセルゲイ・キムがいくつかの改善点を提案した。[ 1 ]