民話

言語伝承の正式な定義は、書かれた言葉と口頭の言葉の両方で、「反復的なパターンを示す伝統的な発話の話し言葉、歌、声の形式」である。^{[ 30 ]}ここで重要なのは反復的なパターンである。言語伝承は単なる会話ではなく、話し手と聞き手の両方に認識されている伝統的な構成に適合する言葉とフレーズである。物語のタイプについては、定義上、一貫した構造を持ち、物語の形式で既存のモデルに従う。^{[ c ]}簡単な例を1つ挙げると、英語では「象がバーに入ってきた…」というフレーズは、次のテキストがジョークであることを即座に知らせる。それはあなたがすでに聞いたことがあるジョークかもしれないが、話し手が現在の文脈の中で思いついたジョークかもしれない。もう1つの例は、子供の歌「オールド・マクドナルドは農場を持っていた」で、それぞれの演奏は、名前が付けられた動物、その順番、そして鳴き声において独特である。このような歌は、文化的価値観（農場は重要であり、農民は年老いて風雨にさらされている）を表現したり、子供たちにさまざまな家畜について教えたりするために使われます。^{[ 31 ]}

口承民話は、ウィリアム・トムズが農村民衆の古い口承文化の伝統と定義した、本来の民話である。トムズは1846年に出版した古代遺物の記録への協力を求める呼びかけの中で、ヨーロッパ大陸中の学者たちに口承民話の遺物を収集するよう呼びかけた。20世紀初頭までに、これらのコレクションは世界中から数世紀にわたる遺物を含むまでに拡大した。それらを整理し分類するためのシステムが必要となった。^{[ 32 ]}アンティ・アールネは1910年に民話の最初の分類システムを発表した。これは後にスティス・トンプソンによってアールネ＝トンプソン分類システムに拡張され、ヨーロッパの民話やその他の口承文学の標準的な分類システムとして残っている。分類された口承遺物の数が増えるにつれて、非常に異なる地理的地域、民族、時代から収集された品々に類似点が見られるようになり、20世紀前半の民俗学を席巻した歴史地理学的方法論が生まれた。

ウィリアム・トムズが農村住民の口承伝承を記録するよう訴えた当初、識字率の向上に伴い、こうした民俗伝承は消滅すると考えられていた。しかし、過去2世紀にわたり、この考えは誤りであることが証明されてきた。民俗学者は、あらゆる社会集団から、書面と口頭の両方の形で口承伝承を収集し続けている。一部の伝承は出版物に記録されているかもしれないが、その多くは今もなお口頭で伝えられており、驚くべき速さで新たな形態や変種が生み出され続けている。

以下に、口承伝承の種類と例をいくつか紹介します。

物質文化というジャンルには、触れたり、持ったり、住んだり、食べたりできるあらゆる人工物が含まれます。これらは物理的または精神的な存在感を持つ有形の物体であり、永続的に使用することを意図したものか、次の食事で使用することを意図したものです。これらの民俗的人工物のほとんどは、特定の目的のために手作業で作られた単一の物体ですが、ドレイドルやクリスマスの飾りなど、民俗的人工物は大量生産されることもあります。これらのアイテムは、長い（産業革命以前の）歴史と慣習的な使用法のために、民俗的であると考えられ続けています。これらの物質的物体はすべて、「機械化された産業以前から存在し、現在も並行して存在しています。…[それらは]世代を超えて伝承され、すべての民俗的人工物に見られる保守的な伝統と個々の変異という同じ力の影響を受けています」^{[ 30 ]}。民俗学者は、物理的な形状、製造または構築方法、使用パターン、原材料の調達に関心を持っています。^{[ 33 ]}これらの物体を作る人、使用する人にとっての意味は重要です。これらの研究において最も重要なのは、デザインと装飾の両方における、変化に対する継続性の複雑なバランスである。

ヨーロッパでは、産業革命以前は、あらゆるものが手作業で作られていました。19世紀の民俗学者の中には、人々が読み書きできるようになる前に農村の人々の口承伝承を守ろうとした者もいれば、工業生産によって製造工程が失われる前に手作りの品々を特定しようとした者もいました。口承伝承が現代文化において活発に創造され、伝えられ続けているように、こうした手工芸品も、目的や意味合いは変化しているかもしれませんが、私たちの身の回りに今もなお存在しています。物を手作りし続ける理由は数多くあります。例えば、既製品の修理にこうした技術が必要な場合や、店では見つけられない（あるいは見つけられない）独自のデザインが必要な場合などです。料理、裁縫、大工仕事など、多くの手工芸は簡単な家庭のメンテナンスと考えられています。また、多くの人にとって、手工芸は楽しく満足感のある趣味にもなっています。手作りの品々は、その制作に時間と労力が費やされ、その独自性が評価されるため、しばしば格調高いものとみなされます。^{[ 34 ]}民俗学者にとって、これらの手作りの品々は、職人と使用者の生活における多面的な関係性を体現しており、個々の職人とのつながりを持たない大量生産品では失われてしまった概念である。^{[ 35 ]}

鉄細工やガラス細工などの多くの伝統工芸は、美術や応用芸術の域にまで高められ、美術学校で教えられるようになった。^{[ 36 ]}あるいは、装飾的な形態が実用性よりも優先されるものとして特徴づけられる民芸品として再利用されている。ペンシルベニア・ダッチの納屋にある六角形の印、金属細工師が作ったブリキの人形、前庭のクリスマス飾り、装飾された学校のロッカー、彫刻された銃床、タトゥーなどに民芸品が見られる。「素朴、独学、個人主義といった言葉がこれらの作品を説明するのに使われ、代表的というよりはむしろ例外的な作品が特徴とされる。」^{[ 37 ]}これは、コミュニティ内で育まれ、受け継がれていく民俗工芸品の理解とは対照的である。^{[ d ]}

物質文化遺産の多くは、分類が難しく、記録保存も困難で、保管場所もかさばるため、博物館の役割は、こうしたかさばる物質文化遺産を保存し、活用することにあります。この目的のために、19世紀末にスカンジナビアで始まった「生きた博物館」という概念が発展しました。こうした野外博物館では、遺物を展示するだけでなく、来館者にその物品がどのように使われていたかを教え、役者が社会のあらゆる階層の人々の日常生活を再現し、産業革命以前の社会の物質文化遺産を大いに活用しています。多くの場所では、物品の加工工程を再現することで、より古い時代の新たな物品を作り出しています。生きた博物館は、現在では世界中で盛んな文化遺産産業の一部として存在しています。

このリストは、物質文化の研究に含まれる物品や技能のごく一部を示したものです。

慣習文化とは、記憶された行為、すなわち再現である。それは、集団内で期待される行動のパターンであり、「物事を行う伝統的で期待される方法」である^{[ 38 ] [ 39 ]。}慣習は、親指を下げる、握手するなどの単一のジェスチャーである場合もある。また、子供の誕生日パーティーに見られるように、口頭伝承（「ハッピーバースデートゥーユー」の歌）、物質伝承（プレゼントとバースデーケーキ）、特別なゲーム（椅子取りゲーム）、個人の慣習（ろうそくを吹き消すときに願い事をする）など、複数の民俗的慣習と人工物の複雑な相互作用である場合もある。これらのそれぞれは、それ自体が民俗的人工物であり、調査や文化分析に値する可能性がある。これらが組み合わさって、誕生日パーティーのお祝いの慣習が構築される。これは、社会集団内で意味を持つ複数の人工物の台本化された組み合わせである。

民俗学者は、慣習をいくつかの異なるカテゴリーに分類します。^{[ 38 ]}慣習は、感謝祭や新年などの季節の祝祭である場合があります。洗礼、誕生日、結婚式など、個人のライフサイクルの祝祭である場合もあります。慣習は、コミュニティの祭りやイベントを示すものでもあり、その例としては、ケルンのカーニバルやニューオーリンズのマルディグラがあります。このカテゴリーには、毎年夏にワシントンDCのモールで開催されるスミソニアン民俗生活フェスティバルも含まれます。4番目のカテゴリーには、民俗信仰に関連する慣習が含まれます。はしごの下を歩くことは、不吉とされる多くのシンボルの1つにすぎません。職業集団は、生活や仕事に関連した慣習の豊かな歴史を持つ傾向があり、船乗りや木こりの伝統などが挙げられます。^{[ e ]}教会民俗学の分野は、確立された教会によって認可されていない礼拝の様式を含み^{[ 40 ]}、非常に大きく複雑であるため、通常は民俗慣習の専門分野として扱われます。公式の教会儀式に由来する民俗的な慣習や信仰を適切に解釈するには、標準的な教会儀式に関する相当な専門知識が必要となる。

慣習的な民俗は、単一のジェスチャーであれ、台本化された慣習の複合体であれ、常にパフォーマンスであり、演者としてであれ観客としてであれ、その慣習に参加することは、その社会集団を認めることを意味します。慣習的な行動の中には、集団内でのみ実行され理解されることを意図したものもあり、例えばハンカチの暗号は、ゲイコミュニティやフリーメイソンの入会儀式で使用されることがあります。他の慣習は、その集団に属さない部外者に対して、その社会集団を具体的に示すために考案されています。ニューヨークや大陸各地の他のコミュニティで行われるセント・パトリック・デー・パレードは、民族集団が自らの独自性を誇示し（差異的行動^{[ 41 ]}）、あらゆる立場のアメリカ人にこの色彩豊かな民族集団への連帯を示すよう促す、その一例として挙げられます。

これらの祭りやパレードは、社会集団に属さない人々を対象としており、伝統的な民俗生活の形態の記録、保存、発表に携わる公共民俗学者の関心や使命と交差しています。民俗伝統への大衆の関心の高まりとともに、これらのコミュニティの祝祭は西洋世界全体でますます多くなっています。表向きはコミュニティの多様性を誇示していますが、経済団体はこれらの民俗パレードや祭りがビジネスに良いことを発見しました。あらゆる人種の人々が通りに出て、飲食し、消費しています。これは、ビジネス界だけでなく、連邦政府や州政府からもこれらの地元のストリートパーティーへの支援を引き付けています。^{[ 42 ]}逆説的ですが、コミュニティ内の多様性を誇示することで、これらのイベントは、ビジネス上の利益が多様な（民俗）社会集団と連携してコミュニティ全体の利益を促進する真のコミュニティを認証するようになりました。

これは、慣習的な伝承の種類と例のごく一部にすぎません。

子どもの伝承は、大人の影響や監督から離れたところで子どもから子どもへと伝えられる活動を扱う、民俗学の独特な分野である。^{[ 43 ]}子どもの伝承には、口承、物質伝承、慣習伝承といった標準的な民俗学のジャンルの遺物が含まれるが、子どもから子どもへの伝達経路がこれらの遺物を区別する。子ども時代は、子どもたちが自分たちの伝統を教え、学び、共有し、大人の監視の及ばないストリートカルチャーの中で花開く社会集団だからである。これは、アイオナとピーター・オピーが先駆的な著書『ストリートと遊び場の子どもの遊び』で示したように、収集する必要がある場合にも理想的である。^{[ 26 ]}ここでは、子どもの社会集団は、大人の社会集団の派生としてではなく、それ自体の条件で研究されている。子どもの文化は非常に独特であり、一般的に洗練された大人の世界では気づかれず、また大人の世界からの影響もほとんど受けないことが示されている。^{[ 44 ]}

ここで民俗学者が特に興味を持っているのは、これらの伝承の伝達様式です。この伝承は、文字を持たない非公式な子供たちのネットワークや民俗集団内でのみ流通しています。大人が子供に教える伝承は含まれていません。しかし、子供たちは教えられたことをさらに他の子供たちに教えることで、それを子供の伝承に変えることができます。あるいは、伝承を別のものに変えることができます。例えば、オールド・マクドナルドの農場は、動物の鳴き声から動物の糞便の排泄物バージョンに変わります。この子供の伝承は、「文学的で固定された形式に依存していない」ことが特徴です。子供たちは、非公式で口頭によるコミュニケーションの世界で互いに活動し、書面による手段で情報を維持および伝達する必要性に妨げられることはありません。^{[ 45 ]}これは、19世紀の識字率の普及以前の民俗知識の伝達と社会的機能を観察する上で、民俗学者が到達できる最も近いものです。

他のジャンルで見てきたように、19 世紀の子供の伝承や遊びの最初のコレクションは、子供時代の文化が消滅してしまうのではないかという恐れから生まれたものでした。^{[ 46 ]}イギリスのアリス・ゴムやアメリカのウィリアム・ウェルズ・ニューウェルなどの初期の民俗学者は、子供たちの無秩序で監視されていない街の生活や活動が失われる前に記録する必要性を感じていました。この恐れは根拠のないものであることが判明しました。休み時間の現代の学校の遊び場とピーテル・ブリューゲル（父）の「子供の遊び」の絵画を比較すると、活動レベルは似ており、1560 年の絵画に描かれている遊びの多くは、今日でも遊ばれている現代のバリエーションと認識でき、比較できることがわかります。

こうした子どもの遊びの道具は、無数のバリエーションで、成長に必要なスキルを学び、練習するという同じ機能を果たし続けています。そのため、跳ねたり揺れたりするリズムや韻は、乳幼児のバランス感覚と協調性の発達を促します。ピーター・パイパーが拾った…のような言葉の韻は、子どもの口頭能力と聴覚能力の両方を高めるのに役立ちます。歌やチャントは、脳の別の部分に働きかけ、数列を記憶するために使われます（アルファベットの歌）。また、手拍子、縄跳び、ボールを弾ませるなど、複雑な身体的リズムや動きに必要なビートも提供します。さらに、多くの身体的なゲームは、プレーヤーの筋力、協調性、持久力を発達させるために使われます。チームゲームの中には、ルールについての交渉がゲーム自体よりも長く続くものもあり、社会的スキルが練習されます。^{[ 47 ]}こうした子どもの遊びの発達機能の根底にある神経科学をようやく解明し始めたところですが、道具自体は何世紀にもわたって使われてきました。

以下に、子ども向けの伝承や遊びの種類と例のごく一部を挙げます。

民俗史を民俗学の独立した下位分野として捉えるべきだという主張がなされており、この考えはリチャード・ドーソンなどの民俗学者から注目を集めている。この研究分野は、アメリカ民俗学会の歴史と民俗学部門が後援する年刊誌『The Folklore Historian』で取り上げられており、民俗学と歴史の関連性、および民俗学研究の歴史を扱っている。^{[ 48 ]}

第二次世界大戦以前、民俗遺物は過去の時代の文化的断片として理解され、収集されていた。それらは個々の痕跡的な遺物とみなされ、現代文化においてほとんど、あるいは全く機能を持たないと考えられていた。こうした認識に基づき、民俗学者の目標は、それらが消滅する前に記録し、文書化することであった。それらは裏付けとなるデータなしに収集され、書籍にまとめられ、アーカイブ化され、多かれ少なかれ成功裏に分類された。歴史地理学的手法は、主に口承伝承であるこれらの収集された遺物を、空間と時間を超えて分離し、追跡することを目的としていた。

第二次世界大戦後、民俗学者は研究対象に対してより包括的なアプローチを明確に打ち出すようになった。社会科学の高度化に伴い、注目は孤立した人工物に限定されず、活発な文化的環境に組み込まれた人工物にも及ぶようになった。初期の提唱者の一人は、1964年に初版が出版されたエッセイ「テクスチャ、テキスト、コンテクスト」を発表したアラン・ダンデスである。 ^{[ 51 ]} 1967年にアメリカ民俗学会で行われたダン・ベン＝アモスの公開プレゼンテーションにより、行動的アプローチは民俗学者の間で公然と議論されるようになった。1972年、リチャード・ドーソンは民俗学への行動的アプローチへの動きを「若手改革派」と批判した。このアプローチは「民俗学を抽出可能な項目または「テキスト」として概念化するのではなく、民俗学を一種の人間の行動とコミュニケーションとして強調する方向に転換した。民俗学を行動として概念化することで、民俗学者の仕事が再定義された…」^{[ 52 ] [ f ]}

民俗伝承は、単に所有するものではなく、人々が行う行動、つまり動詞となった。^{[ 53 ]}民俗伝承の遺物は、パフォーマンスや活動的な文脈の中で、口頭または実演によって、非公式かつ直接的なコミュニケーションを通じて伝承される。パフォーマンスには、この伝承が行われるあらゆる異なる様式や方法が含まれる。

伝承は、ある個人またはグループが何らかの形で情報を積極的に別の個人またはグループに伝えるという二項対立を必要とするコミュニケーション過程である。これらはそれぞれ、民俗伝承過程における明確な役割である。伝承継承者^{[ 54 ]}は、遺物の知識を積極的に伝える個人であり、これは赤ちゃんに子守唄を歌う母親であったり、地元の祭りでパフォーマンスを行うアイルランド舞踊団であったりする。彼らは名前のある個人であり、通常は地域社会で伝統的な伝承に精通している人物としてよく知られている。彼らは、歴史も個性もない名もなき大衆である匿名の「民衆」ではない。

この公演の観客は、伝承過程におけるもう一方の半身です。彼らは耳を傾け、見て、記憶します。彼らのうち、積極的に伝統を継承する者はごく少数でしょう。しかし、多くの人々は、この特定の伝統工芸品の表現方法と内容の両面において、その記憶を留める受動的な継承者となるでしょう。

観客と演者の間には活発なコミュニケーションが存在する。演者は観客に提示し、観客は行動や反応を通して、演者と積極的にコミュニケーションをとる。^{[ 55 ]}このパフォーマンスの目的は、何か新しいものを作り出すことではなく、既に存在するものを再創造することである。パフォーマンスは、演者と観客の両方に知られ、認識され、評価されている言葉と行動である。なぜなら、民俗伝承はまず第一に記憶された行動だからである。同じ文化的参照グループのメンバーとして、彼らはこのパフォーマンスを共有された文化的知識の一部として認識し、評価する。

パフォーマンスを開始するには、これから行われるものが確かにパフォーマンスであることを示す何らかの枠組みが必要です。その枠組みは、パフォーマンスを通常の言説の外に位置づけます。ライフサイクルの祝祭（例：誕生日）やダンスパフォーマンスなどの慣習的な伝承では、枠組みはイベントの一部として発生し、多くの場合、場所によって示されます。観客は参加するためにイベントの場所へ行きます。ゲームは主にルールによって定義され、^{[ 56 ]}ルールの開始とともにゲームに枠組みが与えられます。民俗学者のバール・トエルケンは、ナバホ族の家族と過ごした夜について述べており、糸人形遊びをしながら、家族のメンバーそれぞれが演者から観客へと立場を変え、互いに異なる人形を作り、見せ合っていました。^{[ 57 ]}

口承文学では、語り手は定型的な表現で始め、定型的な表現で終えます。分かりやすい例としては、ジョークの導入部分によく見られる「こんなジョークを聞いたことがありますか？」「今日のジョークは…」「象がバーに入ってきました」などが挙げられます。これらの表現は、これから語られる内容がジョークであり、文字通りに受け取ってはいけないことを聞き手に示します。ジョークは、オチで締めくくられます。英語におけるもう一つの伝統的な物語の表現方法は、「昔々あるところに」と「彼らはいつまでも幸せに暮らしました」というフレーズで童話を囲むことです。多くの言語にも、伝統的な物語を囲むために用いられる同様のフレーズがあります。これらの定型的な表現は、括弧で囲まれたテキストを通常の会話から切り離し、語り手と聞き手の両方にとって、様式化された定型的なコミュニケーション形式として認識されるようにします。

物語装置としてのフレーミングは、語り手と聴衆の両方に、続く物語は確かにフィクション（口承伝承）であり、歴史的事実や現実として理解されるべきではないことを知らせる役割を果たします。それは、フレーミングされた物語を仮定法へと移行させ、「フィクション、歴史、物語、伝統、芸術、教え、すべてが、現実や時間の通常の領域や制約の外にある、語られたり演じられたりした表現的な『出来事』の中に存在する」空間を示します。^{[ 58 ]}この現実から非現実への法の移行は、参照グループ内のすべての参加者によって理解されます。これにより、これらの架空の出来事がグループにとって意味を持つようになり、非常に現実的な結果につながる可能性があります。^{[ 59 ]}

民話伝承における自己修正の理論は、1920年代に民俗学者ウォルター・アンダーソンによって初めて提唱されました。この理論は、民話の変種を元の形に近づけるフィードバック機構が存在すると仮定しています。 ^{[ 60 ] [ h ]}この理論は、複数の演者と複数の聴衆がいる中で、どのようにして作品が時間と地理的な境界を超えてそのアイデンティティを維持するのかという問題に取り組んでいます。アンダーソンは、聴衆が既知の（伝統的な）テキストからあまりにも逸脱した語り手を検閲すると考えました。^{[ 61 ]}

パフォーマンスは双方向のコミュニケーションプロセスである。演者は言葉と行動で観客に語りかけ、観客はそれに積極的に反応する。もしこのパフォーマンスが、馴染みのある民俗芸能に対する観客の期待から大きく逸脱すると、観客は否定的なフィードバックで反応する。さらなる否定的な反応を避けたい演者は、観客の期待に沿うようにパフォーマンスを調整する。「観客からの社会的報酬は、語り手を動機づける主要な要因である…」^{[ 62 ]。}パフォーマンスのテキストに安定性をもたらすのは、演者と観客の間のこの動的なフィードバックループである。^{[ 55 ]}

実際には、このモデルはそれほど単純ではありません。民話の能動的なプロセスには複数の冗長性があります。演者はその話を何度も聞いており、さまざまな語り手からさまざまなバージョンで聞いています。次に、演者は同じまたは異なる聴衆にその話を何度も語り、聴衆は自分が知っているバージョンを聞くことを期待します。非線形の物語プロセスにおけるこの拡張された冗長性モデルは、単一のパフォーマンス中に革新することを困難にします。聴衆からの修正フィードバックは即座に行われます。^{[ 63 ]}「自己生成的な自己維持とミーム伝達の「ウイルス性」の両方の中心には、何らかの再帰的なアクションが特定の機能において[アーティファクトの]ある程度の完全性を維持していると仮定するだけで十分です...それがそのタイプのインスタンスとして認識するのに十分なものです。」^{[ 64 ]}

物質的な民俗工芸品については、アラン・ダンデスの用語である「テキスト」と「コンテクスト」に立ち返る方がより有益である。ここでテキストとは、特定の目的のために個人が作った単一の物品、つまり物理的な工芸品そのものを指す。そしてコンテクストは、その製作と使用に関する観察と質問によって明らかになる。なぜ作られたのか、どのように作られたのか、誰が使うのか、どのように使うのか、原材料はどこから来たのか、誰がデザインしたのか、など。これらの質問は、インタビュー担当者の技量によってのみ制限される。

マイケル・オーウェン・ジョーンズは、ケンタッキー州南東部の椅子職人の研究において、椅子の製作を職人の生活という文脈の中で描写している。^{[ 65 ]}ヘンリー・グラッシーは、バージニア州中部の民俗住宅の研究において、この地域の住居に繰り返し見られる歴史的パターン、すなわち、家が風景の中に植えられ、同時に風景が家によって完成するというパターンを調査している。^{[ 66 ]}近隣の町の路傍の露店や店で職人は、顧客に魅力的な製品を作り、展示したいと考えている。「顧客との密接な個人的接触と、顧客に再び奉仕したいという期待から、『満足のいく品物』を製作しようとする職人の熱意がある」。ここで消費者の役割は「…行動の継続と不継続を担う基本的な力である」。^{[ 62 ]}

物質文化においては、文脈とは、その物が作られ（椅子）、使用され（家）、販売される（商品）文化的環境を指す。これらの職人は誰一人として「無名」の人々ではなく、それぞれのコミュニティの中で習得し、そのコミュニティ内で評価される道具と技術を用いて生計を立てている個人なのである。

同じパフォーマンスは二つと存在しない。演者は期待に応えようと努めるが、それは数多くの変化する要素にもかかわらず行われる。演者は同じパフォーマンスを一度以上行ったことがあり、観客も異なり、社会的・政治的環境も変化している。物質文化の文脈では、手作りの品物で全く同じものは二つとない。パフォーマンスや制作におけるこうした差異は、意図的ではなく、単に制作過程の一部である場合もある。しかし、時には意図的な場合もある。演者や職人は、期待の境界線で遊び、独自の創造性を加えたいと考えるのだ。彼らは、確立された形式を維持しつつ革新を加えるという緊張の中でパフォーマンスを行う。

民俗学者のバール・トエルケンはこの緊張を「共有、コミュニケーション、パフォーマンスを通じて進化し変化する、変化する（「動的」）要素と静的（「保守的」）要素の組み合わせ」と定義している。^{[ 67 ]}時間の経過とともに、文化的文脈は変化し、変容する。新しいリーダー、新しいテクノロジー、新しい価値観、新しい意識。文脈が変化すると、人工物も変化しなければならない。既存の人工物を進化する文化的景観にマッピングするための修正がなければ、それらは意味を失ってしまう。口頭伝承の能動的な形態としてのジョークは、ジョークのサイクルが新しい懸念事項を反映して現れては消えることで、この緊張を可視化する。人工物がもはや文脈に適用できなくなると、伝承は成り立たなくなる。現代の聴衆にとって関連性を失う。伝承されなければ、それはもはや民俗ではなく、代わりに歴史的遺物となる。^{[ 62 ]}

民俗学者は、電子通信の出現が民俗的遺物のパフォーマンスと伝達をどのように変更し、変化させるかを特定し始めています。インターネットは民俗的プロセスを消滅させるのではなく、変化させていることは明らかです。なぜなら、民俗と反近代性の歴史的な関連性にもかかわらず、人々はインターネットを含む新しいメディアで伝統的な表現形式を使い続けているからです。^{[ 68 ]}ジョークや冗談は、伝統的な対面でのやり取りでも電子的な伝達でも、これまでと同様に豊富にあります。新しいコミュニケーションモードは、伝統的な物語をさまざまな構成に変えています。^{[ 69 ]}童話の白雪姫は、テレビ番組やビデオゲームなど、子供と大人の両方に向けて複数のメディア形式で提供されています。

Yeh ら (2023) は、ユーザー生成コンテンツ (UGC) は、特にメンタルヘルスコミュニティにおいては、治療経験の直接的な話を通して非公式な知識を伝えるため、民話として捉えるべきだと提唱している。YouTube で共有されることが多いこれらの物語は、伝統的な民話と同様に、教育や文化の伝承に役立つ。抗うつ薬に関するメンタルヘルス利用者の経験についての洞察を提供し、情報源、知識のギャップ、治療を求めたり継続したりする際の障害を浮き彫りにする。YouTube レビューという形での UGC は、非公式な知識を伝える現代的な方法として機能する、動的で繰り返し行われる表現を反映している。^{[ 70 ]}