ヨハネによる福音書 は、新約聖書 の正典福音書 の4番目の福音書です。福音書の最初の部分は、イエスの宣教活動 を概略的に説明しており、ラザロの復活 で最高潮に達し、イエスの言葉の真実性を証明する7つのしるしが示されています。 [ 2 ] [ 3 ] 別れの説教 、受難と復活の物語を語っています。[ 5 ]
ほとんどの学者は、ヨハネの福音書が西暦90～100年の間に完成したことに同意している。[ 7 ] イエスが愛した弟子 」をその情報源、そしておそらくは著者として特定している。[ 9 ] [ 10 ] ヨハネ共同体 」という枠組みの中で解釈したが、 21世紀にはこの解釈はますます疑問視されるようになった。この福音書の歴史的背景については依然として議論が続いている。ほとんどの学者は、ヨハネの福音書とヨハネの手紙 、そしてヨハネの黙示録を、同じ著者によるものではないにせよ、 ヨハネ文学 の単一の体系として扱っている。
この福音書は、その全文を通して文学的な統一性を示しており、現在の学問的傾向としては、単一の著者による首尾一貫した作品として捉えられている。また、キリスト教の文献の中で、イエスとイスラエルの神との最も明確な同一視が含まれており、[ 18 ] ロゴス としてのイエスは、ギリシャ哲学 やタルグム における神の概念と類似している。 [ 19 ]
ヨハネによる福音書は共観福音書 とは別個のものであるが、今日ではほとんどの学者が、ヨハネが共観福音書を知っていて利用していたことを認めている。ヨハネによるマルコ福音書の比較的自由な使用は、古代の構成慣習に合致する一方で、共観福音書の著者に見られる異例なほど保守的な改変とは対照的である。[ 21 ]
著者
構成 ヨハネによる福音書は、伝統的に使徒ヨハネ に帰せられています。多くの現代の学者は、伝統的な帰属を肯定し続けており、[ 22 ] 最初にイレーナイオス （紀元 - 紀元 202 年頃）に見られる[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] イエスが愛した弟子 に言及しており、ヨハネ21:24-25 には「これがこれらのことを証言し、書き記した弟子です。私たちは彼の証言が真実であることを知っています」とあります。ほとんどの学者は、これらの節は愛弟子が福音書の著者であると主張していると考えていますが、他の学者は、著者は弟子の証言を記録している別の人物であると主張していると主張しています。[ 28 ] [ a ] [ 29 ] [ b ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 35 ] [ 7 ] [ 37 ]
近年の研究では、ヨハネの福音書の仮説的な情報源を想定することに反対する傾向が見られる。一部の学者は、「しるしの情報源」や「言葉の情報源」といった議論のある情報源に関する古い考えを支持したり、新しい理論を展開したりしているが、ヨハネは共観福音書の伝承を自身の著作に取り入れたと広く考えられている。[ 40 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] 形式批評 に基づく疑わしい仮定の結果である可能性もある。[ 46 ] オックスフォード・ハンドブック・オブ・ヨハネス・スタディーズ』 に寄稿したトム・サッチャーは、愛弟子が現在の福音書の形式を書いたわけではないが、だからといって著者が弟子から何段階も何世代も離れているような再構成が必要になるわけではないと主張している。むしろ、第四福音書記者は愛弟子の仲間であり、弟子の口述によって書いたか、あるいは弟子の著作を拡張したかのどちらかであると主張している。[ 48 ] ルネ・キーファーは、 初版と第二版があった可能性を指摘している。[ 49 ]
20 世紀の大部分において、学者たちはヨハネの福音書を仮説上の「ヨハネ共同体 」の枠組みの中で解釈してきた。 つまり、福音書は、約束されたメシアとしてのイエスを信じたためにユダヤ人共同体から破門された 1 世紀後半のキリスト教共同体から生まれたと考えられていた。この福音書は、ヨハネ派キリスト教徒とユダヤ人の間の断絶を反映していると考えられ、ヨハネ共同体自体も崩壊した。この共同体を本質的に宗派的で初期キリスト教の主流から外れたものとみなす解釈は、21 世紀にはますます異議を唱えられるようになった。リチャード・バウカム によれば、ギリシャ・ローマの伝記としての福音書は、個々の共同体ではなく幅広い読者を想定しており、初期の教会は互いに密接な関係を維持していた。クリストファー・スキナーは、ブラウンの多段階共同体理論は偏向的である可能性があり、ビルカト・ハミニムを 1世紀のテキストとして使用することには疑問があると指摘した。[ 53 ]
構成と内容
ドゥッチョの『マエスタ』 より、イエスが残された11人の弟子たちに別れの説教 をする場面、1308年～1311年ヨハネによる福音書の最初の部分は、イエスの宣教活動 を概略的に説明しており、ラザロの復活 で最高潮に達し、イエスの言葉の真実性を証明する7つのしるし が示されています。本文の2番目の部分は、イエスの生涯の最後の週を描写しており、別れの説教 と受難と復活の物語を語っています。[ 5 ] 序章 （1:1–18）、宣教活動の説明（しばしば「しるしの書 」と呼ばれる）（1:19–12:50）、弟子たちとの最後の夜と受難と復活の説明（栄光の書 または昇栄の書 と呼ばれる） （13:1–20:31） 、そしてエピローグ（第21章）に分かれています。[ 55 ] マーク・グッドエイカーなどの学者たちは、写本の証拠が他にないことから、ヨハネ福音書21章 は [ 57 [ 59 ] [ 60 ] [ 48 ] [ 61 ] [ 62 ]
序章では、イエスの真の正体、すなわち世界を創造し、人間の姿をとった神の言葉について読者に伝えています。彼はユダヤ人のところに来ましたが、ユダヤ人は彼を拒絶しました。しかし、「彼を受け入れたすべての人（キリスト教信者の集まり）、つまり彼の名を信じる人には、神の子となる力をお与えになったのです。」 しるしの書（イエスの宣教）：イエスは弟子たちを召し、地上での宣教活動を開始する。彼は各地を旅し、長い説教で聴衆に父なる神について伝え、信じる者すべてに永遠の命を与え、教えの正当性を証明する奇跡を行う。これが宗教当局との緊張を生み出し（5:17-18で早くも明らかになる）、当局は彼を排除しなければならないと決める。 栄光の書は、イエスが天の父のもとに帰る様子を語っています。イエスが弟子たちに自分の肉体的な存在なしでの生活に備えるよう教え、自分自身と弟子たちのために祈ったこと、そして裏切り、逮捕、裁判、磔刑、復活後の出現について述べています。 福音書の最後から二番目の章の最後の節は、福音書の全体的な目的を宣言しているように思われる。「あなたがたが 、イエスがメシア、神の子であると信じ続け、信じることによって、その御名によって命を得るためである 。」[ c ] [ 67 ] [ 69 ] 第21章では、イエスの復活後のガリラヤでの出現、奇跡的な魚の漁獲、 ペテロの磔刑 の預言、そして愛弟子 の運命について語られています。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] 構成は非常に図式的である。ラザロの蘇生 （イエスの復活を 予兆するもの）で最高潮に達する7つの「しるし」と、復活したイエスを「わが主、わが神」とトマスが宣言する7つの「我は」の言動と説教がある（ドミティアヌス 帝が主張したのと同じ称号、 dominus et deusは
神学 ライランズ・パピルスは 、紀元125～175年頃のものとされる、現存する最古の新約聖書の断片である。[ 74 ]
クロス ヨハネによる福音書におけるイエスの死の描写は、福音書の中でも独特である。それは、代理犠牲を示唆する贖罪神学[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] 古代ギリシア語 ： ὑψωθῆναι hypsōthēnai 二重の意味を反映している。なぜなら、イエスは 十字架刑 において物理的に地上から引き上げられると同時に、高められ、栄光を与えられるからである
ヨハネの福音書は、十字架刑を新生と永遠の命というテーマと密接に結びつけている。ヨハネ3:14-15におけるイエスの言葉は、自分が「上げられた」ことを荒野の青銅の蛇にたとえており、十字架につけられたキリストを信じることで永遠の命が得られることを示している。したがって、十字架は新たな契約の現実と霊的な再生の可能性をもたらす。これは、イエスの死の懲罰的な側面ではなく、命を与える側面を強調している。[ 104 ]
秘跡 ヨハネが秘跡 に言及しているかどうか、またどのくらいの頻度で言及しているかについては学者の間で意見が分かれているが、現在の学説では、そのような言及はごくわずかであり、もしあったとしても洗礼 と聖餐 に限られると考えられている。実際、ヨハネの最後の晩餐 の記述には聖餐の制定はなく（代わりにイエスが弟子たちの足を洗う場面が描かれている）、洗礼と再生を明確に結びつける新約聖書の記述もない。
個人主義 共観福音書と比較すると、ヨハネ福音書は、教会の共同体的な性質よりも、個人とイエスとの関係に重点を置いているという意味で、著しく個人主義的である。これは主に、イエスのさまざまな格言の一貫して単数形の文法構造によって達成されている。[ e ] [ f ] た終末論 を生み出す可能性があるが、この実現された終末論は「正統的」な未来主義的終末論的期待に取って代わるものではなく、「それらと相関関係にあるだけ」である。
洗礼者ヨハネ ヨハネによる洗礼者ヨハネの記述は、共観福音書の記述とは異なっている。この福音書では、ヨハネは「洗礼者」とは呼ばれていない。洗礼者ヨハネの宣教活動はイエスの宣教活動 と重なる部分がある。イエスへの洗礼について は明示的に言及されていないが、イエスに対する彼の証言は明白である。福音書記者は、ヨハネによるイエスへの洗礼の物語をほぼ確実に知っており、それを重要な神学的に利用している。彼はヨハネをイエスに従属させているが、これはおそらく、イエス運動を自分たちの分派とみなしていたヨハネの宗派の信者たちへの対応であろう。
ヨハネの福音書では、イエスと弟子たちは、洗礼者ヨハネがヘロデ・アンティパス によって投獄され処刑される前のイエスの宣教初期にユダヤへ行った。彼はヨハネ自身のものよりも大きな洗礼の働きを率いた。イエス・セミナーは この記述を歴史的に正確な情報を含まない黒字と評価した。イエス・セミナーの聖書史家によると、ヨハネはイエスよりも人々の心の中でより大きな存在感を持っていた可能性が高い。
グノーシス主義 20 世紀前半、多くの学者、特にルドルフ・ブルトマンは、ヨハネの福音書には グノーシス主義 と共通する要素があると主張した。一部の学者は今でも福音書にそのような傾向があると主張しているが、グノーシス主義であることが確実に知られている最古の文書であるヨハネの黙示録 が 2 世紀半ばのものであることを考えると、そのようなパラダイムはおそらく欠陥があり、[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] 原正統派キリスト教徒は それを検証し反駁することに多くの努力を注いだ。ヨハネの福音書にグノーシス主義の要素が含まれていると言うことは、グノーシス主義が著者がそれに対応する必要があるレベルまで発展していたと想定することである。例えば、ブルトマンは、ヨハネ福音書の冒頭のテーマである先在するロゴスと、ヨハネの光と闇の二元性は、もともとはヨハネが採用したグノーシス主義のテーマであると主張した。他の学者（例えば、レイモンド・E・ブラウン）は、先在するロゴスのテーマは 箴言の書の 第8章にあるより古いユダヤ教の文書に由来し、フィロン・ユダエウス によってヘレニズム時代のユダヤ教のテーマとして完全に発展したと主張している。クムラン での死海文書 の発見は、これらの概念のユダヤ的性質を証明した。エイプリル・デコニック や19世紀の神学者の中には、[ 122 ]
グノーシス主義者はヨハネ福音書を読んだが、非グノーシス主義者とは異なる解釈をした。グノーシス主義は、救いはグノーシス [ を信じる者を天の住まいに連れて行くために戻ってくると約束した超自然的な救世主というヨハネの描写は、グノーシス主義の見解に合致する可能性がある。ヨハネ福音書とグノーシス主義の類似点は、ユダヤ黙示文学 の共通のルーツに由来する可能性があると示唆されている。
他の著作との比較 ラブラ福音書 に収められた、福音記者聖ヨハネのシリア語キリスト教 版。
共観福音書とパウロ書簡 ヨハネの福音書は共観福音 書とは大きく異なり、マルコ福音書を比較的自由に用いている点は、古代の他のユダヤ人著者の慣習とよく一致しているが、共観福音書の著者に見られる異例なほど保守的な改変とは対照的である。[ 21 ] [ 131 ] ポール・N・アンダーソン は、マルコとヨハネの関係は、資料依存ではなく、相互影響と弁証法 を通して理解するのが最適であり、並行する自律的な伝承が互いに作用し合い、補強し合って、福音書の歴史的信頼性を裏付けるイエスの宣教 の二視点的見解を提示していることを示している。 [ 132 ] [ 133 ]
ヨハネ福音書では、イエスの宣教は３年間とされており、３回の過越祭への言及がそれを裏付けている。共観福音書のマルコ14:49やマタイ23:37などの節も、宣教期間がもっと長かったことを示唆していると見なされることが多いが、１年だったと主張する者もいる。[ 135 ] 神殿の清めの 時期も異なっている。これらはイエスの宣教の終わり頃ではなく、始まりの頃に起こっている。古代の著作の慣習には年代のずれや圧縮が含まれており、プルタルコス のような信頼できる伝記作家でさえそれを示している。[ 137 ]
カナでの結婚式、井戸端でのイエスとサマリアの女との出会い、ラザロの復活 など、ヨハネ福音書に出てくる多くの出来事は、共観福音書には見られない。学問はヨハネ福音書の仮説的な情報源を想定することに反対しており、今日では大多数の学者が、ヨハネ福音書の奇跡の単一の情報源が存在する可能性は非常に低いという点で一致している。[ 138 ] 「しるしの福音書 」の存在に対する反対は、21世紀には明らかに支配的である。[ 140 ] [ 141 ] 出エジプト だけでなくギリシャ・ローマの秘儀宗教にも言及しており、ヨハネによる福音書第4章はサマリア人の メシア信仰に言及している。
ヨハネ福音書には、イエスの洗礼、イエスの誕生、十二使徒の召命、悪霊払い、たとえ話、変容など、共観福音書にある場面が欠けている。逆に、カナの婚礼でイエスが水をぶどう酒に変えたこと、ラザロの復活、イエスが弟子たちの足を洗ったこと、エルサレムへの複数回の訪問など、共観福音書にはない場面が含まれている
ヨハネ福音書では、イエスの故郷はナザレ です。[ 144 ] ヨセフです。 [ 145 ] イエスの謙遜な生い立ちと、父なる神 から来た神の子 としての彼の重要な地位を対比させることです。[ 149 ]
ヨハネはイエスの洗礼について直接言及していないが、共観福音書でイエスの洗礼の際に起こったように、聖霊が鳩として降臨したという 洗礼者ヨハネ の記述を引用している。 山上の垂訓 やオリーブ山での説教 など、イエスの主要な共観福音書の説教は含まれておらず、悪霊払いについて も言及されていない。ヨハネは十二使徒 を列挙しておらず、共観福音書には名前が見当たらない少なくとも一人の弟子、ナタナエルの名前を挙げている。 トマス は単なる名前以上の人物として描かれ、「疑い深いトマス 」と呼ばれている。
イエスは「ロゴス 」と同一視され、「ロゴス」は「神」であるテオスと同一視される。 D.A. カーソン によれば、共観福音書にはそのような同一視はないが、今日では多くの学者が共観福音書やその他の新約聖書のテキストがイエスを神として描いていることを認めている。[ 157 ] 。 共 観福音書では、主なテーマは神の国 と天の国 （後者は特にマタイ福音書）であるのに対し、ヨハネ福音書のテーマは永遠の命の源としてのイエスであり、神の国は2回しか言及されていない。リンダースは、「わたしは」という言葉は、執筆当時の教会とシナゴーグの論争の問題に関係していたと主張している。 共観福音書の王国の期待（「到来」を意味するparousia 実現された終末論 を提示している。[ g ]
共観福音書では、イエスの言葉は通常、簡潔で要領を得た言葉の形をとっていますが、ヨハネ福音書では、より長い言葉がよく引用されています。語彙も異なり、神学的な意味合いに満ちています。ヨハネ福音書では、イエスは「奇跡」を行うのではなく、神としての正体を明らかにする「しるし」を行います。ほとんどの学者は、ヨハネ福音書にはたとえ話は 含まれていないと考えています。むしろ、それは「良き羊飼い」 や「真のぶどうの木」 のような比喩的な 物語や寓話 を含んでおり、それぞれの要素が特定の人、集団、または物に対応しています。他の学者は、出産する女性[ 161 ] [ 162 ] [ h ]
共観福音書によれば、イエスの逮捕は神殿の清めに対する反応であったが、ヨハネ福音書によれば、ラザロの復活がきっかけであった。共観福音書では、より一様に律法主義的でイエスに反対する者として描かれているファリサイ派は、激しく分裂しており、頻繁に議論を交わしていた。ニコデモのように、イエス に 少なくとも部分的に同情的な者さえいた。これは、議論を信仰体系の信条の一つとしていたファリサイ派の、より正確な歴史的描写であると考えられている。
パウロ書簡の共同体重視の姿勢とは対照的に、ヨハネは個人と神との個人的な関係を強調している。
ヨハネ文書 ヨハネの福音書と3つのヨハネの手紙は 、神学と文体において強い類似性を示しています。黙示録 も伝統的にこれらと関連付けられてきましたが、文体や神学において福音書や手紙とは異なっています。分離の原因はキリスト論 、すなわち「キリストについての知識」、より正確にはキリストの本質についての理解でした。なぜなら、「出て行った」者たちはイエスをキリストと同一視することをためらい、地上での宣教の意義を軽視し、十字架上でのイエスの死の救済的重要性を否定したからです。手紙は、神の子の永遠の存在、その生涯と死の救済的性質、そして福音書の「高尚な」キリスト論の他の要素を強調して、この見解に反論しています。ほとんどの学者は、ヨハネの手紙はヨハネの福音書をモデルにしていることに同意しています。[ 166 ] [ 35 ] [ 167 ]
注記 ↑ レディッシュは、これらの聖句は、福音の中核が「証言している弟子」の証言（おそらく書かれたもの）に依拠しており、それが信徒の共同体（この箇所の「私たち」）によって収集、保存、再構成され、一人の信徒（「私」）がこの資料を再構成し、おそらく最終章や他の箇所を追加して最終的な福音書を作成したことを示唆していると述べている。彼は、このシナリオはテキストの無理な解釈、あるいは単純化しすぎた解釈である可能性があることを認めている。 ↑ アトリッジ：最後の箇所（ヨハネ21:24）では、この人物が「これらのことを書いた者」であると主張されています。ほとんどの学者は、この節は愛弟子が本文、少なくとも1章から20章までを執筆したと主張していると解釈しています。しかし、この箇所は単に愛弟子が、この書物を書かせた権威ある証人である、あるいは最終的な福音書の基となったイエスの初期の記述を書いた人物であると主張しているだけだと主張する学者もいます。 ↑ ヨハネによる福音書20章31節に示された目的が、純粋に福音を伝えるためなのか、それとも既に信者である聴衆の信仰を強めるためなのかは明らかではありません。NET訳の翻訳者たちはここで、福音書には二つの目的があるかもしれないと指摘しています。一つは、不信者への証しとなること。もう一つは、既に信者である人々、おそらくはヨハネ共同体に属する人々の信仰を強めることです。 ↑ 宣言内容は以下のとおりです。 ↑ Bauckham 2015a は 、ヨハネが一貫して三人称単数形（「～する者」「もし～する者がいるならば」「～する者全員」「～する者すべて」「～する者はいない」）を使用している点と、著者が代わりに使用できたであろう三人称複数形（「～する者」「～する者すべて」など）を対比させている。また、唯一の例外は序文にあり、物語上の目的を果たしているのに対し、後の格言は「補足的な機能」を果たしていると指摘している。↑ ヨハネによる福音書 6:56、10 : 14–15、10 : 38、14 : 10、17、20、23 を 参照。 ↑ 実現終末論は、 C・H・ドッド （1884～1973）によって広められたキリスト教終末論の 理論である。この理論は、新約聖書 の終末論的な箇所は未来の出来事ではなく、イエスの働き と彼の永続的な遺産を指していると主張する。言い換えれば、キリスト教の終末論的な期待はすでに実現または成就していると主張する。↑ Zimmermann 2015、333 ～360ページ を参照。
参考文献
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ISBN 978-0190264260 初期教会の伝承では、その著者はゼベダイの子ヨハネであるとされていました。しかし、今日の新約聖書学者のほとんどはその伝承を否定していますが、それでも彼らは、愛弟子ヨハネがヨハネ福音書に収められた情報の多くを目撃した情報源であると考えています。多くの人は彼をイエスの弟子の一人だと考えており、また、著者は実際にはゼベダイの子ヨハネであったと主張し続ける人もいます。 ↑ リンダーズ、エドワーズ、 コート 2000 、p. 41 ：「この第四福音書は常にヨハネによる福音書として知られており、これは福音書記者が使徒ヨハネであるという伝統的な見解と一致する。この伝統は現代の学者の中にも支持者がいるものの、大多数は極めて弱い形でしかそれに固執せず、あるいは完全に放棄している。したがって、なぜ伝統的な同一視が大多数の学者によって維持不可能とみなされているのか、その理由を理解することが重要である。」 ↑ O'Day 1998、381 ページ ： 「『ヨハネ』という名前は教会によってこの福音書に付けられ、著者は使徒ヨハネであるとされた。しかし、この福音書が実際にこの使徒によって書かれたことを示唆する証拠はない。」 ↑ ケリー2012、115 ページ ：「確かに愛弟子は存在し、その名はヨハネであったかもしれないが、現代の学者でこの福音書が十二使徒の一人によって書かれたと考えている者はいない。」 ↑ ロドリゲス、ラファエル（2018）。 『暗黒のイエス：新約聖書におけるイエスの記憶』 アビンドン・プレス、 177 ページ 。ISBN 9781501839115 。↑ アトリッジ、ハロルド （2012）。 『ヨハネとヘブライ人への手紙に関するエッセイ』 。ベイカー・アカデミック。72 ページ 。ISBN 978-0801048500 。↑ フランス、ネイリンク (1991)。 エヴァンジェリカ II: 1982-1991 : エッセイ集 。ウイトゲヴェリ・ピーテルス。 ISBN 9789061864530 。↑ Mendez, Hugo (2020). 「ヨハネ共同体は存在したのか？」。 Journal for the Study of the New Testament . 42 (3): 350– 374. doi : 10.1177/0142064X19890490 – via Sage. ↑ マトキン、J. マイケル (2005). 『グノーシス福音書完全入門』 ペンギン 。ISBN 9781440696510 しかし、愛弟子の正体については意見が一致していない 。1 2 グッドエーカー、マーク（2025）。 『第四共観福音書：ヨハネ による マタイ、マルコ、ルカの知識』 。Eerdmans。p. 237。ISBN 978-0802875136 。1 2 Méndez 2025 、p. 271: 「ヨハネが目撃者の記録であるという考えは、福音書の序文で初めて現れる…1:14の「私たち」は、イエスが暮らしていた「間」の複数形の人々を指している…イエスが肉体をもって現れたことと、語り手がイエスの栄光を目撃したこととを結びつけることで、構文は語り手が肉体をもってイエスを見たことを示唆している…このテキストは、語り手、ひいては暗示された著者を、これらのしるしの目撃者として構築している。」1 2 3 4メンデス、ヒューゴ （ 2026）。 ヨハネの手紙：起源、著者、目的 。ケンブリッジ大学出版局。p. 80。ISBN 978-1009689540 。↑ ジマーマン、ルーベン (2025)。 ジョンの新境地を開拓する 。モール・ジーベック。ページ 432–33。ISBN 978-3161548628 節の後半にある「知る者（ἐκεῖνος οἶδεν）」…しかし、ほとんどの学者にとって、ここで念頭にあるのは愛弟子であり福音書記者であるイエス・キリストである。福音書の最後にも「知る者」であり、他の人々を信仰へと導こうとするイエス・キリストである 。↑ アンダーソン、ポール（2024）。 『ヨハネ 、 イエス、そして歴史 第4巻 』SBL Press、 p.2。ISBN 9781628376074 。↑ 『イエス・ハンドブック』 。Eerdmans社。2022年。236 ページ 。ISBN 9780802876928 。↑ イヴ、エリック（2014）。 『福音書の背後：口承伝承の理解 』フォートレス・プレス、 135 ページ 。ISBN 978-1-4514-8753-4 確かに、新約聖書研究の主流の見解は、福音書には目撃者の証言は含まれていないというものだが、これはおそらく、本書のこれまでの章で疑わしいと示してきた形式批評的仮定が長きにわたって支配的であったことから生じた思考習慣によるものだろう。 1 2 アトリッジ、ハロルド（2018）。 『ヨハネ研究オックスフォード・ハンドブック』 オックスフォード大学出版局、 47ページ 。ISBN 978-0198739982 。↑ Kieffer, R. 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外部リンク ヨハネによる福音書のオンライン翻訳
Bible Gateway では、70以上の言語で200以上のバージョンが提供されています。デビッド・ロバート・パーマー ヨハネの書（欽定訳）のオンライン版
