クレメンタイン文学

クレメンス文学（クレメンスロマンスまたは偽クレメンス著作とも呼ばれる）は、紀元後3世紀末のキリスト教ロマンスまたは「小説」で、ローマのクレメンスのキリスト教への改宗、使徒ペテロとのその後の生活と旅、彼らがどのように旅仲間になったか、ペテロの説教、そして最後にクレメンスの家族の歴史と家族との再会についての架空の話が含まれています。^{[1] [2]作者の偽名の性質を反映して、著者は偽クレメンスと呼ばれることがあります。おそらく、元のテキストは}ペテロ巡回書またはペテロ巡回書と呼ばれていましたが、歴史家はそれを「基本書」または「基本書」と呼ぶことがあります。^[3]

オリジナルは失われているが、クレメンス説教集とクレメンス承認集として知られる2つの校訂版が現存している。この2つの重複部分を利用して、暫定的にペテロ巡回伝道録が作成された。^[4]これらの2つのテキストの元のタイトルはそれぞれ、クレメンティアとローマのクレメンスの承認集であった。^[3]どちらも4世紀に作成された。一方、クレメンス文学のオリジナルテキストの出典として使われた2世紀の文書（ケリュグマタ・ペトロまたは「ペテロの説教」と呼ばれる）があったと思われる。ケリュグマは、ペテロからヤコブへの手紙、ペテロの講義と討論、そして手紙の受取人に関するヤコブの証言で構成されていると考えられている。^[5]

原典が失われたのは、説教集と表彰集に収録された校訂版がかなり人気があったためだと考える人もいる。これらは非常に人気があったため、シリア語、ギリシャ語、ラテン語、エチオピア語、アラビア語、スラヴ語、グルジア語で翻訳版や校訂版が出版された。アイスランド語、古期スウェーデン語、中期高ドイツ語、初期南英語、アングロ・ノルマン語でも方言版が出版された。^[6]

このロマンスには 2 つのバージョンが残っています。

• クレメンス説教集（H ）は、ペトロの手紙、誓約（または論争）、そして最後にクレメンスの手紙から成り、20の番号が付けられた本が続きます。各本は「説教集」と呼ばれていますが、^[3]より正確には、神学哲学対話集です。^[7]
• クレメンティヌス承認（R ）。原典のギリシャ語は失われているが、406年にティラニウス・ルフィヌスによって作成されたラテン語訳が残っている。

原文の引用はオリゲネスの著作、エピファニウスの使徒憲章、復活年代記、そしておそらくは宝の洞窟やラクタンティウスの著作からも見ることができる。^[8]

説教集の後期の要約版も2冊存在し、部分的なシリア語訳もある。この翻訳には、承認集（具体的には第1巻から第3巻）と説教集（第10巻から第14巻）の両方からの文章が含まれており、大英図書館のシリア語写本2冊に保存されている。そのうち1冊は411年に書かれたものである。クレメンス派の文献の断片は、アラビア語、古典アルメニア語、古代教会スラヴ語でも知られている。HとRは言葉遣いや内容がほぼ一致し、長さや枠組みも似ているが、両方に特有の内容がある。

現在では、 HとRは、現存するバージョンの内容をほぼ網羅した、オリジナルのより長いクレメンタイン・ロマンスの2つのバージョンであるとほぼ普遍的に考えられています。 ^[9]

クレメンス派文献の重要な焦点は、異邦人法とユダヤ法である。それは、正典の使徒言行録で以前に目撃されたように、これらの法の2つの形式の間の溝を鮮明にする。ユダヤ人はトーラーに記述されているモーセの律法のすべてに従う必要があるが（それらは詳細には論じられていない）、異邦人はイエスの教えに従う必要がある。しかし、異邦人法とユダヤ法について論じた以前の著作とは異なり、クレメンス派文献は、ユダヤ人は救いを得るためにイエスを必要とせず、逆に異邦人もモーセの律法を必要としないという立場をとる点でさらに進んでいる。したがって、このテキストはユダヤ人と異邦人の間の民族的分離を支持している。^[10]説教では、異教徒は節制と美徳によって救われるかもしれないとさえ述べている（13.20.2）。^[11]クレメンス派文献にとって、モーセの律法は、それが制定された後にある程度の部分的な堕落があったと信じられているにもかかわらず、現在も有効である。さらに、異邦人は使徒の法令をモデルにした異邦人の律法に従わない場合、悪魔の攻撃を受ける。異邦人を救うことを目的としたイエスは、律法を承認したが、誤って追加された部分を廃止したとも言われている。使徒の法令の規定以外にも、性交後や祈りの前には体を洗わなければならないことも規定されている。豚とワインは悪魔と関連している。^[10]

説教では、すべての預言者は、同じ先在の神の存在の具体化であるが、異なる体である。これらの最後のイエスのみが救世主である。また、認識では、天の先在イエスは「ユダヤ人の体を取り、ユダヤ人の間で生まれた」と述べている。^{[12]この考えは、2世紀初頭に書かれた}エルカサイ書に由来していると思われる。エルカサイ書では、すべての預言者は、同じ先在のキリストの異なる体での化身であり、すべて同じメッセージを伝えているが、やはり最後の預言者だけが救世主である。一方、エルカサイ派は、先在のキリストは神によって創造された最初の天使であると信じていた。^[13]

預言者は、偽クレメンティヌスがキリスト論を描写する上で重要な媒介となる。特に、トーラの7人の預言者は、権威が認められている理想的な人物として繰り返し言及されている。アダム、エノク、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブ、モーセである。他の人物は含まれていない。例えば、洗礼者ヨハネ（説教2.23）は、小説の最大の悪役であるシモン・マグスの教師として否定的に描かれている。 ^[14]これらの預言者の評価は非常に高く、旧約聖書で彼らが犯したとされる罪は否定されている。さらに重要なのは、「世界の7つの柱」と呼ばれるこれらの預言者は、実際には先在したイエス自身が現れた姿であるということ。^{[15] [16]}イエスはこれらの預言者にも現れた。クレメンティヌス文献は、イエスを他の現存する文献とは全く対照的な方法で描写している。イエスの生涯、磔刑、復活、救世主信仰についてはほとんど触れていない。イエスはしばしば「真の預言者」と呼ばれている。そして真の預言者は「神性に満ち」、「神の子」ではあるが、彼自身は神ではなく、「自分が神であると宣言したこともない」。^[16]

クレメンティヌス文献は、シリア語版のセクション 1.27-71 を含め、宇宙論について語っています。その際、それは主に創世記の創造物語に従っています。神は天と地を創造し、天の水を上層と下層に分けるために大空を創造し、宇宙を天使の住処と人間の住処に分け、陸地と海を隔て、人間に適した居住空間を提供するために山、川、泉、その他の構造物を創造し、天を星で飾り、光を与え、互いに追従する太陽と月を創造し、生物を創造して人間の創造に至ります。^[17]大空は、地球と最初の天の間の空間を占める固体の氷でできていると言われています。^[18]さらに、クレメンティヌス文献は、太陽と月が地球上で起こる出来事の兆候 (原因ではなく) を構成する限りにおいて、太陽と月を「指標」として説明しています。これは教父オリゲネスの見解と一致している。さらに、アブラハムはエジプトの王たちに占星術を教える占星術師として描かれている。^[19]

クレメンス文献には、異教徒の宇宙論が時折記述されている。『認識』10:17 と 10:30 には、オルフェウスにまつわる伝承と関連して宇宙の卵に似た神話を記述する 2 つの並行したエピソードがある。まず、原始的な混沌があり、それが時を経て卵に固まった。卵と同じように、内部で生き物が成長し始め、ある時点で卵が割れて、男性と女性の両方の (つまり両性具有の) 人間、ファネタスが生まれた。ファネタスが現れると、光が輝き、「実体、思慮深さ、運動、性交」をもたらし、これが天と地の創造につながった。最初の記述では、神話の記述はクレメンスによるものとされているが、クレメンスはそれを馬鹿げていると考えている。2 番目の記述では、ニケタスという「善良な異教徒」が真剣に記述している。^[20]

Rの最初の巻（第27章から第71章）の大部分は、作品の残りの部分とは形式や内容が異なり、少なくとも3つの元々異なる作品が追加されたようです。^[21]

• イスラエルの創造と歴史の記述は、イエスの到来で終わります（第 27 章から第 42 章）。
• イエスが「永遠のキリスト」として理解されるべきかどうかという問題を扱い、イエスの祭司的かつ救済的な役割について論じた論文（第 44 章から第 52 章）。これには、ヘブライ人への手紙やテサロニケ人への第一の手紙に類似した内容が含まれています。
• サラミスのエピファニオスによる『ジェームズの登頂』 (第 53 章から第 71 章)の内容に対応すると思われるセクション。

グノーシス派やエビオン派による編集がクレメンス文献の編集史に影響を与えた可能性もある。^[21]

学者の仮説によれば、クレメンティヌスの『説教集』は2世紀から4世紀の間に書かれたとされている。シリア語で書かれた最古の写本は5世紀のものである。406年、ティラニウス・ルフィヌスはギリシャ語からラテン語への翻訳を作成した。これらの理由から、現在の見解では、これらのテキストは4世紀半ば、おそらくシリアで作られたものとされている。^{[22] [23]}

カトリック百科事典のクレメンス文学の項目には、この項目が最初に書かれた1908年までの、これらのテキストの当時の文学の広範な概要が記載されています。^[24]

クレメンス文学の最も古い証拠は、エウセビオス の著作の中に見いだされる。

そしてつい最近、ある人たちが、ペテロとアピオンの対話を含む、クレメンスの作品として、他の冗長で長い作品を持ち出した。この対話については、古代の文献にはまったく触れられていない。 教会史、3.38

次に、 360年頃にエビオン派が使用したクレメンティヌス書がある。^[25]聖ヒエロニムスは387年と392年にこれをペリオディとして引用している（ガラテヤ人への手紙1:18、ヨビン提督1:26）。408年頃、 ノラのパウリヌスはルフィヌスへの手紙の中で、おそらくギリシア語の練習として、一部または全部を自分で翻訳したと述べている。上記の不完全作品には5つの引用がある。これは5世紀初頭のアリウス派の人物によるもので、おそらくマクシムスという司教によるものと思われる。

シリア語版は、認識と説教のテキストを組み合わせている。最初の部分は認識1～3に相当し、2番目の部分は説教10～14に相当するが、編集者はこの2番目のセクションに認識7からのフレーズや節を時々取り入れている。さらに、説教12.25～33は省略され、説教13の代わりに認識7.25～32から始まり、説教13.8.1に戻る。編集者は、入手可能な2つのテキストの一部を混ぜただけでなく、特に説明に違いがある場合には、テキストを要約することもあった。^[26]

クレメンス文献のシリア語版は遅くとも5世紀初頭には作成されており、テキストのかなりの部分を含むシリア語の写本（Brit. Libr. Add. 12,150）が411年にすでに登場している。 ^[2]『承認』のシリア語訳は、 373年のシリア人エフレムの『ディアテッサロン注解』でも知られており、この時代よりも前のものであるに違いない。^[27]その後、完全に独立した翻訳を含む別のシリア語写本（Brit. Libr. Add. 14,609）が6世紀に再び登場する。使徒憲章はまた、7世紀にシリア語に翻訳されたクレメンス八書にも取り入れられている。東方キリスト教の伝統は、このテキストのシリア語版に大きく影響を受けた。^[2]これらのシリア語写本は、現存する最古のギリシャ語写本よりも半世紀以上古い偽クレメンティヌス写本のテキストの証拠となっている。^[28]

400年頃、修道士で神学者のルフィヌスもクレメンス文献の両テキストをラテン語に翻訳した。^{[2] [29]}この翻訳は、今日まで存続している『承認』の主な流れとなっている。^[30]

ゲエズ語^[31]とアラビア語^[32]への翻訳も行われた。

ホルガー・ツェレンティンは、クルアーン研究の分野で、クルアーンとクレメンス文献の相互テキスト性を研究した。^[33]ディダスカリア・アポストロルムで説明されているユダヤ・キリスト教グループがクレメンス文献で裏付けられる限り、そのような慣行はクルアーンにも見られる。 ^[34]しかし、一致しているにもかかわらず、クルアーンはユダヤ教キリスト教の概念の範囲内で組み立てられるべきではなく、これらの考えを包含するより広範な後期古代キリスト教の言説の範囲内で組み立てられるべきである。^[35]

• コーランによれば、ジンは火から創造された。クレメンティン文献は、天使には様々な階級があり、その最下層の天使は人間と混ざり合い、罪深い生活様式に慣れると、火と肉に変化したと主張している（偽クレメンティン、8:13）。^[36]
• クレメンティヌス文献とコーランはどちらも、死肉（死骸）、他の動物に食べられたり、切り刻まれた動物、そして分割された肉の摂取を禁じています。コーランは、クレメンティヌス文献の初期に見られた、より具体的な食事制限を規定する傾向を継続しているようです。^[37]
• 両者とも、月経周期が終わるまで女性との性交を控えることで儀式的な純潔を保つことを含む、浄化の概念を提唱している。^[38]
• 清浄に関する律法は長いリストに載っているが、どちらも割礼の問題については何も触れていない。さらに、どちらの文献も安息日はユダヤ人にのみ義務付けられており、異教徒には義務付けられていない。^[39]

ウィリアム・ギャディスは『認識』の執筆に7年を費やした。彼はこの作品を、ゲーテの『ファウスト』の明らかなパロディとして、かなり短い作品として書き始めた。ギャディスがこの小説を執筆していた期間中、彼はメキシコ、中央アメリカ、ヨーロッパを旅行した。1948年にスペインに滞在していたとき、ギャディスはジェームズ・フレイザーの『金枝篇』を読んだ。フレイザーは、ゲーテの『ファウスト』の筋書きが3世紀の神学論文である『クレメンス認識』に由来していると指摘し、ギャディスは『金枝篇』に自分の小説の題名をつけた。ローマのクレメンスの『認識』は最初のキリスト教小説であったが、聖ペテロの弟子によって書かれたと見せかけた作品であった。このように、オリジナルの作品が別のものとして見せかけられ、ある意味ではファウスト伝説の元となった詐欺であった。彼は1949年にそれを完成させた。^[40]ガディスの集められた手紙からの証拠は、彼が1954年初頭に48万語の原稿としてハーコート・ブレイスに提出するまで、草稿をほぼ継続的に改訂、拡張し、完成に取り組んでいたことを示している。 ^[41]

• 偽クレメンティン会（3～4世紀）。A. ロバーツ、J. ドナルドソン訳『アンテ・ニケア神父』、Eerdmans 1978年。
• 2014年、F・スタンレー・ジョーンズは偽クレメンス文献のシリア語版の英訳を出版した。^[42]

• クローン、パトリシア（2015）。「ユダヤ教キリスト教とコーラン（第1部）」。近東研究ジャーナル。74 （2）：225–253。doi ：10.1086 / 682212。JSTOR  10.1086 / 682212。
• クローン、パトリシア（2016）。「ユダヤ教キリスト教とコーラン（第2部）」。近東研究ジャーナル。75 （1）：1–21。doi ：10.1086 / 684957。
• ドロンケ (1974)。『ファブラ：中世プラトン主義における神話の使用に関する探究』ブリル社。
• ジョーンズ、F. スタンリー (2014)。『シリアの偽クレメンティン: 最初のキリスト教小説の初期バージョン』。ブレポルス出版社。
• レイノルズ、ガブリエル・サイード（2018年）。『クルアーンと聖書：テキストと解説』イェール大学出版局。
• ツェレンティン、ホルガー（2013）。コーランの法文化：「ディダスカリアス使徒伝」を出発点として。モーア・ジーベック。
• ゼレンティン、ホルガー（2022年）。イスラエルを超えた法：聖書からコーランまで。オックスフォード大学出版局。

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Clementines". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• ヨハン・イルムシャーとゲオルグ・ストレッカーの『ヴィルヘルム・シュネーメルヒャー 新約聖書外典の疑似クレメンタイン』。
• ゲブハルト、ジョセフ・グレン（2014年）。シリア語クレメンティーノの表彰と説教：テキストの最初の完全な翻訳。テネシー州ナッシュビル：Grave Distractions Publications。ISBN 978-0-9908685-3-8。
• F.スタンレー・ジョーンズ、「疑似クレメンタイン：研究の歴史」、SCe 2（1982）：1–33; 63–96。
• F. スタンレー・ジョーンズ『キリスト教史に関する古代ユダヤ教キリスト教資料』偽クレメンティーヌス認識 1.27 – 71、SBL テキストおよび翻訳 37、キリスト教外典シリーズ 2（ジョージア州アトランタ：Scholars Press、1995 年）、1–38
• Nicole Kelley、「擬似クレメンタインにおける知識と宗教的権威」、Wissenschaftliche Unterschungen zum Neuen Detectives 2/213 (テュービンゲン: MohrSiebeck、2006)、17–27
• ジョナサン・ボーゲル、「『真理の言葉』の保持者：偽クレメンス派の認識におけるパリサイ人 1.27–71」、初期キリスト教研究ジャーナル25.2 (2017) 171–200

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クレメンタイン文学

• クレメンティーノ文学の紹介と電子テキスト
• クレメンティーノ説教集（英訳）アンテ・ニカイア・クリスチャン・ライブラリー、第 17 巻、T & T クラーク、1852 年
• 1904年カトリック百科事典のジョン・チャップマンの記事：クレメンティン
• 1911 年ユダヤ百科事典のカウフマン・コーラーの記事: クレメンティーナ
• クレメントの認識の典型であるシナイ（アラビア語）
• キタブ・アル・マガル、または巻物の書 - アラビア語クレメンス文学の一部