
カトリック教会の教義は、「神によって啓示された真理であり、教会の教導権が拘束力を持つと宣言したもの」と定義される。 [ 1 ]カトリック教会のカテキズムには次のように記されている。
教会の教導権は、教義を定義するとき、すなわち、神の啓示に含まれる真理をカトリック信者に信仰の不可逆的な遵守を義務付ける形で提示するとき、あるいは、それらと必然的な関連性を持つ真理を決定的な形で提示するときに、キリストから受け継いだ権威を最大限に行使していると主張する。[ 2 ]
信者は、カトリック教会が教義として明確かつ具体的に指定した場合にのみ、その教えを教義として受け入れる義務があります。[ 1 ]また、教義はラテン教会と東方カトリック教会の両方のすべての信者によって遵守されます。
教義の概念には、2つの要素があります。1)神の公的な啓示、すなわち聖書(書かれた言葉)と聖なる伝統に含まれる神の啓示、そして 2) カトリック教会の提案、これは教義を宣言するだけでなく、信仰にとって拘束力を持つと宣言します。これは、教皇による教座からの決定、または公会議による決定的な声明によって行われる場合があります。[ 3 ]神によって正式にかつ明確に啓示された真理は、教会によって提案または定義されたときに厳密な意味での教義となります。例えば、初期の教会会議から引き出されたニカイア信条の条項などです。 [ 4 ]
カトリック教会は、聖書の理解は教会の歴史とキリスト教徒による信仰の理解において聖霊の働きによって時とともに深まり成熟し続け、その本質と内容は常に同一であると主張している。 [ 5 ]『デイ・ヴェルブム』は、「聖なる伝統と聖書は、同じ忠誠心と敬意をもって受け入れられ、崇敬されるべきである」と述べている。[ 5 ]
教義は、神の啓示とカトリック教会の権威ある教えとの二重の関係を意味する。[ 4 ]
教義の「厳密な意味は、神の信仰(Fides Divina)とカトリック信仰(Fides Catholica)の両方の対象である。神の啓示によるものであるため、神の信仰(Fides Divina)の対象であり、教会による無謬の教義的定義によるものであるため、カトリック信仰(Fides Catholica)の対象である。洗礼を受けた者が、いわゆる教義を故意に否定したり疑ったりした場合、異端の罪を犯したことになり、自動的に破門の罰を受けることになる。」[ 6 ]
20世紀初頭、近代主義者と呼ばれる神学者の一団は、教義は神から来たものではなく、ある特定の時代の歴史的顕現であると主張した。教皇ピウス10世は、 1907年の回勅『パシェンディ・ドミニチ・グレギス』でこの教えを非難した。カトリックの立場は、教義の内容は神に由来するものであり、つまり、その内容は変化しない客観的な真理の表現であると考えられているというものである。 [ 7 ]
しかし、信仰の真理は時代を通じて教義として宣言されてきました。公会議以外で教皇がこれを行う例は稀ですが、近年では2例ありました。1854年の聖母マリアの無原罪懐胎と1950年の聖母マリアの被昇天です。ピウス9世とピウス12世は、これらの教義を宣言する前に世界中の司教と協議しました。1990年代には「仲介者」と「共同贖罪者」に関する5番目のマリア教義を宣言する動きがありましたが[ 8 ] 、第二バチカン公会議で司教たちに反対され、それ以来強い反対に直面しています[ 9 ] [ 10 ] 。
「ドグマ・カトリクム」という用語は、レランのヴァンセント(450年)によって初めて使用され、「すべての人が、どこでも、常に信じてきたこと」を指していました。[ 11 ] 565年、ユスティニアヌス帝は、最初の公会議の決定を「神の真の教義である」として法と宣言しました。[ 11 ]
公会議は教義を発表します。多くの教義、特に初期教会(エフェソス、カルケドン)からトレント公会議に至るまでの教義は、特定の異端に対抗するために策定されました。後の教義(無原罪の御宿りと聖母被昇天)は、拘束力のある言葉で神の偉大さを表現しています。教皇ヨハネ23世の特別な要請により、第二バチカン公会議は教義を宣言しませんでした。代わりに、カトリック信仰の基本要素をより分かりやすい牧歌的な言葉で提示しました。[ 12 ]最後の2つの教義は、それぞれ無原罪の御宿りと聖母被昇天について、1854年に教皇ピウス9世、1950年に教皇ピウス12世によって宣言されました。
カトリック教会の教えでは、キリストと使徒たちによって啓示は完成しました。使徒たちの死後に発布された教義は新しいものではなく、既存の信仰の説明です。暗黙の真理は明示的なものとして規定され、公会議による三位一体の教えで行われたように、カール・ラーナーはこれを夫が妻に言う「愛している」という寓話的な言葉で説明しようとしています。これは確かに「私はあなたに忠実である」という意味を含んでいます。[ 13 ] 5世紀、レランのヴァンサンは『コモントリオ』の中で、教会内に進歩があるべきだと書いています。
真の進歩であって、信仰の変容ではないという条件付きで。進歩には、主題がそれ自体拡大し、変容、つまり何か別のものへと変化するという条件がある。したがって、個人の知性、知識、知恵は、また教会全体の知性、知識、知恵も、幾世紀にもわたって増大し、大きく力強い進歩を遂げるべきである。しかし、それはあくまでもその種類においてのみである。つまり、同じ教義、同じ意味、同じ意義においてのみである。[ 14 ]
ヴィンセントはテモテへの第一の手紙(6:20 )について、テモテはヴィンセントにとって「一般的には普遍教会、あるいは特に教区全体を代表している」と述べ、その義務は「信仰の遺産と呼ばれる宗教の完全な知識を所有するか、他者に伝えること」である。ヴィンセントによれば、信仰の遺産は「考案されたものではなく、委ねられたものであり、知恵の問題ではなく学問の問題であり、個人的な採用の問題ではなく公的な伝統の問題である」。ヴィンセントは、「金を受け取ったのだから、金を返せ」と説き、代用品や偽物ではないと説いた。ヴィンセントは、「神の賜物」によって資格を与えられた者は、「知恵と技能と学問によって」、かつて不完全に理解されていたものの信じられていたことを説き明かし、明確にすべきであり、「古代が理解せずに崇拝していたもの」を理解し、「同じ真理」を新しい方法で教えるべきだと説明した。[ 15 ]教会はこのテキストを教義の発展の解釈に用いている。 1870年、第一バチカン公会議はコモントリオスを引用し、教義憲章「デイ・フィリウス」の中で、「聖なる教義の意味は、カトリック教会によって宣言された後は永久に保持されるべきであり、より深い理解というもっともらしい根拠や名目でその意味から逸脱してはならない」と述べた。[ 16 ] [ 17 ] 1964年、第二バチカン公会議は「ルーメン・ジェンティウム」でこれをさらに発展させた。[ 18 ] [ a ]
カトリック神学者ルートヴィヒ・オットによれば:[ 19 ]
教義は以下のように分類される。
a)内容に基づいて、一般教義(dogmata generalia)と特別教義(dogmata specialia)に分類される。前者はキリスト教の根本的な真理に属し、後者はキリスト教に含まれる個々の真理に属する。
b)理性との関係によって、純粋教義(dogmata pura)と混合教義(dogmata mixta)に分類される。前者は神の啓示のみによって知られるものであり、例えば三位一体(神秘)などが挙げられる。後者は自然理性によっても知られるものであり、例えば神の存在などが挙げられる。
c)教会が教義を提示する方法によって、形式的教義(dogmata formalia)と実質的教義(dogmata materialia)に分類されます。前者は、教会の教導権によって啓示の真理として信仰のために提示されるものであり、後者はそうではないため、厳密な意味での教義ではありません。
d)救済との関係によって、必須教義(dogmata necessaria)と非必須教義(dogmata non-necessaria)に分類される。前者は永遠の救済を得るためにすべての人が明示的に信じなければならないが、後者については暗黙の信仰(fides implicita)で十分である(ヘブライ人への手紙2章6節参照)。
教会の教導権は、神が絶対的に啓示した神の真理を守り、保存し、教えるよう指示されている(de fide)。教会の教導権の教えを拒否することは、事実上、神の啓示を拒否することである。異端の意見が教会の反対する教義を十分に認識した上で保持される場合、それは異端という大罪とみなされる。教導権の絶対性は、そのような真理から導き出される教え( fides ecclesiastica)にも及ぶ。これらの教会の教え、すなわち「カトリックの真理」(veritates catholicae)は、神の啓示の一部ではないが、それと密接に関連している。これらの「二次的」な教えを拒否することは異端であり、カトリック教会との完全な交わりを失うことになる。[ 20 ]神学的確実性には、さらに段階がある。これらの異なる段階は、神学的注釈と呼ばれる。[ 21 ]

ピウス12世は回勅『フマーニ・ジェネリス』の中で、教皇回勅は、たとえ教皇座からの正式な布告でなくても、特定の問題に関する神学的議論を終結させるのに十分な権威を持つことができると述べている。
また、回勅で説かれている事柄がそれ自体同意を必要としないと考えるべきではない。なぜなら、教皇は回勅を書く際に教導権の最高権力を行使していないからである。これらの事柄は通常の教導権によって教えられており、それについては「あなたがたに耳を傾ける者は、わたしに耳を傾ける」(ルカ10:16)とあるとおりである。そして一般的に、回勅で説かれ教え込まれている事柄は、すでに他の理由からカトリックの教義に属するものである。しかし、最高教皇が公式文書において、それまで議論の的となっていた事柄について意図的に判断を下す場合、その事柄は、教皇の意思と心意気によれば、もはや神学者の間で議論の余地のある問題とはみなされないことは明らかである。[ 30 ]
しかし、神学論争の終結は、教義の確立と必ずしも一致するわけではない。教会の歴史を通して、教皇の教えが最終的なものなのかどうかについて、教会の代表者たちは議論を重ねてきた。
1773年、ロレンツォ・リッチは、教皇クレメンス14世がイエズス会を解散するかもしれないという噂を聞き、「キリストの代理人が、前任の教皇クレメンス13世が教皇勅書『アポストリクム』で我々を擁護し保護したのとは正反対のことを言うとは、全く信じがたい」と書いた。数日後、クレメンス13世を復権させイエズス会を解散させる教皇勅書を受け入れるかどうか尋ねられたとき、リッチは、教皇が決定することは誰にとっても神聖なものでなければならないと答えた。[ 31 ]
1995年、男性のみが叙階を受けることができるというカトリックの教えを支持した使徒的書簡「Ordinatio sacerdotalis 」が信仰の遺産に属するものとして理解されるべきかどうかという疑問が生じた。教皇ヨハネ・パウロ2世は次のように記した。「それゆえ、教会の神聖な構成そのものに関わる重大な問題に関するあらゆる疑念を取り除くために、兄弟たちを堅くするという我々の務め(ルカ22:32参照)によって、教会は女性に司祭叙階を授ける権限を一切持たず、この判断は教会のすべての信徒によって最終的に受け入れられるべきであると宣言する。」ダレスは米国の司教たちへの講演で、「『司祭叙階』は、使徒書簡やヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿による説明だけによるのではなく、聖書、教会の不変の伝統、教会の通常かつ普遍的な教導権といった幅広い情報源に基づいているため、無謬である。教皇ヨハネ・パウロ2世は、教会によって2000年以上にわたって無謬に教えられてきた真理を特定した」と述べた。[ 32 ]
しかし、 『Ordinatio Sacerdotalis』の批判者たちは、それが教皇の特別な教導権の下で教座からの声明として公布されたものではないため、それ自体は無謬とはみなされないと指摘している。 [ 32 ]
カトリック教会では、創立当初から個人的な啓示が起こってきた。例えば、柱の聖母が大ヤコブに現れたという話などである。しかし、聖母の出現は聖なる伝統の一部ではない。なぜなら、それは神の啓示が不完全であることを意味し、ひいては神が自らを完全にすることができることを意味するからである。[ b ]
カトリック教会は、復活したイエスが使徒たちに現れたことやヨハネの黙示録の女性のしるしなど、神の啓示による出現と、ルルドの聖母やファティマの聖母など、神の啓示に基づかない出現を区別している。なぜなら、最後の使徒が亡くなり、新約聖書が完成したことで、神の啓示の時代は終わったからである。[ c ]
柱の聖母は使徒時代に出現しましたが、聖書や聖なる伝承にもカトリック信仰の一部ではないため、教義ではありません。それは聖なる伝承とは異なる地域的な伝承です。[ d ]
宗教改革以来のプロテスタント神学は、ドグマという用語に対して概して否定的であった。これは20世紀にカール・バルトが著書『教会のドグマティク』の中で体系的で拘束力のある信仰箇条の必要性を述べたことで変化した。[ 36 ]
信条は、重要なカトリック教義を最も包括的にまとめたものですが、完全なものではありません(元々は洗礼式で使用されていました)。信条は日曜日の典礼の一部です。多くのプロテスタント教会が信条の古いバージョンを保持しているため、エキュメニカル作業グループが教義のより良い理解の基礎として信条について話し合うために会合を開いています。[ 37 ]