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『ヘリアント』（ / ˈhɛliənd / ）は、9世紀前半に書かれた古ザクセン語の叙事詩で、頭韻詩の形式をとっています。タイトルは古ザクセン語で「救世主」を意味し（ドイツ語とオランダ語のHeilandも「救世主」を意味する）、この詩は聖書を言い換えたもので、ゲルマン叙事詩の頭韻詩の形式でイエスの生涯を語っています。『ヘリアント』は、現存する古ザクセン語の著作の中で最大のものです。
この詩は、現存する写本が2つ（コットン写本とミュンヘン写本）のみで、さらに他の4つの写本に断片的なバージョンがいくつかあることから、そこそこ人気があったと考えられます。[ 1 ]約6,000行あります。序文が存在し、これは敬虔王ルイ（814年から840年まで王位）またはドイツ王ルイ（806年から876年まで）のどちらかによって依頼された可能性があります。この序文は1562年にマティアス・フラキウスによって初めて印刷され、写本には権威はありませんが、一般的には真正であると考えられています。[ 2 ]近代でこの詩自体が初めて言及されたのは、 1587年にフランシスクス・ユニウス（小）が断片を転写した時です。 [ 3 ]印刷されたのは1705年で、イギリスの聖職者ジョージ・ヒックスによってでした。この詩の最初の近代版は、1830年にヨハン・アンドレアス・シュメラーによって出版されました。[ 4 ]
『ヘリアント』は、おそらく西暦830年頃、敬虔王ルイの依頼で、キリスト教に対するザクセン人の両義的な態度に対処するために書かれたものと思われる。ザクセン人は、ヴィドゥキント率いるザクセン人とカール大帝率いるフランク人との33年にわたる紛争の後、8世紀後半から9世紀初頭にかけてキリスト教への改宗を強いられた。[ 5 ] 『ヘリアント』が書かれた頃、ザクセン人のステリンガ、つまり下層階級による反乱があった。マーフィーは、『ヘリアント』がヨーロッパ社会の運命に与えた大きな影響を描写し、著者は「キリスト教とゲルマン戦士社会の間に独自の文化的融合を生み出した。この融合は、いつの日か騎士道の文化として花開き、中世ヨーロッパの基盤となる種を蒔いた」と書いている。[ 5 ]
9 世紀の福音書の物語に関する詩で、最初の編集者であるJ.A. シュメラーがHeliand (本文中で救世主を表す言葉で、古英語のhǣlendおよび現代ドイツ語とオランダ語のHeilandに相当)という名前を与えたものは、創世記に基づく詩の断片とともに、古代サクソン人、つまり元の土地に留まり続けたサクソン人の詩文学の残されたすべてである。[ 6 ]全体としては約 6000 行からなり、その一部は 2 つのほぼ完全な写本と 4 つの断片に保存されている。大英図書館の Cotton MS. は、おそらく 10 世紀後半に書かれたもので、ほぼ完全な写本の 1 つであり、エマオへの旅の物語の途中で終わっている。それはfitts、つまり歌に分かれているため、元のバージョンに近い構成になっていると考えられている。[ 5 ]かつてバンベルクにあったミュンヘン写本は、85行目から始まり、多くの欠落があるものの、聖ルカ福音書の最後の節まで歴史を続けており、最後の2つのフィッツが欠落した文の途中で終わっている。この写本は現在、ミュンヘンのバイエルン州立図書館に保管されている。高品質の子牛の皮で作成されたため、良好な状態で保存されている。[ 5 ] この版の本文の上にあるネウマから、ヘリアントは歌われていた可能性があることがわかる。1881年にプラハで発見された断片には958行目から1006行目までが含まれており、1894年にK.ザンゲマイスターによって発見されたバチカン図書館にある別の断片には1279行目から1358行目までが含まれている。[ 6 ]最近発見された2つの断片が存在する。最初の断片は1979年にB.ビショフによってシュトラウビングのイエズス会系高等学校で発見され、現在はバイエルン州立図書館に所蔵されている。これは3枚近くの葉からなり、157行の詩が含まれている。[ 7 ]最後の断片は2006年にT.ドーリングとHUシュミットによってライプツィヒで発見された。この断片は1枚の葉からなり、47行の詩が含まれており、現在はアルベルティーナ図書館に所蔵されている。[ 7 ]
この詩は新約聖書に直接基づいているのではなく、偽タティアヌスの福音書調和に基づいており、作者がアルクイン、ベーダ、ラバヌス・マウルスの注釈に精通していたことを示している。[ 6 ]
初期の研究、特にブラウネの研究は、ヘリアントは古ザクセン語の創世記と同じ作者によって書かれたという仮説を立てたが、学界のコンセンサスはこの見解から離れつつある。ブラウネが研究を発表した時点で、シーヴァースはすでにこの仮説を放棄していた。[ 8 ]この詩の大部分は、創世記Bとして知られる古英語訳でのみ現存している。原語で保存されている部分は、上記のヘリアントの断片を含む同じバチカン写本に含まれている。いずれの言語でも、次の3つの断片が存在する。(I) 天使の反逆とアダムとイブの誘惑と堕落について、カドモン写本(MS Junius 11)の古英語詩創世記の235行目から851行目として現れる箇所(この断片は創世記Bとして知られ、詩の残りの部分である創世記Aと区別されている)。このうち、790行目から820行目に相当する短い部分は、元の古ザクセン語にも存在する。(2)カインとアベルの物語、124行。(3)ソドムの滅亡の記述、187行。創世記の主な出典は聖書であるが、エドゥアルト・ジーヴァースは、アルキムス・アヴィトゥスの2つのラテン語詩『世界の始まり』と『原罪について』がかなり利用されたことを示した。[ 6 ]
ヘリアントとその姉妹詩の起源に関する現存する外部証拠は、1562年にフラキウス・イリュリクスによって印刷されたラテン語の文書に含まれている。これは2つの部分からなり、1つは散文で、（おそらくフラキウス自身によって） 「サクソン語で書かれた古代の書物への序文」 と題され、もう1つは韻文で、「この写本の詩人と解釈者についての詩」と題されている。序文は、敬虔王ルートヴィヒ皇帝が、臣民が神の言葉を母語で持つことを望み、同胞の間で著名な詩人として尊敬されていたあるサクソン人に、旧約聖書と新約聖書をドイツ語に詩的に翻訳するよう命じたことから始まる。詩人は喜んで従ったが、それは以前にその任務を引き受けるよう神の命令を受けていたからに他ならない。彼は聖書の最も重要な部分をすべて詩にし、その作品をvitteasに分けました。この用語は、著者によれば、lectionesまたはsententiasと訳すことができます。序文では、詩人はそれまで詩作の技法を何も知らなかったが、夢の中で神の律法の教えを詩にするように諭され、それを非常に巧みに成し遂げたため、その作品は他のすべてのドイツの詩よりも美しくなったと伝えられていると述べられています ( Ut cuncta Theudisca poemata suo vincat decore )。詩篇は、ベーダのカドモンの夢の記述をほぼ概略的に再現していますが、夢については言及せず、詩人を羊飼いと描写し、彼の詩は天地創造から始まり、世界の五つの時代の歴史をキリストの到来まで語っていると付け加えています。[ 6 ]
プレファティオとヴェルススが現代の偽作ではないかという初期の学者たちの疑念は、古ザクセン語のfihteaに由来するvitteasという語の出現によって否定される。これは古英語のfittに相当し、詩の一節を意味する。16 世紀の学者がこの語を知っていたとは考えられないし、内部証拠から散文と韻文の両方が初期の起源を持つことが明確に示されている。ヴェルスス自体は、カドモンに関するものと思われるかもしれないが、最後の行で世界の五つの時代について言及しているのは、明らかにヘリアントの冒頭（46～47行目）を想起したためである。したがって、ヴェルススもプレファティオと同様に、ヘリアントの著者に旧約聖書の詩的翻訳を帰していることは確実である。彼らの証言が受け入れられれば、創世記の断片が彼に帰属することが確認され、さらに、それらがヘリアントの一部と同じ写本に収められているという事実によって裏付けられる。序文ではルートヴィヒ皇帝について現在形で語られているため、少なくとも前半部分は恐らく彼の治世、つまり西暦840年以前に書かれたものと思われる。学者たちの一般的な見解は、詩人が夢の中で天職を得たと描写している後半部分は後世の筆によるものであり、前半部分の夢に言及する文章はこの第二の著者による挿入であるというものである。これらの追加部分と詩篇の日付は、その記述が信憑性がないため重要ではない。[ 9 ]
ヘリアントの作者が、いわばもう一人のカドモン、つまり聖典から読み聞かせられたものを詩にした無学な人物であったことは、一部の学者によれば不可能である。なぜなら、多くの箇所で原典のテキストに非常に忠実に従っており、詩人がラテン語の本を手元に置いて書いたことは明らかだからである。[ 10 ]しかし、他の歴史家は、9世紀第2四半期にタティアノスのディアテッサロンから古高ドイツ語に行われた逐語訳に比べると翻訳が自由であるように見えるため、作者が無学であった可能性を否定すべきではないと主張している。さらに、この詩は、古英語、古ノルド語、古高ドイツ語の頭韻詩と構造の多くを共有しており、これらはすべて口頭でのみ入手可能で、歌い手から歌い手へと伝えられた英雄詩の形式を含んでいた。[ 5 ]ヘリアントに見られる特定の単語やフレーズの繰り返し、また不規則な句の始まり（頭韻を踏むために文が行の先頭ではなく行の途中から始まる）は、書かれたテキストとしてはぎこちなく見えるが、ヘリアントがかつてミードホールや修道院で食後に歌う歌であったことを考えると、理にかなっている。 [ 5 ]ヘリアントの作者が皇帝の命令で大仕事に着手する前に詩人として名声を得ていたという、自由写本の最初の部分にあるほぼ同時代の証言を否定する理由はない。ラテン語を容易に読めるほど十分に教育を受けたキリスト教徒のザクセン人が、聖職者や修道院に入る代わりに吟遊詩人や吟遊詩人の道を選ぶことは決して不可能ではないし、そのような人物が存在したならば、皇帝が彼の計画を実行するために彼を選ぶのは自然なことだろう。先に述べたように、『ヘリアント』の多くの部分のトーンは、古代叙事詩の単なる模倣者ではなく、自ら英雄的なテーマを歌うことに慣れていた人物のものである。[ 10 ]
学者たちは、『ヘリアント』の全体的なトーンが、このテキストをゲルマン化されたキリスト教の例とするか、キリスト教化されたドイツの例とするかについて意見が分かれている。一部の歴史家は、ドイツの戦闘と敵意の伝統が非常に明確に示されており、また、力強くあるよりも柔和である方が良いという根底にあるメッセージがあるため、このテキストはゲルマン化されたキリスト教により近いと考えている。他の学者は、柔和さのメッセージがあまりにも明白であるため、このテキストはキリスト教化されたドイツをより強く表していると主張する。[ 5 ]この議論は、どちらの文化が他方に広く浸透していたかを明らかにするため重要である。
多くの歴史家は、マルティン・ルターがヘリアントの写本を所有していたことに同意している。ルターは福音書を各国語に翻訳することを奨励する例としてヘリアントを参照した。 [ 5 ]さらに、ルターは福音書の他の版よりもヘリアントに示された表現を好んだ。例えば、多くの学者は、ルターがヘリアントの中で天使がマリアに挨拶する「あなたはあなたの主にとって愛しい存在です」という言葉を好んだのは、人間を「恵みに満ちた者」と呼ぶ考え方を嫌っていたからだと考えている。[ 5 ]
ヘリアントがトマス福音書と関連しているかどうかについては議論がある。トマス福音書は、1956年に発見された福音書のユダヤ教/キリスト教版で、使徒トマスに帰属されている。オランダの学者クイスペルは、ヘリアントの著者がタティアノスが160年から175年にかけて書いた福音書の調和である原始的なディアテッサロンを使用しており、この関連性によってトマス福音書とつながりがあると主張している。クローグマンなどの他の学者は、ヘリアントはディアテッサロンと詩的なスタイルを共有しているが、著者は実際にはこの資料に依拠していなかった可能性があり、したがってヘリアントはトマス福音書とは何の関係もないと主張している。[ 5 ]
彼女の厳しいクミンと賢明なマリ・エンディ・マティグとテサン・ミデルガルド・ベズトン・ジバーディースのことをサグダは言います 。納屋の神様を叱る、 ワルダンを叱る 、エワンダガ、エルドゥン・エンディ・ヒマイルスを守るというクワッド。 彼は、セルボン・ダガ、イナ・サリンナ、 テサン・ミディルガルド・モード・ギドロギを四分の一にして、 オスタナ・エン・スコルディ・スキナン ・ユイット、スーリック・ソー・ウィ・ハー・ネ・ハブディン・アー・ウンダートゥイスク・エルダ・ エンディ・ヒミル・オダル・フエリギン・ ネ・スーリック・バーン・スーリック・ボカンであると述べた。 (VII、582-92)
『ヘリアント』の最初の完全版は、1830年にJ.A.シュメラーによって出版されました。用語集と文法を収録した第2巻は1840年に出版されました。標準版はエドゥアルト・ジーヴァース版（1877年）で、コットン写本とミュンヘン写本のテキストが並べて印刷されています。用語集は付いていませんが、詩の語彙、同義語、構文の特徴に関する詳細で非常に貴重な分析が含まれています。[ 10 ]
その他の有用な版としては、モーリッツ・ハイネ（第3版、1903年）、オットー・ベハゲル（1882年）、ポール・パイパー（1897年、創世記の断片も含む）の版がある。バチカン写本に含まれるヘリアントと創世記の断片は、1894年にカール・ザンゲマイスターとヴィルヘルム・ブラウネによって『古ザクセン聖書詩の断片』というタイトルで編集された。[ 10 ]
ジェームズ・E・キャシーは『ヘリアント：テキストと解説』（2002年）（モーガンタウン：ウェストバージニア大学出版局、ISBN）を執筆した。 0-937058-64-5これには、原文の編集版、英語の解説、非常に役立つ古ザクセン語の文法、そしてこの版で使用されているすべての語彙を定義した付録の用語集が含まれています。
ティモシー・ブレイン・プライス著『ルターのヘリアント：ライプツィヒにおける古ザクセン叙事詩の復活』（2011年）は、著者の個人的な研究と旅行の成果を詳述した自費出版の本である。ヴァレンタイン・A・パキス編『古ザクセンのヘリアントに関する展望』 （2010年）には、批評的なエッセイと解説が収録されている。G・ロナルド・マーフィーは『ザクセンの救世主：9世紀のヘリアントにおける福音のゲルマン的変容』（1989年）（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局）を出版した。
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