アンドリュー・T・リンカーン

彼の博士論文の改訂版は、SNTS モノグラフ シリーズで『楽園は今、そしてまだ』（1981 年）として出版された。^{[ 5 ]}彼は『安息日から主の日へ』 （1982 年）に 2 つの長大なエッセイを寄稿した。^{[ 6 ]}彼はパウロの終末論に関する研究を続け、いくつかの記事でエフェソの信徒への手紙に焦点を当て、その研究は Word 聖書注解シリーズでその手紙に関する主要な批判的注解書である『エフェソの信徒への手紙』 （1990 年）^{[ 7 ]}と『後期パウロ書簡の神学』（1993 年）^{[ 8 ]で最高潮に達した。}

リンカーンは、福音書に物語批評を適用した最初のイギリスの新約聖書学者の一人であり、この関心は、彼の初期の論文「約束と失敗 - マルコ16:7,8」（Journal of Biblical Literature）^{[ 9 ]、}「マタイ - 教師のための物語か？」（The Bible in Three Dimensions）^{[ 10 ]} 、および「試練、陰謀、そして第四福音書の物語」（Journal for the Study of the New Testament ） ^{[ 11 ]}に見られる。

同時に、リンカーンはパウロ書簡の研究を続け、1993年にSBLパウロ神学グループにローマ書に関する重要な論文を寄稿し、後に「怒りから義認へ：ローマ書1:18-4:25の神学」として『パウロ神学』に掲載された。 [ ^{12 ]また}、宇宙の力に関する論文「力からの解放。超自然的な霊か社会構造か？」を『人間社会における聖書』に掲載し、^{[ 13 ]}家庭規範に関する論文「コロサイ書の家庭規範と知恵の様式」を『新約聖書研究ジャーナル』に掲載した。^{[ 14 ]}これらの最後の論文に続いて、コロサイ書に関する7万語の解説が『新解釈聖書』第11巻に掲載された。^{[ 15 ]}

リンカーンはヨハネ福音書の研究も進めた。彼の主要なモノグラフ『真実の試練：第四福音書における訴訟のモチーフ』に先立って、 『死に直面した人生』 ^{[ 16 ]}に収録された「『私は復活であり命である』 ：第四福音書の復活のメッセージ」と題されたエッセイが発表された。^{[ 17 ]}その後、「神の臨在へ：新約聖書における祈り」に収録された「第四福音書における神の名、イエスの名、そして祈り」、「新約聖書研究ジャーナル」に収録された「目撃者としての愛弟子と第四福音書の証言」、^{「 19 ]} 「王なる祭司職：聖書の倫理的・政治的利用」に収録さ^れた「力、裁き、そして所有：政治的観点から見たヨハネ福音書」、^{[ 20 ]そして「}今日の福音書を読む」に収録された「ヨハネを読む：現代的・ポストモダン的問い直しの下での第四福音書」が続い^た。^{[ 21 ]}これらの成果は、リンカーンによるヨハネ福音書の解説書『聖ヨハネによる福音書』^{[ 22 ]}として^結実しました。この解説書は、ヨハネ研究の同僚であるフランシス・モロニーによる書評で、「最新の情報に基づき、優雅に書かれており、時に感動的です。現在入手可能な英語の単巻解説書の中で、最も優れたもののひとつとみなされるべきです。」と評されました。^{[ 23 ]}リンカーン自身も、この解説書を取り上げた雑誌の号で、この解説書について考察しています。『新約聖書研究ジャーナル』に掲載された「執筆から受容へ：ヨハネ福音書の解説に関する考察」 ^{[ 24 ]}この直後、さらに2つの研究が発表されました。『ヨハネ福音書とキリスト教神学』に掲載された「ラザロ：文学的視点」 ^{[ 25 ]}と、『ヨハネ、イエス、歴史』第1巻に掲載された「「私たちは彼の証言が真実であることを知っている」：ヨハネの真理の主張と歴史性」です。^{[ 26 ]}

その後、ニューヨークのイェシーバー大学ユダヤ法と現代文明センターで開催された「比較の視点から見た神の法廷」に関するシンポジウムへの参加招待により、リンカーンは「真実の裁判」の資料の一部を更新し、さらに考察する機会を得て、「証言としてのイエスの生涯：ヨハネによる福音書における神の法廷」が「比較の視点から見た神の法廷」として出版された。^{[ 27 ]}

彼はまた、この福音書に関する3つの研究を発表している。「教会のヨハネ的ビジョン」は『オックスフォード教会学ハンドブック』 ^{[ 28 ]}、「イエスの受容の最初の3世紀」 ^{[ 29 ]}、「導くか従うか？ヨハネ福音書における聖霊の役割のいくつかの側面」は、ジョン・クリストファー・トーマスへの記念論文集『霊と物語』 ^{[ 30 ]}に収録されている。

ヘブライ人への手紙もリンカーンの著作に登場している。この文書に焦点を当てたエッセイが2つある。1つは『エジプトからの脱出：聖書神学と聖書解釈』 ^{[ 31 ]}に収録されている「ヘブライ人と聖書神学」、もう1つは『キリスト教巡礼神学の探求』 ^{[ 32 ]}に収録されている「巡礼と新約聖書」である。これらに続いて、彼のモノグラフ『ヘブライ人への手紙：手引き』^{[ 33 ]}が出版された。リンカーンの初期のエッセイ「新約聖書における安息日、休息、終末論」のヘブライ人への手紙の部分は、『ヘブライ人への手紙：批判的読解』^{[ 34 ]}に再録されている。さらに、「パンデミックの時代にヘブライ人への手紙を読む：恐怖に直面した英雄主義と希望」^{[ 35 ]も彼の著作である。}

彼はイエスの誕生にも注目している。彼は『キリスト論と聖書：学際的視点』という論文集に「「聖母マリアから生まれた」：信条の肯定と批判的読解」というエッセイを書いた。^{[ 36 ]}これに続いて、マタイとルカの誕生物語に関するより詳細な研究が行われた。『新約聖書研究ジャーナル』^{[ 37 ]}には「争われる父性と争われる読解。マタイ1:18-25におけるイエスの受胎」、そして『聖書文学ジャーナル』 ^{[ 38 ]}には「ルカとイエスの受胎：二重の父性の事例か？」という論文が発表された。これらの研究は、歴史的、解釈学的、信条的、キリスト論的な問題を探求したモノグラフ『処女から生まれた？聖書、伝統、神学におけるイエスの再考』^{[ 39 ]}でこのテーマを本格的に扱うことで最高潮に達した。ある書評では、著者の「その仕事の遂行は卓越している」と述べ、本書を「堅実なカトリック的扱いであり、聖書学と神学的解釈学を、しばしば感傷的に扱われたり、目を背けられたりする伝統の一部に適用した素晴らしい例」と評している。^{[ 40 ]} リンカーンはまた、Biblical Archaeology Review 40.6 (2014)42-49 に「イエスの時代に赤ちゃんはどのように作られたか」を執筆した。彼の著書に対する反応と対話する続編エッセイが、Journal of Theological Interpretationに「聖書、神学、そして処女懐胎：対話を続けるか？」として掲載されている。^{[ 41 ]}

リンカーンが関心を寄せていたもう一つの分野は、現代におけるスピリチュアリティという現象と、それが聖書の読み方とどのように関連しているかということだった。彼は聖書協会の会長を務めた。グロスターシャー大学で聖書と霊性に関する資金提供を受けたプロジェクトに参加し、Acta Theologicaに「世俗時代の霊性：チャールズ・テイラーから聖書と霊性の研究へ」という最初の論文を執筆した。^{[ 42 ]}彼は、聖書と霊性：霊的に聖書を読むための探求的論文集^{[ 43 ]}を共同編集し、その中に「ギリシャ・ローマの霊性の文脈におけるコロサイ人への手紙の霊的知恵」という論文も寄稿した。 ^{[ 44 ]}リンカーンは、聖書協会の機関誌The Bible in Transmissionに書かれた記事「現代の霊性と聖書の研究：関係性の紹介」でこのテーマについてさらに論じた。^{[ 45 ]}彼は、ブライアン・ウォルシュへの記念論文集の「キリスト教の希望における天国としての故郷」でキリスト教の霊性における天国の役割の側面について論じている。^{[ 46 ]}