使徒典礼書

使徒規範書^[1]は、使徒規範書^[2]（ラテン語：Canones apostolorum、^[3]「使徒規範書」）、聖使徒教会規範書^[4]、聖使徒規範書^{[5] [6]}とも呼ばれ、4世紀のシリアのキリスト教文書です。これは古代教会規則であり、初期キリスト教会の統治と規律に関する古代の教会規範集で、使徒によって書かれたと言われています。^{[7] [8]}この文書は、使徒憲章の第8巻の付録です。^{[7] [9]}他の古代教会規則と同様に、使徒規範書は偽典形式を使用しています。

これら 85 の教会法は、692 年にトゥルッロで開かれた公会議で承認されましたが、教皇セルギウス 1 世によって却下されました。西方教会では、このうち 50 のみが流通し、西暦 500 年頃にディオニュシウス エクシグスによってラテン語に翻訳され、西方教会のコレクションに収められ、その後、教会法大全に収録されました。

この文書には正典のリストが含まれています。

これらは主に、キリスト教の司教の職務と義務、聖職者の資格と行動、キリスト教信者の宗教生活（禁欲、断食）、その対外的な管理（破門、教会会議、異教徒やユダヤ人との関係）、秘跡（洗礼、聖餐、結婚）を扱っており、一言で言えば、初期教会の法定立法の便利な要約である。^[1]

これらの法令の最後のものには、聖書の非常に重要なリストまたは正典が含まれています。^{[1] ：正典85}

現代の批評家の多くは、それらが341年のアンティオキア公会議以前に作成されたはずはなく、彼らが引用している約20のカノンは、4世紀後半以前に作成されたはずがないことに同意しています。使徒憲章よりも後のものであることは間違いありません。フランツ・クサーヴァー・フォン・フンクは、使徒憲章および同様の初期のカノン文書の第一人者であり、使徒憲章の執筆を5世紀、つまり400年頃に位置付けています。これにより、彼は、現代の著述家の中で初めてこれらの古代のカノンを深く研究した学者の先駆者であるヨハン・セバスティアン・ドライの意見に近づいています。ドライは、カノンを2つの版に区別しており、5世紀中頃の短い版（50）と6世紀初期の長い版（85）を区別しています。フンクは1つの版のみを認めています。これらは確かに6世紀の最初の四半期には東方教会で流行していた。520年頃にアンティオキアのセウェルスが教会法第21-23条を引用しているからである。^[1]

ギリシャ語の原典では、使徒典は使徒たち自身の法律そのもの、少なくとも偉大な弟子であるクレメンスによって公布されたものであると主張している。しかし、カトリック百科事典は、使徒典が「古代キリスト教生活の尊い鏡であり、教義において非の打ち所がない」という事実にもかかわらず、使徒典が真正な使徒起源であるという主張は「まったくの誤りであり、支持できない」としている。^[1]典の少なくとも半分は以前の憲章から派生しており、おそらくその多くは編纂者の実際の作品ではないだろう。編纂者の目的は憲章の本質を覆い隠し、当時の新約聖書にクレメンスの書簡と組み込むことだった。アレクサンドリア写本は確かにクレメンスの書簡を新約聖書のテキストに添付している。典は以前の憲章より少し後のものであるかもしれないが、明らかに同じシリアの神学界からのものである。^[9]

シリア・マケドニア暦が使われていることから、著者はシリア出身のようだ。内容は主にシリア公会議（アンティオキア公会議、341年）から借用されている。フォン・フンクによれば、この教会法典は使徒憲章の編纂者または挿入者と同一人物であり、その人物もシリア人であることは間違いない。^[1]

学者たちは、使徒による真正な著作は「まったくの虚偽であり、支持できない」ことに同意している。ベヴァリッジやヘフェレのように、2世紀後半から3世紀前半に書かれたと考える者もいるが、大半の者は、約20の規範が引用されていることから、341年のアンティオキア公会議以前に書かれたはずはなく、使徒憲章より「確実に」後のものであることから、4世紀末頃に書かれたはずもないと考えている。^[1]

使徒典礼文と類似の初期典礼文の第一人者であるフォン・フンクは、使徒典礼文が5世紀に編纂されたとしており、50の典礼文からなる短い版と、6世紀後半に編纂された85の典礼文からなる長い版の2つがあり、アンティオキアのセウェルスが引用している。^{[1] [10]}

これらの規範の数については議論がある。使徒憲章では、使徒規範は85である（時には84であるが、これは写本では2つの規範を1つとして数えることがあるためである）。6世紀後半、 565年から577年までコンスタンティノープル総主教であったヨハネス・スコラスティコスは、これらの85の規範を含む一連の教会会議法令を出版し、この数は最終的に692年のトルラン公会議またはクィニセクスト公会議でギリシャ教会に奉献され、この公会議では、それらの使徒起源という現在のギリシャの伝統も限定された。^[1]

一方、ラテン教会は中世を通じて、使徒規範書を50のみと認めていた。これは最終的にディオニュシウス・エクシグスによって採用された数であり、彼は約500の使徒規範書を初めてラテン語に翻訳した。彼がなぜ規範書51-85を省略したのかは明らかではないが、彼はこれらの規範書を知っており、使徒憲章を使用していたと思われる。ディオニュシオスは使徒規範書の3つのバージョンを作成しており、これらのバージョンのうち2番目のバージョンが、 6世紀の最初の10年間に公開されたディオニュシアナ・コレクション^[a]として知られる彼の有名なラテン語規範書（教会会議決議と教皇布告の両方）の冒頭テキストとして組み込まれたことで、一般的なヨーロッパの流通を獲得した。後の規範書コレクション（イタリア、スペイン、フランス、ドイツなど）は彼から借用した。このテキストは偽イシドールスに渡り、最終的にグラティアヌスが（1140年頃）これらのカノンの抜粋を彼の教令に含め、それによってそれらは法学校で普遍的に認められ、使用されるようになりました。それよりずっと以前に、ユスティニアヌス（彼の第六小説）はそれらを使徒の著作として認識し、教会法として確認していました。^[11]

しかしながら、それらは西方で初めて登場したときから疑惑を招いた。例えば、異端の洗礼をすべて否定するカノン法第46条は、ローマや西方の慣習に反するもので悪名高かった。伝統的に教皇ゲラシウス（492-96）に帰せられる、いわゆる教皇教令では、それらは外典、すなわちカトリック教会に認められていない書物として非難されているが、この非難の注釈はおそらく元の教皇教令にはなく、他の注釈とともに教皇ホルミスダス（514-23）の下で追加されたものと思われる。その結果、ディオニュシウス・エクシグスは、後者の教皇の下で準備さ​​れた彼のカノン法集の第2版（序文を除いて紛失）でそれらを削除した。第1版でさえ、彼は西方で非常に多くの人がそれらを認めたがらなかった（quamplurimi quidem assensum non prœbuere facilem）ことを認めていた。ランスのヒンクマール（882年死去）は、これらは使徒によって書かれたものではないと断言し、11世紀半ばになっても西洋の神学者（枢機卿ハンバート、1054年）は、彼らが外典と宣言した85のギリシャ語カノンと、古代に正統な規則として認められた50のラテン語カノンを区別していました。^[1]

使徒典礼文の影響は、東方および西方キリスト教会ですぐに広まったさまざまな翻訳によって大きく増大した。それらはまた、シリア語、アラビア語、コプト語、アルメニア語に（多かれ少なかれ完全に）翻訳された。一般的に、それらは5世紀から6世紀にかけて東方教会の教会法の大きな要素を提供したようである。50のラテン語典礼文は、ジャック・メルランの公会議版（パリ、1524年）で初めて印刷され、85のギリシア語典礼文は、G.ホロアンダーのユスティニアヌス小説版（ニュルンベルク、1531年）で印刷され、そこから、大全集、大全集、および公会議の法令と布告の大規模なコレクションの初期の版に取り入れられた。^[1]

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使徒典礼書

• CCEL: 同じ聖使徒の教会法典