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キリスト教神学において、「律法主義」（または「律法主義」）は、「善行をしたり律法に従ったりすることで、人は救いを得て功績を積む」という考え方に対して、一部の宗派や教派が用いる蔑称である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]この用語は、保守的な再洗礼派など、特定のキリスト教の伝統によって批判されてきた。彼らは、イエスの弟子であるということは、新約聖書の命令（聖なる口づけ、洗礼、聖餐、頭を覆うこと、足を洗うことなど）に従うことを意味し、それは「個人が悔い改め、信じ、キリストに身を委ねたという決定的な証拠」であると述べている。[ 4 ]
アメリカ合衆国のキリスト教百科事典は、律法主義を「救いと神の前での正しい立場を得るために、行動、規律、慣習を信仰に直接的または間接的に結びつけること」に対する否定的な表現と定義し、「救いを得るために特定の行為を行う必要がある」（善行）ことを強調している。[ 5 ]さらに、律法主義は、ギャンブル、ダンス、飲酒、世俗的な娯楽を楽しむこと、慎みのない服装をすることなど、キリスト教徒の証しに反すると見なされる社会的慣習にキリスト教徒が従事すべきではないという見解を否定的に指す。これらの行為を控えることは、原理主義バプテスト派、保守アナバプテスト派、保守ホーリネス・メソジスト派に見られる。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
何が「律法主義的」と見なされるかはキリスト教の宗派によって異なるかもしれない。信仰による義認の教義を中心としたルター派の神学とは対照的に、アナバプテスト派のキリスト教徒（「働く信仰」による救いを教える）は、新約聖書の命令（聖なる口づけ、洗礼、聖餐、頭を覆うこと、足を洗うことなど）に注意深く従うことでイエスの弟子になることは、「個人が悔い改め、信じ、キリストに身を委ねたという決定的な証拠」であると主張してきた。[ 8 ] [ 4 ]アナバプテスト派の神学者メノ・シモンズは、ヨハネ14:15を引用して、ルター派の律法主義の非難を退けた。 [ 8 ]
主の御言葉から、永遠の命に入るためには戒めを守らなければならないこと、神の愛とは戒めを守ることであると教えているにもかかわらず、ルター派の説教者たちは私たちを天を乱す者、功績主義者と呼び、キリストの功績、執り成し、死、血以外には救われないと常に告白してきたにもかかわらず、自分の功績によって救われたいと思っていると言うのです。[ 8 ]
改革派の解説者アンナ・グレース・ウッドは、「第一コリント11章で、神は礼拝の際に布製の頭巾を着用するように命じているのに、私たちがこの教えを拒否するなら、私たちは神の言葉を拒否していることになるので罪を犯していることになる」と述べている。[ 9 ]キリスト教の解説者トニー・クックは、フィリピ2:12を引用して、「律法主義者」という用語は、「聖潔、従順、敬虔な生活に関する」聖書の指示に従う人々にしばしば誤って適用されてきたと述べ、「神の恵みは私たちを従順へと導くのであって、そこから遠ざけるのではない」と結論付けている。[ 10 ]同様に、神学者レナード・レイブンヒルは、「教会が好まない聖書の記述があると、それを『律法主義』と呼ぶ」と要約している。[ 10 ]
福音書に描かれているファリサイ派とサドカイ派は、一般的にキリスト教徒からは律法主義者と見なされることが多い。[ 5 ]歴史的に、多くのキリスト教新約聖書学者は、ユダヤ教が「律法主義的」であるとして攻撃してきたが、 E. P. サンダースなどの学者は、この批判は不正確で非歴史的であると反論している。[ 11 ]
反律法主義はしばしば律法主義の反対と見なされており、[ 12 ] [ 13 ]状況倫理は第三の可能性のある立場である。 [ 13 ]
1921年、アーネスト・デ・ウィット・バートンは、ガラテヤ2:16のギリシャ語nomosは「明らかに律法主義的な意味で使われており、神の律法を、服従または不服従に基づいて個人が恩恵なしに負債として承認または非難される、純粋に律法主義的な法体系として捉えている。これが律法主義者が定義した神の律法である」と述べた。[ 14 ]
キリストのような生き方を強調するアナバプティストは、律法主義の非難に繰り返しさらされてきた。ルターはその最初の一人だった。アナバプティストが、信仰は行動で表現されて初めて目に見える真実なものになると強調したとき、ルターは行いによる義の新しい体系しか見なかった。