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偽典（英語では「pseudepigraphon」とも表記される）とは、作者が偽って帰属された作品、つまり、主張されている作者が真の作者ではないテキスト、あるいは真の作者が過去の人物に帰属させた作品のことである。作品が偽って帰属された作者の名前には、「pseudo-」という接頭辞が付けられることが多い[ 1 ] 。例えば、「 pseudo-Aristotle」や「pseudo-Dionysius 」などである。これらの用語は、それぞれアリストテレスとディオニュシオス・アレオパギテスに偽って帰属された作品の匿名の作者を指す。
聖書学では、 pseudepigraphaという用語は、紀元前 300 年頃から紀元後 300 年頃に書かれたと考えられているユダヤ教の宗教書の寄せ集めを指すことがあります。プロテスタントは、これらを、第二正典(カトリックおよび正教会) または外典(プロテスタント) と区別しています。第二正典は、4 世紀以降に現存する七十人訳聖書[ 2 ]およびウルガタ訳聖書には含まれていますが、ヘブライ語聖書やプロテスタント聖書には含まれていません。[ 3 ]カトリックの用法では、カトリック教会が認めている旧約聖書は第二正典と呼ばれ、カトリックの著述家は、第二正典ではなく、偽書や非正典の文書に対して外典という言葉を使うのが一般的です。[ 4 ] [ 5 ]さらに、正教会テワヘド教会で正典とみなされているエノク書とヨベル書は、カトリック教会と東方正教会の正典では正典ではなく、ほとんどの学者によって旧約聖書の偽典に分類されている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
学者たちは、著者を主張しているものの著者が疑われている正典作品にもこの用語を適用する。例えば、ダニエル書は、預言者ダニエルが生きていたとされる約400年後の紀元前2世紀に書かれたと広く考えられており、その意味で偽典である。[ 9 ] [ 10 ]新約聖書でよく議論される例としては、多くの学者が2世紀初頭に書かれたと考えているペトロの手紙二がある。オリゲネスなどの初期キリスト教徒は、その著者について疑問を呈した。[ 11 ]
この用語は、クルアーン主義のイスラム教徒によってハディースを説明するためにも使用されています。クルアーン主義者は、ほとんどのハディースは8世紀と9世紀の後の捏造であり、ムハンマドに誤って帰せられたと主張しています。[ 12 ] [ 13 ]
「pseudepigraph」という言葉は、ギリシャ語の「 ψευδής pseudḗs」（偽の）と「 ἐπιγραφή epigraphḗ 」（名前、碑文、または帰属）に由来します。これらを合わせると、「偽の表題またはタイトル」という意味になります。[ 14 ]関連分野である碑文研究を参照してください。「pseudepigraph」の複数形（ラテン語化されて「pseudepigraphon」または「pseudepigraphum」となる場合もある）は「pseudepigrapha」です。
あるテキストが特定の著者に誤って帰属されていることが判明し、著者の真の身元が不明な場合、著者は偽名と伝統的な著者名の組み合わせで呼ばれることがあります。たとえば、『アルメニア史』は、 7世紀のアルメニアの歴史家セベオスに誤って帰属されています。そのため、偽セベオスと呼ばれています。[ 15 ]
学者たちは、文字通りの著者から完全な偽造まで、7つのレベルの真正性を階層的に特定している。[ 16 ]
聖書学において、偽典とは特に、旧約聖書または新約聖書の著名な権威者、あるいはユダヤ教またはキリスト教の宗教研究や歴史に携わる人物によって書かれたとされる著作を指します。そのような著作は、ユダヤ教キリスト教の聖典に含まれるテキストと同じくらい権威があるように見える方法で聖書の事柄について書かれている場合もあります。エウセビオスは、この用法が少なくともアンティオキアのセラピオンにまで遡ることを指摘しています。エウセビオスはセラピオンについて次のように記録しています。「しかし、偽って彼らの名前が記された著作（偽典）は、我々経験者として拒否する。」[ 17 ]
こうした作品の多くは外典とも呼ばれ、元々は「私的なもの」または「非公的なもの」、つまり典礼での公の朗読が認められていないことを意味していた。外典であり偽典でもあるテキストの例として、ソロモンの頌歌がある。ソロモンが書いたものではないため偽典とみなされている。これは、1 世紀から 2 世紀にかけての初期キリスト教の賛美歌や詩を集めたもので、元々はヘブライ語で書かれておらず、タナハや新約聖書に受け入れられていないため外典である。[ 18 ]
聖書に関する事柄について言及する場合、紀元300年頃以降の作品には偽典という言葉を使わない傾向がある。 [ 3 ]しかし、バルナバの福音書、偽メトディウスの黙示録、偽アプレイウスに帰せられる薬草書、偽ディオニュシオス・アレオパギテスに帰せられる著作など、後世に現れた作品は偽典の典型的な例である。5世紀には、道徳家サルヴィアヌスがティモシーという名で『貪欲に反対する』を出版した。彼がかつての教え子であるサロニウス司教にそうした動機を説明した手紙が残っている。[ 19 ]
偽典という用語は、紀元前300年頃から紀元後300年頃にかけて書かれたユダヤ教の宗教文学の数多くの作品を説明するためにも一般的に用いられており、[ 3 ]以下のような作品が含まれる。
19世紀以降、多くの正典は、偽作の可能性が高いとして、現代の学者によって再評価されてきた。ダニエル書は、預言者ダニエルによって書かれたと直接主張している。しかし、紀元前2世紀以前にダニエル書への言及がないことや、アンティオコス4世エピファネスの時代まで遡及的予言として機能する正確な「予言」のパターンなど、ダニエルの生涯から数世紀後に最終的に書かれたと考える強い理由がある。[ 11 ] [ 20 ]
キリスト教の学者たちは伝統的に、偽典と判明しているものは一切新約聖書の正典には含まれないと主張してきた。
カトリック百科事典は、四福音書の題名が古代のものであるが、必ずしも著者自身によるものではないと要約し、四福音書はもともと著者名なしで発行され、後に特定の編纂者によって「それに従って」関連付けられたにすぎないと述べている[ 21 ]。
新約聖書の最初の4つの歴史書には表題が付けられていますが、それらは古くから存在するものの、それぞれの聖典の著者にまで遡るものではありません。ムラトリの『カノン』、アレクサンドリアのクレメンス、そして聖イレネウスは、紀元2世紀後半にこれらの表題が存在していたことを明確に証言しています。実際、クレメンス（『ストロマティズム』第1巻、第21章）と聖イレネウス（『異端反駁』第3巻、第11章、第7節）がこれらの表題を用いていることから、当時すでに福音書の現在の表題がかなりの期間にわたって広く用いられていたことがうかがえます。したがって、これらの表題は同世紀前半にはすでに福音書の冒頭に付けられていたと推測できます。しかしながら、これらの表題がキリスト教紀元1世紀にまで遡るものではない、あるいは少なくとも原典ではないというのが、今日一般的に受け入れられている見解です。 4つの福音書は内容が似ているため、たとえ同じ福音書がそれぞれ一定の間隔を置いて書かれたとしても、4つの福音書が実際にまとめられる前に、それらの表題は設定されず、結果として個々の物語に接頭辞として付けられることはなかったと考えられている。さらに、ベーコン教授が指摘したように、「新約聖書の歴史書は、黙示録や書簡文学とは異なり、旧約聖書の歴史書が預言書とは異なり、常に匿名であり、その理由は同じである。預言（初期の意味でも後期の意味でも同様）や書簡は、権威を持つためには、ある個人に帰属するものでなければならない。その人物の名が高ければ高いほど良い。しかし、歴史は共有財産とみなされていた。その事実はそれ自体で語っていた。共通の記憶の源泉が衰え始め、情報が豊富で正確な福音書と信頼できない福音書との間に顕著な違いが現れ始めたときになって初めて、キリスト教の教師や弁証家が、現在の伝承の提示が特定の編纂者によるものかどうかを明記し、その資格を述べることが有益となる。」このように、福音書の現在の題名は福音書記者自身に遡ることはできないようである。[ 22 ]
不可知論者の聖書学者バート・D・アーマンは、パウロ書簡のうち真正であると確信できるのはわずか7通だけであり、残りの新約聖書の文書のほとんどは、後に著名人に帰せられた人物ではなく、無名の著者によって書かれたと主張している。[ 23 ]マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの最も古く最良の写本は匿名である。[ 24 ]使徒言行録、ヘブライ人への手紙、ヨハネの手紙一、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三も匿名である。[ 24 ]
デール・マーティンは、正典の4つの福音書は偽名ではなく匿名であると教えた。なぜなら、本文自体が著者を主張していないからである。名前は後から伝承によって与えられた。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
新約聖書の13通の手紙はパウロのものとされており、キリスト教徒は今でもそれらをパウロの権威を持つものと考えている。これらの手紙はキリスト教聖書の一部であり、多くの教会の神学の基礎となっている。したがって、一部の学者が偽作と判断した手紙であっても、キリスト教の教えにとって必ずしも価値が低いとは考えられない。[ 28 ]
パウロの正典とされる13の書簡のうち6つの著者については、キリスト教徒と非キリスト教徒の学者双方から広く疑問視されている。[ 29 ]これらはエフェソの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙2、テモテへの手紙1、テモテへの手紙2、テトスへの手紙である。これらの6つの書簡は、疑いのない書簡とは異なる語彙、文体、または教会に関する関心を示しているという理由で、懐疑的な学者によってしばしば「第二パウロ書簡」と呼ばれている。3つの「牧会書簡」（テモテへの手紙1、テモテへの手紙2、テトスへの手紙）は互いに非常に似ているため、パウロとして、あるいはパウロの名で書いた同一の無名の著者によるものだと考えられることが多い。[ 30 ] [ 31 ]
一般的に真正と認められている 7 通の手紙は、パウロの疑いのない著作の中核を成し、彼の神学と使命を理解するための主要な基礎となっているが、アメリカの聖書学者ニーナ・ライブシーは『ローマ文学的文脈におけるパウロの手紙』 （2024 年）で、パウロの著者の問題を再び取り上げ、一般的に真正とされている 7 通の手紙は偽名による著作として扱われ、ローマの書簡や道徳的言説の中で研究されるべきであると主張して主流のコンセンサスに異議を唱え、 それらの出現を「2 世紀半ば」とし、その形成を「マルキオンのローマ学派」に位置づけている。 [ 32 ] [ 33] [ 34 ]
新約聖書の7つの手紙は、聖ペトロ、使徒ヨハネ、イエスの兄弟であるヤコブとユダなど、複数の使徒に帰せられている。
7通の手紙のうち3通は匿名で、伝統的にヨハネ書簡としてまとめられています。現代の学者のほとんどは、著者がゼベダイの子ヨハネであるとは考えていませんが、特定の歴史上の人物については合意が得られていません。[ 35 ] [ 36 ]
シモン・ペテロが書いたとされる手紙が2通ある。これらはペテロの第一の手紙と第二の手紙、ペテロ書簡である。現代の学者のほとんどは、第二の手紙はペテロが書いたものではない可能性が高いと判断しているが、第一の手紙については意見が分かれている。[ 23 ]
ある書簡では、著者は自分のことをヤコブ（Ἰάκωβος Iákobos ）とだけ呼んでいる。新約聖書のどのヤコブという人物を指しているのかは不明である。ユダの手紙（Ἰούδας Ioudas）でも同様の問題がある。著者は自分のことを「ヤコブの兄弟」と名乗っているが、手紙自体にはイエスとの家族関係は示されていない。後のキリスト教の伝承では、両著者はイエスの家族の一員であるとされているが、本文にはそのような記述はない。[ 23 ]
ペトロの福音書[ 37 ]や、パウロに帰せられるラオデキヤ人への手紙は、新約聖書の正典から除外された偽典の例である[ 31 ] 。その他の例としては、バルナバの福音書[ 38 ]や、ユダの福音書が挙げられる。ユダの福音書は、「イエスがイスカリオテのユダとの会話の中で語った啓示の秘密の記録」として始まる[ 39 ] 。
『エズラの幻視』は、聖書の書記官エズラによって書かれたとされる古代の偽典である。現存する最古の写本はラテン語で11世紀に遡るが、本文の特徴から、元々はギリシャ語で書かれた可能性が高い。ギリシャ語の『エズラの黙示録』と同様に、この作品も明らかにキリスト教的であり、天国にいる複数の使徒を描いている。本文は『エズラの黙示録』よりも著しく短い。
コンスタンティヌスの寄進状は、4世紀の皇帝コンスタンティヌス大帝がローマとローマ帝国の西半分の支配権を教皇に移譲したとされる、偽造されたローマ帝国の勅令である。おそらく8世紀に作成されたもので、特に13世紀には教皇の政治的権威の主張を裏付けるために使用された。[ 40 ] イタリアのカトリック司祭でルネサンス人文主義者のロレンツォ・ヴァッラは、 1439年から1440年にかけて文献学的議論によってこの偽造を暴いたとされている。 [ 41 ]
ロシアの歴史では、モスクワ市民は1561年にコンスタンティノープル総主教からイヴァン雷帝のツァーリとしての地位を承認する教会会議の勅許状を受け取ったと伝えられている。後の研究では、署名の信憑性や発行方法に疑問が呈された。研究では、多くの署名が2人か3人の書記によって書かれたことが指摘され、20世紀初頭のロシア教会史家は、この勅許状が正式な教会会議なしに金銭的利益のために作成されたのかどうかについて議論した。[ 42 ] [ 43 ]
東方キリスト教会の一部で用いられているマル・ネストリウスのアナフォラはネストリウスに帰せられているが、その最古の写本はシリア語で書かれているため、ギリシャ語の著者であるかどうか疑問が生じる。[ 44 ] [ 45 ]
ゾハール（ヘブライ語: זֹהַר、「輝き」または「光輝」）は、カバラにおけるユダヤ神秘主義思想の基礎となる著作であり、 13世紀にスペインで初めて登場し、モーゼス・デ・レオンによって出版されました。彼はこれを 2 世紀の賢者シモン・バル・ヨハイに帰属させました。[ 46 ]現代の学術分析、特にゲルショム・ショーレムの分析は、言語的および歴史的根拠から、デ・レオンが主要な著者であると主張していますが、カバラ主義者のサークルからの貢献の可能性も認めています。[ 47 ] [ 48 ]
ドイツ・ルネサンス期の著名な人文主義者であり詩人でもあるコンラート・ケルテスは、ウィーン帝国図書館の司書として数多くのギリシャ語とラテン語の写本を収集した。1504年に出版者アルドゥス・マヌティウスに宛てた手紙[ 49 ]の中で、ケルテスはオウィディウスの『ファスティ』の失われた巻を発見したと主張した。しかし、ウィリアム・フォン・ルブルックによれば、これらの詩は11世紀の修道士によって作られ、ニカイア帝国には知られていたことが判明した。それでもなお、多くの学者はケルテスを信じ、17世紀まで失われた巻について書き続けた[ 50 ] 。
偽作はメタフィクションの手法として用いられてきた。注目すべき例としては、ジェームズ・ホッグ（『正当化された罪人の私的回想録と告白』）、トーマス・カーライル（『サルトル・リサルタス』）、ホルヘ・ルイス・ボルヘス（『ハーバート・クウェインの作品の考察』、『ドン・キホーテの作者ピエール・メナール』）、ウラジーミル・ナボコフ（『青白い炎』）、スタニスワフ・レム（『完全なる真空』 、『想像上の大きさ』）、ロベルト・ボラーニョ（『アメリカ大陸のナチ文学』）、シュテファン・ヘイム（『レンツ文書』）などが挙げられる。
エドガー・ライス・バローズもまた、ターザンシリーズを含む多くの作品を偽典として発表し、各巻の冒頭に架空の著者を紹介する序文を付け、バローズ自身は編集者として登場させた。J・R・R・トールキンは『指輪物語』と『ホビットの冒険』を、架空の『西辺境の赤本』からの翻訳として発表している。ジョージ・マクドナルド・フレイザーの『フラッシュマン・ペーパーズ』全12巻も同様に、発見された写本の注釈付き版として発表されている。イアン・フレミングも『私を愛したスパイ』で同様の手法を用いた。
