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使徒ヨハネ | |
|---|---|
 ピーター・パウル・ルーベンス作「聖ヨハネ」（1611年頃） | |
| 使徒と伝道者 | |
| 生まれる | c. AD 6 [1] ベツサイダ、ガリラヤ、ローマ帝国 |
| 死亡 | 西暦100年頃（ 93歳） 場所不明、[2] [3]おそらくローマ帝国のエフェソス[ 4] |
| 崇拝されている | 聖人を崇拝するすべてのキリスト教宗派 イスラム教（イエスの弟子の一人として名が挙がっている）[5] ドゥルーズ派の信仰[6] |
| 列聖 | 集会前 |
| ごちそう | 12月27日（ローマカトリック、英国国教会） 9月26日（東方正教会） |
| 属性 | 鷲、福音、聖杯の中の蛇、大釜 |
| 後援 | 愛、忠誠、友情、作家、書店主、火傷の被害者、毒の被害者、美術商、編集者、出版者、筆記者、試験、学者、神学者、小アジア、トルコとトルコ人、[7] [8] [9]嫉妬と羨望に対するもの[10] |
| 影響 | イエス |
| 影響を受けた | アンティオキアのイグナティウス、ポリカルポス、ヒエラポリスのパピアス、ソロモンの頌歌 [11] |
使徒ヨハネ[12]（古代ギリシア語：Ἰωάννης、ラテン語：Ioannes [13] 西暦6年頃- 100 年頃、ゲエズ語：ዮሐንስ;）は、聖ヨハネ・ザ・ビラベレトとしても知られ、東方正教会では聖ヨハネ・テオドロス[14]と呼ばれ、新約聖書によるとイエスの十二使徒の一人でした。一般的に最年少の使徒として挙げられ、ゼベダイとサロメの息子でした。弟のヤコブも十二使徒の一人でした。教父たちは彼を福音記者ヨハネ、パトモスのヨハネ、長老ヨハネ、愛弟子と同一視し、残りの使徒たちよりも長生きし、自然死した唯一の使徒であったと証言していますが、現代の学者の間ではこれらの主張の真偽について意見が分かれています。
使徒ヨハネは伝統的にヨハネによる福音書の著者であると考えられており、多くのキリスト教宗派では、彼が福音記者ヨハネ、長老ヨハネ、パトモスのヨハネと区別されるか、同一視されるかによって、新約聖書の他のいくつかの書物の著者であると信じている（ヨハネによる福音書とともに、ヨハネによる三つの手紙とヨハネの黙示録はヨハネによる福音書と 呼ばれている）。
ヨハネによる福音書の著者は伝統的に使徒ヨハネとされてきたが、 [15]現代の学者のうち彼が福音書を書いたと信じているのは少数派であり、[16]ほとんどの学者は彼がヨハネの福音書を一切書いていないと結論付けている。[15] [17] [18]使徒ヨハネがヨハネによる福音書のいずれかを書いたかどうかに関わらず、ほとんどの学者は3つの手紙すべてが同じ著者によって書かれ、手紙は黙示録と同じ著者ではないことに同意しているが、手紙の著者が福音書の著者と異なるかどうかについては学者の間で広く意見の相違がある。[19] [20] [21]
新約聖書におけるヨハネへの言及
使徒ヨハネはゼベダイの息子であり、大ヤコブの弟であった。教会の伝承によれば、彼らの母親はサロメである。[22] [23]また、いくつかの伝承によれば、サロメはイエスの母マリアの姉妹であり[ 23] [24]サロメはイエスの叔母であり、彼女の息子である使徒ヨハネとヤコブはイエスの従兄弟であった。[25]
使徒ヨハネは、ヨハネ1:35-39に記されている2人の弟子（もう一人はアンデレ）のうちの1人であると伝統的に信じられています。アンデレは、洗礼者がイエスを「神の子羊」と指摘するのを聞いてイエスに従い、イエスと一日を過ごし、イエスに呼ばれた最初の2人の弟子となりました。これに基づいて、一部の伝承では、このエピソードでは名前が挙がっていませんが、ヨハネは最初は洗礼者ヨハネの弟子であったと信じられています。[26]
共観福音書（マタイ4:18–22、マルコ1:16–20、ルカ5:1–11）によると、ゼベダイとその息子たちはガリラヤ湖で漁をしていた。イエスはペテロ、アンデレ、ゼベダイの息子二人を呼んで従わせた。ヤコブとヨハネは十二使徒の中に名を連ねている。イエスはこの二人を「ボアネルゲ」（「雷の子」と訳される）と呼んだ。[27]福音書の物語には、兄弟たちが不親切なサマリアの町に天の火を降らせようとしたが、イエスが彼らを叱責したことが記されている。[28]ヨハネはまた、弟子でない者がイエスの名で悪霊を追い出すことを「禁じた」とイエスに報告した弟子で、イエスは「私たちに敵対しない者は私たちの味方だ」と言われた。[29]
ヨハネは、西暦44年に殉教した最初の使徒となった兄ヤコブの殉教後、50年以上生き続けたと伝統的に信じられています。
使徒たちの中での地位
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ヨハネは、福音書と使徒行伝の中で常に最初の4人の使徒のグループに挙げられており、2番目、[30]、 3番目、[31]、または4番目に挙げられています。[32] [33]
福音書の中で、ヨハネは兄弟のヤコブとペテロとともに十二使徒の非公式な三人組を形成した。イエスは公の宣教活動中に、ヤイロの娘の復活[34]、イエスの変容[35 ] 、ゲッセマネの園での苦悩[36]という3つの特別な機会に彼らだけが使徒として立ち会うことを許した。
イエスは最後の過越の食事（最後の晩餐）の準備をさせるために、ペテロとヨハネだけを町に遣わした。[37] [38]
多くの伝承では、ヨハネによる福音書の「イエスが愛した弟子」は使徒ヨハネであるとされているが、この特定については議論がある。食事の際、「イエスが愛した弟子」はイエスの隣に座っていた。食事の際には長椅子に寄りかかるのが習慣であり、この弟子はイエスに寄りかかっていた。[39]伝承ではこの弟子はヨハネであるとされている。[40]
ゲッセマネの園でイエスが逮捕された後、ペテロと「もう一人の弟子」（伝承によるとヨハネ）だけが大祭司の宮殿に彼について行った。[39]使徒たちの中で「愛弟子」だけが、カルバリの十字架の足元で、没薬を携えた人々やその他多くの女性たちとともにイエスのそばに留まった。十字架上のイエスの指示に従い、愛弟子はイエスの母マリアをイエスの最後の遺産として引き取った。[41]また、マグダラのマリアがイエスの復活を証言した後、空の墓に走って行った使徒はペテロとヨハネの二人だけであった。[42]
イエスの昇天とペンテコステの聖霊降臨の後、ヨハネはペテロとともに教会の設立と指導に重要な役割を果たしました。彼はペテロとともに神殿のソロモンの玄関で足の不自由な人を癒した際も同行し[43]、ペテロとともに牢獄に入れられました[44] 。その後、ペテロとヨハネだけがサマリアの改宗した信者たちを訪問しました[45]。
パウロがユダヤとその周辺地域に留まっている間、他の弟子たちは使徒会議（紀元 48-50年頃）のためにエルサレムに戻った。ガラテヤの敵に対抗する中で、パウロはヨハネがペテロと義人ヤコブとともに教会の三柱として総称して認められていたことを明確に想起した。パウロはまた、ユダヤの律法から自由な福音を使徒として説教したことが、エルサレムのメシア共同体の最も著名なこの三人から受けたと認められたことにも言及した。[46]
イエスが愛した弟子
「イエスが兄弟のように愛した弟子」（ὁ μαθητὴς ὃν ἠγάπα ὁ Ἰησοῦς , ho mathētēs hon ēgapā ho Iēsous）という表現、またはヨハネによる福音書20章2節の「イエスが友のように愛した弟子」（ὃν ἐφίλει ὁ Ἰησοῦς , hon ephilei ho Iēsous ）という表現は、ヨハネによる福音書に6回使われているが[47]、イエスに関する他の新約聖書の記述では使われていない。ヨハネによる福音書21章24節は、ヨハネによる福音書はこの弟子の証言に基づいていると主張している。
イエスが愛した弟子については、ヨハネによる福音書の中で具体的に6回言及されています。
- この弟子は最後の晩餐でイエスの隣に横たわり、ペテロに頼まれてイエスに、誰がイエスを裏切るのかと尋ねたのである。[40]
- その後、十字架刑の際、イエスは母親に「婦人よ、ここにあなたの息子がいます」と言い、愛弟子には「ここにあなたの母がいます」と言いました。[48]
- マグダラのマリアは空の墓を発見すると、愛弟子とペテロに知らせるために走りました。二人は空の墓に駆けつけ、愛弟子が最初に空の墓にたどり着きました。しかし、最初に中に入ったのはペテロでした。[42]
- ヨハネによる福音書の最後の章であるヨハネ21章では、愛弟子は153匹の魚を奇跡的に捕獲した7人の漁師のうちの1人です。[49] [50]
- また、この書の最終章では、イエスがペテロにペテロが死ぬことをほのめかした後、ペテロは愛弟子が自分たちについて来るのを見て「彼はどうなるのですか？」と尋ねます。イエスは答えます。「私が来るまで彼が残ることを私が望んだとしても、それがあなたに何の関係があるのですか？あなたは私について来なさい！」[51]
- また、福音書の最後の章では、この書物自体がイエスが愛した弟子の証言に基づいていると述べられています。[52]
他の福音書には、並行する場面に愛弟子として直接理解できる人物は登場しません。たとえば、ルカ 24:12 では、ペテロだけが墓に走ります。マルコ、マタイ、ルカは、12 人の弟子の誰かが十字架刑を目撃したとは述べていません。
また、ヨハネ1:35-40とヨハネ18:15-16にも名前のない「もう一人の弟子」についての言及が2回ありますが、ヨハネ20:2の文言に基づくと、これは同一人物である可能性があります。[53]
新約聖書の著者
教会の伝統では、ヨハネはヨハネによる福音書と新約聖書の他の4つの書、すなわちヨハネの3つの手紙と黙示録の著者であるとされている。福音書では、ヨハネ20:2で「イエスが愛した弟子」（ὁ μαθητὴς ὃν ἠγάπα ὁ Ἰησοῦς 、o mathētēs on ēgapa o Iēsous）が著者であると内部的に認められている。ヨハネ21:24では、ヨハネによる福音書は「愛された弟子」の証言に基づいているとされている。ヨハネによる文献の著者については、西暦200年頃から議論されてきた。[54] [55]
エウセビオスは4世紀の『教会史』で、ヨハネの第一の手紙とヨハネによる福音書は彼の著作として広く認められていると述べています。しかし、ヨハネの第二と第三の手紙は彼のものではなく、他のヨハネによって書かれたというのがコンセンサスであるとエウセビオスは述べています。エウセビオスはまた、ヨハネの黙示録に関しては一般的なコンセンサスがないことを読者に証明するためにかなりの時間を費やしています。ヨハネの黙示録は、現在ヨハネの黙示録と呼ばれているものに他なりません。[56]ヨハネによる福音書は、おそらく数十年前に書かれた共観福音書とはかなり異なります。小アジアの司教たちが、マリア以前にキリストは存在しなかったと主張するエビオン派の異端に対処するために、彼に福音書を書くように依頼したと言われています。ヨハネはおそらくマタイ、マルコ、ルカの福音書を知っていただろうが、これらの福音書は、洗礼者ヨハネの投獄と死の翌年にイエスについて語っている。[57]しかし、600年頃、エルサレムのソフロニウスは「彼の名前を冠した2通の手紙は、ある人たちによって、長老ヨハネという人物の作品であると考えられている」と記し、黙示録はパトモスのヨハネによって書かれたとしながらも、「後に殉教者ユスティノスとエイレナイオスによって翻訳された」と述べている[1] 。これは、明らかにギリシャ語の文体の違いと伝統を調和させようとする試みだったと思われる。
19 世紀まで、ヨハネによる福音書の著者は使徒ヨハネとされていた。しかし、現代の批評家の多くは疑問を抱いている。[58]ヨハネによる福音書の著者は西暦 65 年から 85 年の間としている学者もいる。[59] [ページが必要] ジョン・ロビンソンは、パウロの物語との類似性から、最初の版は 50 年から 55 年、最終版は 65 年であると提唱している。[60] : pp.284, 307 他の学者は、ヨハネによる福音書は 2 段階または 3 段階で書かれたと考えている。[61] : p.43 現代の学者の多くは、この福音書は西暦 1 世紀の後半 3 分の 1 まで書かれず、最も早い時期は西暦 75 年から 80 年であると考えている。「この福音書の執筆時期として考えられる最も早い時期は、西暦 75 年から 80 年である。」[62]他の学者は、さらに後の時期、おそらく西暦1世紀の最後の10年から2世紀の初め（つまり90～100年）までが当てはまると考えています。[63]
それにもかかわらず、今日多くの神学者は伝統的な著者を受け入れ続けています。コリン・G・クルーズは、福音書記者ヨハネは初期の教父たちの著作の中で一貫して名前が挙がっているため、「多くの現代の学者が、しかし決して全員ではないが、この結論を受け入れることに広く抵抗しているにもかかわらず、この結論を無視することは難しい」と述べています。[64]
現代の主流の聖書学者は一般的に、ヨハネによる福音書は匿名の著者によって書かれたと主張している。[65] [66] [67]
ヨハネによる福音書の著者が目撃者であったかどうかについては、ポール・N・アンダーソンによれば、この福音書は「他の福音書のどの伝承よりも直接的な目撃者の起源の主張が含まれている」という。[68] FFブルースは、19:35には「目撃者の権威に対する強調的で明白な主張」が含まれていると主張している。 [69]この福音書には、報告された出来事の直接の目撃者によって書かれたと主張する箇所はどこにもない。[67] [70] [71]
主流派の聖書学者は、新約聖書の4つの福音書は基本的に匿名であると主張しており、主流派の学者のほとんどは、これらの福音書は目撃者によって書かれたものではないことに同意しています。[72] [73] [74] [75] 『新オックスフォード注釈聖書』 （2018年）では、「学者は一般的に、福音書がイエスの死後40年から60年の間に書かれたことに同意しています。」と述べられています。[75]
ヨハネの黙示録
ヨハネの黙示録によれば、ヨハネの黙示録の著者は「神の言葉とイエスの証言のために」パトモス島にいたときに、ヨハネの黙示録に含まれる幻を見る栄誉を受けた。[76]
ヨハネの黙示録の著者は、自分自身を「Ἰωάννης」（標準的な英語訳では「ヨハネ」）と名乗っています。[77] 2世紀初頭の作家ユスティノス殉教者は、ヨハネの黙示録の著者を使徒ヨハネと同一視した最初の人物でした。[78]しかし、ほとんどの聖書学者は現在、このテキストが使徒ヨハネの死後、西暦100年頃に書かれたため、これらは別人であると主張しています。 [58] [79] [80]多くの歴史家は、2つのテキストの類似性に基づいて、ヨハネによる福音書の著者とヨハネの黙示録の著者の同一性を擁護してきました。[81]
初代教会では無名の人物であった長老ヨハネは、エウセビオスの『教会史』（第3巻、39）[80]やヒエロニムス[82]などの著者によって、黙示録の予言者と同一視されています。
ヨハネは、ドミティアヌス帝の迫害中にパトモス島に追放されたと考えられています。黙示録 1:9 には、著者がパトモス島でこの書を書いたとあります。「私、ヨハネは、あなたの兄弟であり、苦難の友である。…神の言葉とイエス・キリストの証しのために、パトモス島と呼ばれる島にいた。」エール大学神学校の聖書学者アデラ・ヤーブロ・コリンズは、次のように書いています。
初期の伝承によれば、ヨハネはローマ当局によってパトモス島に追放された。この伝承は信憑性がある。なぜなら、追放はローマ帝国時代に多くの犯罪に対して一般的に行われた刑罰だったからである。そのような犯罪の中には、魔術や占星術の実践があった。予言は、異教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒を問わず、ローマ人にとって同じカテゴリーに属するものとみなされていた。ヨハネが黙示録で述べたような政治的意味合いを持つ予言は、ローマの政治権力と秩序に対する脅威とみなされたであろう。スポラデス諸島の島のうち3つは、政治犯が追放された場所であった。（プリニウス『博物誌』 4.69–70、タキトゥス『年代記』 4.30）[83]
現代の批評学者の中には、使徒ヨハネ、福音書記者ヨハネ、パトモスのヨハネは3人の別人だった可能性を指摘する者もいる。[84]これらの学者は、パトモスのヨハネが黙示録を書いたが、ヨハネによる福音書もヨハネの手紙も書いていないと主張する。黙示録の著者は何度も自分を「ヨハネ」と名乗っているが、ヨハネによる福音書の著者は直接自分を名乗ることはない。一部のカトリックの学者は、「語彙、文法、文体から判断すると、この本が第4福音書を書いたのと同じ人物によって現在の形にまとめられたとは考えにくい」と述べている。[85]
聖書外の伝統
聖書には、ヨハネがユダヤで活動していた期間についての記述はない。伝承によれば、ヨハネと他の使徒たちはこの最初の活動の地に約12年間留まった。ヘロデ・アグリッパ1世（在位41-44年）によるキリスト教徒の迫害により、使徒たちはローマ帝国の属州に散らばった。[87]
パウロがエフェソスで最初の働きをする以前から、エフェソスには救世主の共同体が存在していた（「兄弟たち」参照） [88] 。また、プリスキラとアキラもいた。最初の共同体はアポロの指導の下にあった（コリントの信徒への手紙一 1:12）。彼らは洗礼者ヨハネの弟子であり、アキラとプリスキラによって改宗した。[89]伝承によれば、聖母被昇天の後、ヨハネはエフェソスに行った。イレネオスは「パウロによって設立されたエフェソスの教会、ヨハネはトラヤヌス帝の時代まで彼らと共にあった」と書いている。 [90]彼はエフェソスで、彼に帰せられる3通の手紙を書いた。ヨハネはローマ当局によってギリシャのパトモス島に追放され、伝承によれば、そこでヨハネの黙示録を書いた。テルトゥリアヌス（『異端者への処方箋』）によると、ヨハネはローマで沸騰した油に投げ込まれても何の害も受けなかったため（おそらくパトモス島に）追放された。コロッセオの観客全員がこの奇跡を目撃してキリスト教に改宗したと言われている。この出来事は、キリスト教徒迫害で知られる ドミティアヌス帝の治世中、1世紀後半に起こったとされる。
ヨハネが年老いたとき、彼は後にスミルナの司教となるポリュカルポスを訓練した。これは重要なことだった。なぜならポリュカルポスはヨハネのメッセージを後世に伝えることができたからである。ポリュカルポスはイレナイオスに教え、ヨハネについての物語を伝えた。同様に、アンティオキアのイグナティオスはヨハネの弟子であった。異端反駁の中で、イレナイオスはポリュカルポスがヨハネの物語を語ったことを述べている。
主の弟子ヨハネはエフェソスで入浴しようとしていたとき、中にケリントスがいるのに気づき、入浴もせずに浴場から飛び出し、叫んだ。「逃げよう。浴場が倒れてしまうかもしれない。真実の敵であるケリントスが中にいるからだ。」 [91]
伝統的に、ヨハネは使徒の中で最年少で、使徒全員より長生きしたと信じられている。彼は老齢まで生き、トラヤヌス帝の治世中の西暦98年以降にエフェソスで自然死したと言われており、殉教せずに亡くなった唯一の使徒となった。[92]
ヨハネの死に関する別の記述は、後代のキリスト教著述家によって2世紀初頭のヒエラポリスの司教パピアスの作とされ、ユダヤ人によって殺害されたと主張している。[93] [94]ヨハネ学の学者のほとんどはパピアスの作とすることの信頼性を疑っているが、BWベーコン、マーティン・ヘンゲル、ヘンリー・バークレー・スウィートなどの少数派は、パピアスへのこれらの言及は信頼できると主張している。[95] [96]ザーンは、この言及は実際には洗礼者ヨハネに関するものだと主張している。[92]
聖ヨハネの墓は、エフェソス近郊の小さな町セルチュクの旧聖ヨハネ大聖堂にあると考えられています。 [97]コンスタンティヌス大帝の治世中に彼の墓が開かれましたが、骨は発見されず、彼の遺体は天に上げられたという信仰が生まれました。聖ヨハネの天への昇天の信仰を今も広めているもう一つの事実は、聖ヨハネが遺体を残さなかった数少ない聖人の一人であるという事実です。[98]
ヨハネはまた、ヨハネの行為の偽 典外典とも関連付けられており、伝統的にヨハネ自身かその弟子レウキウス・カリヌスによって書かれたと考えられている。この文書は2世紀までに広く流布したが、第2ニカイア公会議（787年）で異端とされた。修道院の図書館にはギリシャ語とラテン語のさまざまな断片が残っている。この文書には強いドケティア的テーマが含まれているが、現代の学問ではグノーシス主義的であるとは考えられていない。[99] [100]
典礼記念
ローマカトリック教会では聖ヨハネの祝日は「使徒であり福音伝道者である聖ヨハネ」と呼び、英国国教会とルーテル教会の暦では「使徒であり福音伝道者である聖ヨハネ」と呼んでおり、12月27日である。[101]トリエント公会議では、 12月27日の祝日の八日間である1月3日まで、その後の各日も聖ヨハネを記念していた。この八日間は1955年に教皇ピウス12世によって廃止された。[102]典礼色は白である。使徒であり福音伝道者である聖ヨハネは、英国国教会では12月27日の祭日をもって記念されている。[103]ローマカトリックの伝統では、聖ヨハネはトルコ、小アジア、トルコ人の守護聖人であると考えられている。[9]
1960年まで、ローマ暦に記されていたもう一つの祝日は、5月6日の「ラテン門の前の聖ヨハネ」である。これは、ヒエロニムスが語った伝承を記念するものである。聖ヨハネはドミティアヌス帝の治世中にローマに連れてこられ、沸騰した油の入った大桶に投げ込まれたが、奇跡的に無傷で助かったという。この出来事の伝説的な場所であるローマのラテン門の近くに、彼に捧げられた教会（サン・ジョヴァンニ・ア・ポルタ・ラティーナ）が建てられた。[104]
東方正教会とビザンチン典礼に従う東方カトリック教会は、 9月26日に「聖使徒であり福音伝道者でもある神学者ヨハネの安息日」を記念する。[105] 5月8日には「聖使徒であり福音伝道者でもある神学者ヨハネの祝日」を祝い、この日にはキリスト教徒は病人を癒す効果があると信じられていた上質の灰を彼の墓から掘り出すことになっていた。[106]ヨハネは、12使徒の一人として6月30日にも記念されている。[107]また、 2月15日にはディアコニサで使徒ヨハネの集会を記念する。 [108]
その他の意見
イスラム教の見解
コーランもイエスの弟子について語っているが、彼らの名前は言及しておらず、代わりに「アッラーの（大義の）支持者」と呼んでいる。[109]スンナも彼らの名前は言及していない。しかし、一部のイスラム学者は彼らの名前を挙げており、[110]おそらくイスラムの伝統では「啓典の民」とみなされているキリスト教徒の資料に頼っている。イスラム教の解釈は、新約聖書のリストとほぼ一致しており、弟子にはペテロ、フィリポ、トマス、バルトロマイ、マタイ、アンデレ、ヤコブ、ユダ、ヨハネ、熱心党のシモンが含まれていたとしている。[111]注目すべきことに、啓典の民（キリスト教徒とユダヤ教徒）の伝承は、コーランやスンナで彼らを支持または否定するものがない限り、イスラム教徒が信じたり信じなかったりしてはならない。[112]
ドゥルーズ派の見解
ドゥルーズ派の伝統では、複数の「指導者」と「預言者」が尊敬されており、使徒ヨハネは預言者として尊敬されています。[6]ドゥルーズ派の伝統と教義では、使徒マタイは精神的な知識と指導への貢献により尊敬されています。[6]ドゥルーズ派の教義では、福音書の著者は「知恵の担い手」と見なされているため、キリスト教は「尊重され、称賛されるべき」であると教えています。[113]
末日聖徒（モルモン）の見解
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、「ヨハネは末日の啓示の中で頻繁に言及されている（1ニーファイ14:18-27、3ニーファイ28:6、エテル4:16、教義と聖約7、27:12、61:14、77、88:141）。末日聖徒にとって、これらの聖句はヨハネに関する聖書の記録を裏付けるものであり、また彼の偉大さと、新約聖書の時代と末日に主が彼に地上で行わせた仕事の重要性についての洞察を与えてくれる。末日の聖典は、ヨハネが死なず、主の再臨の時まで奉仕する僕として地上に留まることを許されたことを明らかにしている（ヨハネ21:20-23、3ニーファイ28:6-7、教義と聖約7）」と教えている。[114]また、1829年に復活したペテロと復活したジェームズとともに、ヨハネはジョセフ・スミスとオリバー・カウドリを訪れ、地上に使徒継承を伴う神権の権能を回復したと教えています。 [115]ただし、元末日聖徒の中には、末日の聖典の以前の版がこの神権の権能と使徒継承の主張と矛盾していると主張する人もいます。[ 116]物議を醸す主張[117]もあります。ヨハネは、 3人のニーファイ人とともに、身を変えられた存在としてキリストの再臨を見るために生きます。[118]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、使徒ヨハネは福音記者ヨハネ、パトモスのヨハネ、愛弟子と同一人物であると教えています。[118]
芸術では
ヨハネは伝統的に愛された使徒、福音伝道者、そしてヨハネの黙示録やいくつかの書簡の著者と同一視されていたため、初期キリスト教時代以降、芸術において極めて重要な役割を果たした。[119]ヨハネは伝統的に2つの異なる方法で描かれている。白または灰色のあごひげを生やした老人、またはあごひげのない若者である。[120] [121]ヨハネを描く最初の方法はビザンチン美術でより一般的であり、ソクラテスの古代の描写に影響を受けた可能性がある。[122] 2番目の方法は中世西ヨーロッパの美術でより一般的であり、4世紀ローマまで遡ることができる。[121]
ヨハネによる使徒行伝の伝説は、ヨハネに帰せられる外典文書であり、中世の図像学に大きく貢献した。これは、ヨハネが若くして使徒になったという考えの源泉である。[121]ヨハネのよく知られた属性の1つは聖杯であり、そこから蛇が出てくることが多い。[119]このシンボルは、ヨハネによる使徒行伝の伝説[123]への言及と解釈されており、その中でヨハネは、信仰の力を示すために毒の入った杯を飲むよう求められた（毒は蛇によって象徴されている）。[119]その他の一般的な属性には、伝統的にヨハネに帰せられる書物への言及である本または巻物、およびこれらの書物の高く舞い上がる霊感を与える性質を象徴すると言われている鷲[121]がある。 [119]
中世からルネッサンス期にかけての絵画、彫刻、文学作品では、聖ヨハネは両性具有的、あるいは女性化された形で表現されることが多い。[124]歴史家たちは、そのような描写を、その対象となった信者たちの状況と関連づけてきた。 [125]たとえば、聖ヨハネの女性的な特徴は、女性にとって聖ヨハネをより親しみやすいものにするのに役立ったと主張されている。[126]同様に、サラ・マクナマーは、聖ヨハネが両性具有の聖人であるという立場から、聖ヨハネは「第3の、あるいは混合の性別のイメージ」[127]や「同一視すべき重要な人物」[128]として機能し得たと主張している。男性信者たちは、情緒的敬虔さ、つまり非常に感情的な信仰心を培おうと努めたが、中世後期の文化では、情緒的敬虔さは男性らしさとあまり相容れないと考えられていた。[129]中世以降も、聖ヨハネを女性化した形で描くことは続いた。右に示すジャック・ベランジュのエッチングはその好例であり、美術評論家のリチャード・ドーメントはこれを「縮れた髪の冠、十代の少女のような小さな胸、成熟した女性の丸い腹を持つ、柔らかく両性具有的な生き物」を描いたものだと評している。[130]
大衆メディアの分野では、後者の現象はダン・ブラウンの小説『ダ・ヴィンチ・コード』 （2003年）で注目されました。この小説の登場人物の一人は、レオナルド・ダ・ヴィンチの『最後の晩餐』でイエスの右側にいる女性的な人物は、実は聖ヨハネではなくマグダラのマリアであると示唆しています。
アートギャラリー
- 使徒ヨハネ
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ケルズの書の肖像画、800年頃 -
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ウィンクラー墓碑銘のマスターによる福音伝道者聖ヨハネの殉教
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ヴァランタン・ド・ブローニュ、ジョンとイエス -
瞑想する福音伝道者聖ヨハネ、シモーネ・カンタリーニ（1612-1648）、ボローニャ -
エル・グレコ作「聖ヨハネと毒入りの杯」、1610年頃～1614年 -
最後の晩餐、匿名の画家
参照
- 聖ヨハネ大聖堂
- 四人の福音伝道者
- 聖書以外の資料で特定されている聖書の人物の一覧
- ジョンの名前
- パトモス島の福音伝道者聖ヨハネ
- パトモス島の聖ヨハネの幻視、1520-1522年、アントニオ・ダ・コレッジョによるフレスコ画
- ヨハネの奇跡の働きに関する偽典『ヨハネの行為』
- 聖ヨハネ使徒、守護聖人アーカイブ
参考文献
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後世の信頼できる記録も残っていません。残っているのは、ペテロ、パウロ、トマス、アンデレ、ヨハネといった使徒たちについての伝説だけです。しかし、彼らの物語を語る外典の使徒行伝は、実に非常に偽りです。
— バート・D・アーマン、「弟子たちは復活を信じたために殉教したのか？過去からの衝撃」、ehrmanblog.orgバート・アーマン
— エマーソン・グリーン、「嘘のために誰が死ぬか？」、この議論（誰が嘘のために死ぬか）の大きな問題は、まさに私たちが知らないことを前提としていることです。ほとんどの弟子たちがどうやって死んだのかはわかりません。今度誰かが、弟子たちは全員殉教したと言ったら、どうして知っているのか聞いてみてください。あるいはもっといいのは、どの古代の資料にそう書いてあるか聞いてみてください。現実は、イエスの死後、弟子たちに何が起こったのか、私たちには信頼できる情報がないということです。実際、彼らが生きていたときの情報はほとんどなく、後世の信頼できる記録もありません。私たちが知っているのは伝説だけです。 - ^ クリアン、ジョージ・トーマス;スミス、III、ジェームス D. (2010)。キリスト教文学百科事典、第 2 巻。スケアクロウプレス。 p. 391.ISBN 9780810872837
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外部リンク
Wikiquote には福音伝道者ヨハネに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、使徒ヨハネに関連するメディアがあります。
- 東方正教会の聖像と使徒・福音伝道者聖ヨハネのシナクサリオン（5月8日）
- 芸術における使徒ヨハネ
- 芸術におけるジョン
- 聖使徒であり福音伝道者であった神学者ヨハネの安息日9月26日の正教会のイコンとシナクサリオン
- プロジェクト・グーテンベルクの使徒ヨハネの作品
- インターネット アーカイブにある使徒ヨハネの著作または使徒ヨハネに関する作品
- インターネット アーカイブにある聖ヨハネの著作または聖ヨハネに関する作品
