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二源仮説（または2SH）は、マタイ、マルコ、ルカの3つの福音書における類似点と相違点のパターンである共観福音書問題の説明である。この仮説は、マタイ福音書とルカ福音書は、マルコ福音書と、 Q資料と呼ばれるキリスト教の口伝による伝承からの仮説的な格言集に基づいていると主張する。
2つの資料源仮説は19世紀に登場した。B . H. ストリーターは1924年にこの説を決定的に主張し、マタイとルカの福音書の資料の背後には、それぞれMとLと呼ばれる2つの資料源が存在すると付け加えた。この仮説の強みは、 3つの福音書に共通する資料と共通しない資料に関する説明力にある。弱みは、これらのパターンに対する例外と、提案されているイエスの言葉のコレクションの仮説的な性質にある。後世の学者たちは、この基本仮説について数多くの詳細な説明やバリエーションを提唱し、さらには全く異なる仮説も提唱しており、それらはますます人気を集めている。[ 1 ] [ 2 ]： 5それにもかかわらず、「2SHは、あらゆる大陸と宗派のほとんどの聖書批評家の支持を得ている」[ 3 ] 。
ストリーターが挙げた2つの追加資料、MとLを考慮に入れると、この仮説は「4つの文書仮説」と呼ばれることもある。
二資料説は1838年にクリスティアン・ヘルマン・ヴァイセによって初めて提唱されたが[ 3 ]、ドイツの批評家の間で広く受け入れられるようになったのは、 1863年にハインリヒ・ユリウス・ホルツマンが支持してからである。ホルツマン以前は、カトリックの学者の大半はアウグスティヌス説（マタイ→マルコ→ルカ）を支持し、プロテスタントの聖書批評家はグリースバッハ説（マタイ→ルカ→マルコ）を支持していた。二資料説は1880年代に主にウィリアム・サンデーの努力によりイギリスに伝わり、1924年にB・H・ストリーターが決定的な見解を発表して頂点に達した。ストリーターはさらに、マタイとルカの資料の背後には、それぞれMとLと呼ばれる追加の資料が存在すると主張した[ 4 ] [ 5 ] 。
この仮説は、いわゆる「共観福音書問題」、すなわちマタイ、マルコ、ルカの3つの共観福音書の相違点と類似点をどのように説明するのが最適かという問題に対する解決策である。この問題への答えは、3つの福音書が書かれた順序、そして著者が依拠した資料について重要な意味を持つ。
総観問題の解決策は、以下の2つの特徴を考慮に入れる必要がある。
2SHは、三重伝承を説明するためにマルコ優先説を、二重伝承を解決するために失われたQ文書の存在という2つの命題を提示することで、共観福音書の問題を解決しようと試みている。要約すると、二資料仮説は、マタイとルカがマルコを物語の素材として、またイエスの生涯の年代記の基本的な構造的概要として利用し、マタイとルカは、マルコにはないが両福音書には見られる格言（logia）のために、現存しない第二の資料であるQ（ドイツ語のQuelle、「資料」に由来）を利用したと提唱している。[ 7 ]
2SHは、マタイとルカの両方がマルコを資料として使用したと仮定することで、三重伝承の特徴を説明している。マルコはより「原始的」であるように見える。彼の語彙と文法はマタイとルカよりも文学的ではなく、彼の言語は冗長で曖昧になりやすく、彼のキリスト論は超自然的ではなく、彼はアラム語をより頻繁に使用している。マタイとルカにあるマルコのペリコーペのより洗練されたバージョンは、もしマルコが最初の福音書であるならば、この2人がマルコを「整理」した結果であるか、もしマルコが後世であるならば、マルコがマタイやルカを「簡略化」した結果であるに違いない。批評家は最初の説明の方が可能性が高いと考えている。より具体的なレベルでは、マタイとルカが明らかにマルコから説明的な資料を省略している箇所、マタイがマルコの物語に独自の神学的強調を加えている箇所、そしてマタイにおけるマルコの文体的特徴の不均一な分布から、マルコ優先説が示唆されているように思われる。[ 8 ]
2SHは、失われた「イエスの言葉」文書Q（ドイツ語のQuelle、「資料」に由来）の存在を仮定することで、二重伝承を説明する。マルコ福音書優先説ではなく、この点が、2SHを他の理論と区別する特徴となっている。Qの存在は、二重伝承においてルカとマタイがマルコとは独立しているため、両者のつながりは、失われた資料を共同で、しかし独立して使用することによって説明されなければならないという結論から導かれる。（両者がQを互いに独立して使用したことは、この資料の使用方法において両者がしばしば大きく異なっているという事実から明らかである。）[ 8 ]アラン・カークとジョン・クロッペンボルグは、今日この仮説の著名な擁護者である。[ 9 ] [ 10 ]
2SHは共観福音書の起源に関する最も一般的な説明であり続けているが、いわゆる「マイナーな合意」の存在とQ仮説の問題という2つの疑問が、その説明力に関する議論の中心にあり、Qなしでルカがマタイを直接使用した、あるいはその逆を仮定する代替仮説が学界で人気を集めている。[ 1 ] [ 2 ]
「些細な一致」とは、マタイとルカがマルコと異なる点で一致している箇所のことである（例えば、イエスが殴られた際に嘲笑的に尋ねた「誰があなたを殴ったのか」という質問は、マタイとルカの両方に見られるが、マルコには見られない）。したがって、「些細な一致」は、マタイとルカがマルコを知っていたが互いには知らなかったという主張に疑問を投げかける。ストリーターはこの問題に一章を割き、マタイとルカの一致は偶然の一致、あるいは二人の著者がマルコをより洗練されたギリシア語に改作した結果、あるいはQ資料や口伝との重複、あるいは本文の改ざんによるものだと主張した。
後世の学者の中には、これらの些細な一致は、ルカがQとマルコに加えてマタイも使用したためだと説明する者もいる（3SH）。しかし、Qを支持する現代の議論では、マタイとルカは独立している必要があるため、3SHは、ルカがマタイに依存している場合、Qの役割をどのように確立するかという問題を提起する。そのため、Qを維持しつつ些細な一致の力を認める学者（ヘルムート・ケスターなど）は、これらの一致を、マルコ仮説（MkH）における原マルコのような、マルコがマタイとルカによる使用とは独立して改変した原マルコに帰している。また、聖書に見られるマルコの改訂版、すなわち第二マルコによるものだと考える学者もいる。この場合、マタイとルカはともに原マルコに依存しているが、原マルコは時代を経て残らなかった。
「したがって、これらの小さな合意を真剣に受け止めると、一方では純粋なマルカ優先権を受け入れるか、他方ではQの存在を受け入れるかの選択を迫られるが、2SHが要求するように両方を同時に受け入れることはできない。」[ 6 ]
2SHに対する主な反論は、それが仮説上の文書Qを必要とする点にある。Qの存在は、現存する断片にも、初期教会の伝承にも証明されていない。批評家によれば、些細な一致点もまた、Qが存在しないこと、あるいはむしろQが不要であることの証拠である。マタイとルカにマルコにはない箇所（前述の「あなたを打ったのは誰ですか？」という文は有名な例である）があったとしても、それはマタイがルカを引用している、あるいはその逆であることを示しているに過ぎない。
さらに注目すべき問題が2つある。「疲労の問題」とQ資料の物語の問題である。1つ目は、写字生がテキストを写す際に、単純な疲労から原典に近づきがちになるという現象に関係している。そのため、マルコはヘロデを終始「王」を意味する誤った称号「 basileus」で呼んでいるが、マタイはより正しい「テトラルケス」から始めて、最終的には「basileus」に切り替えている。2SHによれば、マタイとルカがQ資料に依拠した結果である二重伝承資料で同様の変化が起こる場合、通常はルカがマタイに近づきがちであることが示されている。[ 11 ]
ピアソン・パーカーは1940年に、正典ではないヘブライ人への福音書がルカによる福音書で使用された2番目の資料であると示唆した。[ 12 ]この見解はまだ影響力を持っていない。[ 13 ]
2文書説は19世紀に登場した。マルコ福音書が最も古い福音書であり、マタイ福音書とルカ福音書は独立して書かれ、マルコ福音書と仮説上のQ資料の両方に依拠しているという説である。1924年、B・H・ストリーターは、ユダヤ人のM資料の可能性に基づいて、2文書説を4文書説へと発展させた（ヘブライ人への福音書を参照）。
標準的な二資料説ではマルコ福音書とQ資料は独立した資料とされているが、Q資料もマルコ福音書の資料の一つであったと主張する者もいる。[ 14 ]これは修正二資料仮説と呼ばれることもある（ただし、この用語は古い文献では四資料仮説を指すのにも使われていた）。[ 15 ]
多くの学者が、ルカが実際にはマタイの福音書を何らかの形で利用していたとする「三源説」を提唱している。これにより、Q資料の再構築において、より柔軟な解釈が可能になる。
ダンは、Qは文書ではなく口頭による教えの集合体であるという口頭Q仮説を提唱している。 [ 16 ]
新約聖書学者の大多数は、共観福音書問題を最もよく解決できる理論として、二元資料説の何らかの形態を依然として支持している。しかしながら、小合意文書、特に仮説上のQ資料に関する問題への疑問から、代替仮説が生み出されてきた。
1955年、イギリスの学者AMファラーは、ルカがマルコとマタイの両方を改訂したと主張することでQ資料を不要にできると提唱した。1965年、アメリカの学者ウィリアムRファーマーもまたQ資料の必要性をなくそうと、マルコがマタイとルカの両方を要約したというグリースバッハの考えの改訂版を復活させた。イギリスでは、2SHの最も影響力のある現代の反対者はファラー仮説を支持しているが、ファーマーの改訂グリースバッハ仮説（2福音書仮説としても知られる）は、おそらくアメリカにおける2資料仮説の主要なライバルである。[ 17 ]
1838年、ドイツの神学者クリスティアン・ゴットロープ・ヴィルケは、マルコ福音書優先説と、マタイ福音書がマルコ福音書とルカ福音書の両方に直接依存しているという広範な議論を組み合わせた解決策を主張した。したがって、ファラーと同様に、ヴィルケの仮説はQ資料を必要としないが、ファラーが提案したマタイ福音書とルカ福音書の間の想定される依存関係の方向を単に逆転させただけである。19世紀には、他の数人のドイツ人学者がヴィルケの仮説を支持したが、やがてほとんどの学者は、今日まで支配的な理論となっている二資料説を受け入れるようになった。ヴィルケの仮説は、カール・カウツキーが『キリスト教の基礎』[ 18 ]で受け入れ、1992年にハギンズ[ 19 ] 、ヘンゲル[ 20 ] 、そして独立してブレア[ 21 ]によって復活して以来、近年再び注目を集めている。最近の支持者には、ギャロウ[ 22 ]とパウエル[ 23 ]がいる。
伝統的な見解はアウグスティヌス仮説に代表され、それは4つの福音書が聖書に登場する順序（マタイ→マルコ→ルカ）で書かれ、マルコはマタイの要約版であるというものである。この仮説は、2世紀の司教パピアスがマタイが最初に書いたと聞いたという主張に基づいていた。18世紀になると、アウグスティヌスの考えの問題点から、ヨハン・ヤーコプ・グリースバッハはグリースバッハ仮説を提唱した。それは、ルカがマタイを改訂し、その後マルコがマタイとルカの両方が同意する内容を用いてより短い福音書を書いたというものである（マタイ→ルカ→マルコ）。
アウグスティヌス仮説の変形版として、申命記19章15節のモーセの「二人の証人」の要件に基づいてマタイとマルコの福音書を同期させようとする試み（マタイ＋マルコ→ルカ）が、師であるルドルフ・ブルトマンの見解を否定した後、エタ・リンネマンによって提唱された。