詩篇

詩篇は5つのセクションに分かれており、それぞれが頌栄（祝福）で締めくくられています。これらの区分は、おそらくトーラーの5つの区分を模倣するために最終編集者によって導入されたものです。^{[ 10 ]}

• 第1巻（詩篇1～41篇）
• 第2巻（詩篇42篇～72篇）
• 第3巻（詩篇73篇～89篇）
• 第4巻（詩篇90～106篇）
• 第5巻（詩篇107篇～150篇）

多くの詩篇（全150篇のうち116篇）には、長い解説から単語一つまで、個別の表題（タイトル）が付いています。3分の1以上は、「弦楽器で」や「百合の花に倣って」といった記述を含む、「指揮者」または「合唱隊長」に向けられた音楽指示のようです。その他は、「詩篇」や「歌」といった楽曲の種類への言及、あるいは詩篇が書かれた機会（「神殿の奉献に」、「記念の捧げ物に」など）に関するものと思われます。多くの詩篇には個人の名前が付けられており、最も多いのは「ダビデの詩篇」（73篇）で、そのうち13篇は王の生涯の出来事に明確に関係しています。^{[ 11 ]}その他に名前が挙げられているのは、アサフ（12篇）、コラの子ら（11篇）、ソロモン（2篇）、モーセ（1篇）、エズラ人エタン（1篇）、エズラ人ヘマン（1篇）などです。七十人訳聖書、ペシッタ訳（シリア語ウルガタ訳）、ラテン語ウルガタ訳はいずれも、いくつかの詩篇（例えば111篇と145篇）をハガイとゼカリヤに帰している。七十人訳聖書はまた、いくつかの詩篇（例えば112篇と135篇）をエゼキエルとエレミヤに帰している。

詩篇は通常、番号で識別され、しばしば「Ps」という略語が前に付きます。詩篇の番号付けは、ヘブライ語（マソラ本文）とギリシャ語（七十人訳聖書）の写本で異なり、ほとんどの場合1つずつ異なります。プロテスタントの翻訳ではヘブライ語の番号付けが用いられますが、他のキリスト教の伝統では異なります。  

• ローマ・ミサ典書などのカトリックの公式典礼文書では、ギリシャ語の番号付けが使用されています^{[ 12 ]}
• 現代のカトリック教会の翻訳では、ヘブライ語の番号付け（ギリシャ語の番号を併記）がよく用いられる。
• 東方正教会と東方カトリック教会の翻訳では、ギリシャ語の番号付けが用いられている（ヘブライ語の番号も併記されている）。

この番号付けにおけるマソラと七十人訳聖書のテキストの相違は、詩篇の本来の詩的形式が徐々に軽視されてきたことに起因する可能性が高い。このような軽視は、典礼での使用と写字生の不注意によって引き起こされた。詩篇 9 篇と 10 篇 (ヘブライ語番号) は元々は単一の頭文字詩であったことが一般的に認められており、マソラでは誤って分離され、七十人訳聖書とウルガタでは正しく統合された。^{[ 13 ]}詩篇 42 篇と 43 篇 (ヘブライ語番号) は、主題 (ヤハウェの家への憧れ)、韻律構造、およびリフレイン (詩篇 42:6、12、43:5 (ヘブライ語番号) を比較) の同一性から、同一の詩の3 つの節であることが示される。ヘブライ語の本文では、詩篇 146 と詩篇 147 を 1 つの詩篇として数えるのが正しい。後の典礼では、これらと他のいくつかの詩篇が分割されたようだ。ゼンナーは、彼が元の合唱頌歌と考えるものに、詩篇 1、2、3、4、6 + 13、9 + 10、19、20、21、56 + 57、69 + 70、114 + 115、148、149、150 をまとめている。^{[ 14 ]}合唱頌歌は、詩篇 14 と 70 の元の形式であったようだ。2 つのストロフェとエポードは詩篇 14 である。 2 つの対句は詩篇 70 です。^{[ 15 ]}注目すべきは、元の頌歌が分割された際に、各部分が詩篇集に 2 回出現したことです。詩篇 14 = 53、詩篇 70 = 40:14–18。詩篇の他の重複した部分は、詩篇 108:2–6 = 詩篇 57:8–12、詩篇 108:7–14 = 詩篇 60:7–14、詩篇 71:1–3 = 詩篇 31:2–4 です。カトリック教会の教皇庁聖書委員会(1910 年 5 月 1 日) は、詩篇の一部の元の形式の喪失は、典礼の慣習、写字生の怠慢、またはその他の原因によるものと考えています。^{[ 16 ]}

詩篇番号が初めて印刷されたのは1509年である。^{[ 17 ] [ 18 ]}元の見出しを数えるかどうかについては、さまざまな伝統が存在する。このため、62篇の詩篇の番号付けに一貫性がなく、1節、場合によっては2節のずれが生じている。^{[ 19 ]}

東方正教会で用いられている七十人訳聖書には詩篇151篇が含まれており、そのヘブライ語版は死海文書の詩篇巻物に見つかっている。ペシッタ訳聖書（主に中東のシリア正教会で用いられている聖書）の中には、詩篇152篇から155篇を含むものもある。また、ソロモンの詩篇と呼ばれる、ユダヤ起源の詩篇がさらに18篇あり、おそらく元々はヘブライ語で書かれたものと思われるが、ギリシャ語とシリア語訳のみが現存している。これらのことから、現在の西方キリスト教およびユダヤ教の150篇の詩篇は、より広範な詩篇の中から選ばれたものであると考えられる。

賛美歌は、創造や歴史における神の働きを賛美する歌です。通常、賛美への呼びかけで始まり、賛美の動機を説明し、呼びかけの繰り返しで終わります。2つのサブカテゴリーは、ヤハウェが王として即位したことを祝う「即位詩篇」と、エルサレムにある神の住まいであるシオン山を讃える「シオン詩篇」です。 ^{[ 20 ]}グンケルはまた、将来の回復（詩篇126）や裁き（詩篇82）のテーマを含む「終末論的賛美歌」の特別なサブセットについても説明しました。^{[ 21 ]}

共同体の嘆きは、国民が共同体の災難を嘆く詩篇である。^{[ 22 ]}共同体の嘆きと個人の嘆きは、通常、次の要素を含むが、必ずしも含まれるとは限らない。

1. 神への祈り、
2. 苦しみの描写、
3. 苦しみの原因となった者への呪い、
4. 無罪の主張または有罪の自白、
5. 神の助けを求める嘆願、
6. 神が祈りを受け入れてくださるという信仰、
7. 神の応答を期待し、
8. 感謝の歌。^{[ 23 ] [ 24 ]}

一般的に、個人型と共同体型は、単数形の「I」または複数形の「we」の使用によって区別できます。ただし、「I」は、コミュニティ全体を反映した個人の個人的な経験を特徴づけている場合もあります。^{[ 25 ]}

王室の詩篇は、王の戴冠式、結婚、戦いなどの事柄を扱っている。^{[ 22 ]}それらの詩篇には特定の王の名前は記されておらず、その起源と用途は不明のままである。^{[ 26 ]}いくつかの詩篇、特に詩篇93～99は神の王権に関するものであり、ヤハウェが儀式的に王として復位する年次の儀式に関連している可能性がある。^{[ 27 ]}

個々の嘆きは、詩篇作者の運命を嘆く詩篇です。詩篇の中で最も一般的なタイプであり、通常は神への祈りから始まり、嘆きそのものと助けを求める嘆願が続き、多くの場合、自信の表明で終わります。^{[ 22 ]}

個人感謝の詩篇では、個人嘆きの詩篇とは対照的に、詩篇作者は個人的な苦難からの救いに対して神に感謝する。^{[ 22 ]}

これら5つの主要なジャンルに加えて、グンケルは以下のようないくつかのマイナーな詩篇の類型も認識していた。

• 国民全体が救いに対して神に感謝する、共同体による感謝の詩篇。
• 知恵の詩篇は、ヘブライ語聖書（旧約聖書）の知恵文学を反映している。
• 巡礼の詩篇。エルサレムへ向かう巡礼者たちが歌う歌。
• 入堂式と預言的典礼、そして
• 様々な詩篇の集まりは、どのカテゴリーにも分類できなかった。^{[ 28 ]}

詩篇の編纂は少なくとも5世紀にわたり、紀元前10世紀の詩篇29篇の編纂から、明らかに捕囚後の時代（つまり、紀元前5世紀以前ではない）のものまで多岐にわたる。大部分は南王国ユダで生まれ、エルサレムの神殿と関連付けられており、おそらく神殿礼拝の際に台本として機能していたと考えられる。具体的にどのように機能していたかは不明だが、いくつかの詩篇にはその兆候が見られる。「祭壇の角まで、祭りの行列を枝で縛ってください」^{[ 30 ]}は犠牲との関連を示唆し、「私の祈りをあなたの前に香として置きますように」^{[ 31 ]}は香の奉納との関連を示唆している。^{[ 3 ]}

ユダヤ教の伝承によれば、詩篇は最初の人間（アダム）、メルキゼデク、アブラハム、モーセ、ダビデ、ソロモン、ヘマン、エドゥトゥン、アサフ、そしてコラの三人の息子によって編纂された。^{[ 32 ] [ 33 ]}アブラハム・イブン・エズラによれば、この書の最終的な編集は大集会の人々によって行われた。^{[ 34 ]}

詩篇の中には、この地域の関連する初期の文献の影響が見られるものもある。例えば、ウガリット語の様々な文献やバビロニアの『エヌマ・エリシュ』などが挙げられる。こうした影響は、背景の類似性によるものもあれば、対照的なものもある。例えば、詩篇29篇は、カナン人の宗教詩やテーマと共通する特徴を持っている。ロバート・アルターは、冒頭の「神の子ら」への呼びかけは「多神教神話の文学的な残滓」と考えるのが最適だが、「詩篇を作成した書記集団が、そのような神話を信じていたとは考えにくい」と指摘している。^{[ 35 ]}詩篇作者の神学と周辺地域の多神教との対比は、詩篇 104:26 によく表れています。^{[ 36 ]}そこでは、バビロニアのティアマト、カナン人のヤム、ヘブライ語聖書にも登場するレビヤタンといった、地元の人々の神話上の獰猛な海の神が、 「 YHWH が遊ぶことができる水生ペットにまで貶められている」のです。^{[ 37 ]}

聖書の詩篇は、主要な詩的技法として並行法を用いている。並行法とは、言い換え、同義語、強調、文法的な繰り返し、または対比によって考えを展開する一種の対称性である。 ^{[ 38 ] [ 39 ]}同義的並行法とは、本質的に同じ考えを表現する2行のことである。同義的並行法の例：

• 「主は私の光、私の救い。だれを恐れようか。主は私の命の砦。だれを恐れようか。」（詩篇27:1）

正反対の意味を表す2つの線は、対照的並列構造と呼ばれます。対照的並列構造の例を以下に示します。

• 「そして主は昼は雲の中に、夜は燃える光の中に彼らを導かれた」（詩篇78:14）。

最初の主張を補足する意図を表す2つの節は、拡張的並列構造として知られています。拡張的並列構造の例を以下に示します。

• 「わたしの口はあなたの賛美で満たされ、一日中あなたの称賛で満たされています」（詩篇71:8）。

多くの学者は、個々の詩篇が第二神殿時代に一つのコレクションにまとめられたと考えている。^{[ 40 ]}このコレクションには根底にあるメッセージやメタナラティブの痕跡があることは以前から認識されていたが、ヒッポのアウグスティヌスが「詩篇の配列には偉大な神秘の秘密が含まれているように思えるが、その意味は私には明らかにされていない」（詩篇注解150:1）と述べたように、そのメッセージは隠されたままであった。また、隣接する詩篇が類似した言葉やテーマを共有しているという連結の存在を指摘する者もいた。やがて、このアプローチは詩篇のグループ全体に共通する包括的なテーマを認識することに発展した。^{[ 41 ]}

1985年、ジェラルド・H・ウィルソンの『ヘブライ語詩篇の編集』は、他の古代近東の賛美歌集と並行して、詩篇の5つの書の最初と最後（または「継ぎ目」）の詩篇には主題的な意味があり、特に王の詩篇の配置に対応していると提唱した。彼は、詩篇89篇の契約の明らかな失敗というコレクションの核心を通して逆境からアイデアの進展があり、最後に賛美の協奏曲に至っていることを指摘した。彼は、このコレクションはダビデ契約の失敗を回顧し、イスラエルにメシアのいない未来において神のみを信頼するように促すために編集されたものであると結論付けた。^{[ 42 ]}ウォルター・ブリュッゲマンは、根底にある編集の目的はむしろ知恵や知恵の関心に向けられており、信仰生活をどのように生きるかという問題に取り組んでいると示唆した。詩篇 1 篇は読者に服従の生活を送るよう呼びかけ、詩篇 73 篇 (ブルッゲマンの核心詩篇) は神の忠実さが疑われる危機に直面し、詩篇 150 篇は神がその報いのためではなく、その存在のために賛美されるときに信仰が勝利することを表しています。^{[ 43 ]} 1997 年に、デイビッド・C・ミッチェルの『詩篇のメッセージ』は全く異なる方向性を示しました。ウィルソンらの研究に基づいて、^{[ 44 ]}ミッチェルは詩篇がゼカリヤ書9-14 章のような終末論的な時間表を体現していると提案しました。 ^{[ 45 ]}この計画には、花婿王による追放されたイスラエルの集結、彼の王国の設立、彼の暴力的な死などが含まれます。イスラエルは荒野に散らばり、再び集められ、再び危機に瀕したが、天から来た王によって救われ、その王はシオンから王国を築き、地上に平和と繁栄をもたらし、諸国の敬意を受ける。

ウィルソンのダビデ契約の非メシア的回顧、ブリュッゲマンの知恵的教え、ミッチェルの終末論的メシア的計画というこれら３つの見解にはそれぞれ支持者がいる。しかし、知恵的計画は他の２つに比べてやや影が薄くなっている。ウィルソンは２００５年に亡くなる直前に、詩篇の編集計画の中にメシア預言が存在することを認めるように自らの立場を修正した。^{[ 46 ]}ミッチェルの立場は基本的に変わっていないが、彼は現在、詩篇の歴史的始まりが終末論に転じる時期を特定することが問題だと考えている。^{[ 47 ]}

ジェームズ・ヴァンダー・カムの『死海文書の今日』では、クムランの大きな詩篇巻物11QPs(a)を調査し、紀元1世紀初頭には最初の3巻（詩篇1～89）がほぼ確定していたものの、詩篇90～150は順序と内容にばらつきがあり、紀元1世紀半ばまで詩篇集が最終化されておらず、後のマソラ本文 には見られない内容が含まれていたことを示している。^{[ 5 ]}ピーター・フリントは、この発見は第二神殿時代に3つの異なるバージョンの詩篇が流通していたことを示しており、マソラ版はマサダで発見された巻物の中に確認されていると主張している。^{[ 48 ]}

個々の詩篇は元々は賛美歌であり、様々な機会や聖地で用いられていました。後に、一部は詩篇集に収録され、様々な詩篇集の中で理解されるようになりました（例えば、詩篇123篇は昇りの詩篇の一つとして）。最後に、個々の詩篇は詩篇集全体の中で、ダビデの生涯を物語るもの、あるいはトーラーのように教訓を与えるものとして理解されるようになりました。後のユダヤ教やキリスト教の伝統では、詩篇は宗教的感情の伝統的な表現として、個人または共同体の祈りとして用いられるようになりました。^{[ 67 ]}

詩篇については多くの著者が論評しており、その中には以下のような人物が含まれる。

• ポワティエのヒラリウス^{[ 68 ]}
• ヒッポのアウグスティヌス^{[ 69 ]}
• サディア・ガオン^{[ 70 ]}
• サーモン・ベン・ジェロハム^{[ 71 ]}
• イェフェト・ベン・アリ^{[ 72 ]}
• ラシュバム^{[ 73 ]}
• アブラハム・イブン・エズラ^{[ 74 ]}
• デビッド・キムヒ^{[ 75 ]}
• オバディア・ベン・ヤコブ・スフォルノ^{[ 76 ]}
• ジョセフ・ベン・アブラハム・ギカティラ^{[ 77 ]}
• ジョセフ・カラ^{[ 78 ]}
• ベンヤミン・ベン・ユダ^{[ 79 ]}
• ラシ^{[ 80 ]}
• メナヘム・メイリ^{[ 81 ]}
• イザヤ・ディ・トラニ^{[ 82 ]}
• トマス・アクィナス^{[ 83 ]}
• ジョン・カルヴァン^{[ 84 ]}
• エマニュエル（ペンネーム）、『詩篇に関するユダヤ教の注釈』^{[ 85 ]}
• アイザック・サタノウ^{[ 86 ]}

詩篇に付けられたタイトルの中には、礼拝における使用を示唆する説明が含まれているものがある。

• 中にはヘブライ語の「シル」（שיר、ギリシャ語：ᾠδή、ōdḗ、「歌」 ）という形容詞が付けられているものもある。この形容詞が付けられているのは13曲である。これは、いわば「言葉の流れ」、つまり直線的あるいは規則的な流れを意味する。この形容詞は、世俗的な歌だけでなく、宗教的な歌にも適用される。
• 58の詩篇には、ミズモル（מזמור ; ψαλμός、psalmos、「詩篇」）という説明が付けられており、これは音楽に乗せた叙情的な頌歌、楽器の伴奏を伴う聖歌です。
• 詩篇145篇だけが、テヒッラー（תהלה、ὕμνος、hymnos、「賛歌」 ）という名称を持ち、これは賛美の歌、つまり神への賛美を主題とした歌を意味します。
• 13の詩篇がmaskil（「賢い」）と表現されています。32、42、44、45、52-55、74、78、88、89、142です。詩篇41 : 2は上記のリストには含まれていませんが、ashrei maskilという表現があります。
• 6つの詩篇（16、56～60 ）には、ミクタム（מכתם 、「金」）という題名が付けられています。 ^{[ 87 ]}ラシは、ミクタムとは人が常に持ち歩く物を指すと示唆しており、したがって、これらの詩篇には、人生のあらゆる段階や状況において適切であり、日々の霊的意識の一部として不可欠とみなされる概念や考えが含まれています。^{[ 88 ]}
• 詩篇 7 篇(ハバクク書 3 篇と共に) ^{[ 89 ]}にはshigayon ( שיגיון )という題名が付けられています 。解釈は 3 つあります。 ^{[ 90 ]} (a) ラシや他の学者によると、この語は「間違い」を意味する語根shegagaに由来し、ダビデが何らかの罪を犯し、そこから自分を贖うために祈りの形で歌っているのです。(b) shigayon は楽器の一種でした。(c)イブン・エズラは、この語は「切望」を意味すると考えており、例えば箴言 5 章19 節^{[ 91 ]} tishge tamidに見られます。

詩篇は伝統的なユダヤ教の礼拝で広く用いられています。多くの詩篇全体や詩篇からの節がシャハリートに登場します。ペスケイ・デジムラの構成要素には、詩篇30、100、145～150が含まれます。詩篇145 （一般に「アシュレイ」と呼ばれますが、これは実際には詩篇の冒頭に付け加えられた2つの節の最初の単語です）は、毎日3回読まれます。1回目は前述のようにシャハリートでペスケイ・デジムラの一部として、2回目は詩篇20とともに朝の最後の祈りの一部として、そして3回目は午後の礼拝の開始時に読まれます。祝祭日と安息日には、朝の礼拝の最後に読まれるのではなく、ムサフの礼拝の前に読まれます。詩篇95～99、29、92、93と、後のいくつかの朗読は、金曜夜の礼拝の導入（カバラット・シャバット）を構成します。伝統的に、週の毎日、シャハリットの後に異なる「その日の詩篇」（シル・シェル・ヨム）が朗読されます（日曜日から始まり、詩篇：24、48、82、94、81、93、92）。これは、ミシュナー（ユダヤ教の口伝の最初の成文化）のタミド篇に記述されています。タルムードによれば、レビ人はもともと、その曜日にエルサレムの神殿でこれらの日々の詩篇を朗読していました。エルル月の新月からホシャナ・ラバまで、詩篇27は朝と夕方の礼拝の後に1日2回朗読されます。ハヌカの期間中、毎朝シャハリットの後に詩篇30篇を朗読する慣習（ミンハーグ）があります。これを通常の「その日の詩篇」の代わりに朗読する人もいれば、それに加えて朗読する人もいます。

ユダヤ人が亡くなると、埋葬式まで遺体のそばに付き添う人がいて、太陽の光やろうそくの明かりの下で詩篇（テヒリーム）が絶えず朗唱される。歴史的には、この付き添いは近親者が交代で行っていたが、現代では葬儀社やヘブラ・カディシャの職員がこの役割を担っている。

多くのユダヤ人は、詩篇を毎週または毎月読み終えます。毎週、その週の出来事やその週に読まれたトーラーの箇所に関連した詩篇を唱える人もいます。さらに、多くのユダヤ人（特にルバヴィッチ派やその他のハシディズム派）は、新月が現れる直前の安息日に、朝の礼拝の前に詩篇全体を読みます。

ユダヤ教の伝統では、詩篇を読むことは神の恵みを得る手段とみなされています。そのため、貧困、病気、身体的な危険などの困難な時に特に朗読されることが多く、多くのシナゴーグでは、イスラエル国家の安全を祈願して礼拝後に詩篇が朗読されます。セフェル・ハ・ヒヌフ^{[ 92 ]}は、この慣習は恵みを得るためではなく、むしろマイモニデスの摂理に関する一般的な見解に沿って、神の摂理への信仰を人々の意識に植え付けるために考案されたものであると述べています。 （関連して、ヘブライ語で祈りを意味する動詞、hitpalal התפלל は、実際にはpalal פללの再帰形であり、介入する、嘆願する、裁くという意味です。したがって、「祈る」は「自分自身を裁く」という含意を伝えます。究極的には、祈りの目的、tefilah תפלה は、私たち自身を変えることです。）^{[ 93 ]}

新約聖書の記述によれば、初期のキリスト教徒は礼拝で詩篇を使用しており、詩篇はほとんどのキリスト教会で礼拝の重要な部分であり続けている。東方正教会、カトリック教会、大陸改革派プロテスタント、長老派教会、ルーテル教会、聖公会は常に詩篇を体系的に使用しており、1週間以上かけて詩篇の全部または大部分を朗唱するサイクルがある。例えば、北米合同改革派教会では、詩篇は歌唱において「主要な位置」を占めているが、排他的ではない。^{[ 94 ]}教会の初期の世紀には、司教の候補者は詩篇全体を暗唱できることが期待されており、彼らは修道士として過ごす間にそれを自動的に習得することが多かった。^{[ 95 ]}キリスト教徒は、詩篇全体を祈るために150個のビーズからなる主の祈りの紐を使用してきた。 ^{[ 96 ]}

使徒パウロは、原罪の理論の根拠として詩篇（特に詩篇14篇と53篇。これらはほぼ同じ内容である）を引用し、ローマ人への手紙第3章にその聖句を含めている。

保守的なプロテスタント教派の中には、礼拝で詩篇のみを歌い（一部の教会では聖書の他の箇所にある少数の賛美歌も歌う）、聖書にない賛美歌の使用を認めないところがある。例としては、北米改革長老教会、北米長老改革教会、スコットランド自由教会（継続派）などが挙げられる。

• 詩篇22篇は、厳しい試練の中で信仰を貫くことの大切さを説く詩篇として、四旬節の期間中、特に重要な意味を持つ。
• 詩篇23篇「主はわが羊飼い」は、すぐに心に響く慰めのメッセージを伝えており、教会の葬儀において、朗読として、あるいはいくつかの人気のある賛美歌の編曲の中で広く選ばれています。
• 詩篇51篇「神よ、私を憐れんでください」は、ラテン語版の最初の単語から「ミゼレーレ」と呼ばれ、聖体礼儀と時課、悔い改めや告解の秘跡、その他の場面で用いられます。
• 詩篇82篇は、共通祈祷書の中で葬儀の朗唱として用いられている。
• 詩篇137篇「バビロンの川のほとりで、私たちは座って泣いた」は、東方正教会が四旬節前の数週間に用いる賛美歌です。
• 詩篇145篇 は「賛美の詩」という題名で、賛美の頭文字をとったもので、ダビデの最後の詩篇です。この詩篇からの節は、現代の礼拝歌で頻繁に用いられ、現代の礼拝指導者によって礼拝の中で朗読されています。

詩篇の新しい翻訳や編曲は今もなお制作され続けている。キリスト教の宗教儀式で使用するために個別に印刷された詩篇集は、詩篇集（Psalter）と呼ばれる。

パンジャブ語の伝道者であり詩人でもあったイマーム・ウッディン・シャーバズ（1845年～1921年）は、パンジャブ語で詩篇を韻文で翻訳した最初の作品、パンジャブ・ザブールを著しました。パンジャブ・ザブールは、100年以上にわたり、世界中のウルドゥー語とパンジャブ語の教会において、歌唱と賛美に欠かせない要素として用いられてきました。

さらに、詩篇は、さまざまなスタイルの現代キリスト教礼拝音楽の多くにインスピレーションを与えています。いくつかの歌は特定の詩篇に完全に基づいており、多くの歌は詩篇（および聖書の他の部分）から直接引用しています。^{[ 97 ] [ 98 ]}

カトリックの慣習

詩篇はカトリックの典礼において常に重要な位置を占めてきました。聖務日課は、詩篇の旋律（詩篇音）と呼ばれる決まった旋律を用いて詩篇を詠唱または朗唱することを中心としています。初期のカトリック信者は、個々の祈りの中で詩篇を広く用いていましたが、ラテン語（ローマ典礼の言語）の知識が一般的でなくなると、この習慣は学識のない人々の間では廃れていきました。しかし、中世末期までは、聖母小聖務日課の歌唱に信徒が参加することは珍しくありませんでした。これは聖務日課の短縮版で、毎日決まった25篇の詩篇と、朝課に分けられた9篇の詩篇を朗唱するものでした。

リチャード・チャロナー司教が英語で祈祷書を作成したことにより、18世紀以降、多くの詩篇が英語圏のカトリック教徒に親しまれるようになった。チャロナー司教は、小聖務日課、日曜日の晩課、毎日の終課をすべて英語に翻訳した。また、祈祷書の中で、詩篇129篇や130篇など、個々の詩篇も祈りのために提供した。チャロナー司教はドゥエ・ランス訳聖書の改訂でも知られており、彼が祈祷書で使用した翻訳は、この聖書から取られている。

第二バチカン公会議までは、詩篇は1週間周期、またはあまり一般的ではないが（アンブロシウス典礼の場合のように）2週間周期で朗唱されていた。1週間周期の方式は様々で、世俗聖職者のほとんどはローマの配分に従い、修道会聖職者はほぼ例外なく聖ベネディクトの方式に従い、少数の修道会（聖モーアのベネディクト会^{[ 99 ]}など）だけが独自の方式に従っていた。 1974年に導入された聖務日課書では、詩篇は4週間周期で配分されている。修道院での使用法は大きく異なっている。世俗聖職者の4週間周期を使用する修道院もあれば、聖ベネディクトの方式または独自の方式に従って1週間周期を維持する修道院も多く、また別の方式を選択する修道院もある。

詩篇全体を1週間または2週間の周期で朗唱する他の方法も公式に承認された^{[注1 ]} 。これらの方法は主にトラピスト会などのカトリックの観想修道会で使用されている^{[注2 ]}。

聖務日課の総則122項は、詩篇の歌唱／朗唱に関して3つの方法を定めている。

• 直接（全員が詩篇全体を歌うか朗読する）。
• 交唱形式（2つの聖歌隊または会衆の一部が交互に詩節または連を歌ったり朗読したりする）で、
• 応答形式（聖歌隊長または聖歌隊が詩句を歌ったり朗読したりし、会衆は各詩句の後に決められた応答を歌ったり朗読したりする）。

これら3つのうち、応答形式が最も広く採用されている。

何世紀にもわたり、典礼における詩篇全体の使用は減少していきました。第二バチカン公会議（典礼における各国語の使用も許可した）の後、より長い詩篇のテキストがミサの朗読中に再び導入されました。第二バチカン公会議後のローマ・ミサ典礼書の改訂により、聖書からの第一朗読の後、詩篇のより長い部分、場合によっては詩篇全体を歌ったり朗読したりすることが再び導入されました。この詩篇は応答詩篇と呼ばれ、通常は応答形式で歌ったり朗読したりしますが、ローマ・ミサ典礼書の総則61では直接朗読も許可されています。

改良された用法

プロテスタント改革後、多くの詩篇が賛美歌として編曲されました。これらの詩篇の各国語訳は、韻律詩篇として知られる、韻を踏んだ厳密な韻律の詩句に編曲され、会衆の歌唱に用いられました。韻律詩篇はカルヴァン主義の伝統において特に人気があり、かつては他の賛美歌を排除して歌われることもよくありました（排他的詩篇歌唱）。ジョン・カルヴァン自身も教会で使用するために詩篇のフランス語訳をいくつか作成しましたが、最終的に教会礼拝で使用された完成版ジュネーブ詩篇は、クレマン・マロとテオドール・ド・ベーズによる翻訳のみで構成され、ルイ・ブルジョワやあるマイスター・ピエールを含む多くの作曲家による旋律が付けられました。詩篇の有名な賛美歌編曲には、スコットランド詩篇やアイザック・ワッツによる言い換えなどがあります。北米で最初に印刷された本は、詩篇の曲を集めた『ベイ・プサルム・ブック』（1640年）だった。

韻律詩篇は、多くの改革派教会で今も広く歌われています。^{[ 102 ]}さらに、詩篇は改革派の間で個人的な祈りにも人気があります。^{[ 103 ]}

一部では、月の日にちに合わせて、詩篇1篇と箴言1章を毎日読む習慣がある。

イスラム教の聖典であるクルアーンによれば、神は人類に多くの使者を遣わした。広く認められている5人の使者（ラスール）は、アブラハム、モーセ、ダビデ、イエス、ムハンマドであり、^{[ 104 ]}それぞれが聖典とともに遣わされたと信じられている。イスラム教徒は、ダビデ（ダーウード）が詩篇（ザブール）を受け取ったと信じており^{[ 105 ]}（Q38:28参照）、イエス（イーサー）が福音書（インジール）を、ムハンマドがクルアーンを、アブラハム（イブラヒム）がアブラハムの巻物を受け取ったと信じている^{[ 106 ]。}一方、タウラートは、イスラム教の聖典としての文脈におけるトーラーのアラビア語名であり、イスラム教徒は、イスラエルの子孫の中の預言者や使者に神が与えたと信じており、しばしばヘブライ語聖書全体を指す。^{[ 107 ]}神は詩篇の著者であると考えられている。^{[ 108 ]}

詩篇は、ラスタファリ運動の信者の間で最も人気のある聖書の箇所の1つです。^{[ 109 ]}ラスタ歌手のプリンス・ファー・アイは、ザ・アグロベーターズのルーツ・レゲエをバックトラックにした詩篇の雰囲気のある朗読版「Psalms for I 」をリリースしました。

詩篇は、より大きな作品の一部として作曲されることがしばしばあります。詩篇は晩課の楽曲において重要な役割を果たしており、クラウディオ・モンテヴェルディ、アントニオ・ヴィヴァルディ、マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエ（84曲 H.149 – H.232）、そして教会音楽家としての責務の一環として作曲したヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトなどがその例です。詩篇はレクイエムにも挿入されており、例えばヨハネス・ブラームスの『ドイツ・レクイエム』の詩篇126や、ジョン・ラターの『レクイエム』の詩篇130と23などが挙げられます。

• ミコワイ・ゴモウカ作「メロディー・ナ・プサウテルズ・ポルスキ」 – 1580年
• 詩篇『ダヴィディス・ポエニテニアレス』 (6、32、38、51、102、130、143)オーランド・ディ・ラッソ– 1584
• ハインリヒ・シュッツ作『詩篇ダビデ』（1619年）、『聖なる交響曲』（1629年）、『ベッカー詩篇』（1661年）
• ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル作曲「チャンドス・アンセム集」 – 1717～18年
• フェリックス・メンデルスゾーン著『Zwei englisch Psalmen』（1842 年）、『Sieben Psalmen nach Lobwasser』（1843 年）、『Elijah』（1846 年）、および『Drei Psalmen』（1849 年）
• ルイ・レヴァンドフスキ作「18の典礼詩篇」 – 1879年
• アントニン・ドヴォルザーク著『聖書』 – 1894
• アルトゥール・オネゲル作『ダビデの王』 – 1921 年
• イゴール・ストラヴィンスキー作曲「詩篇交響曲（38、39、150）」– 1930年
• レナード・バーンスタイン作曲「チチェスター詩篇」 – 1965年
• スティーヴ・ライヒ作曲「テヒリーム」 – 1981年
• ジョン・ハービソン著『 4つの詩篇（114、126、133、137）』– 1998年

個々の詩篇に曲をつけた作品は数多く存在する。よく知られている例の一つは、グレゴリオ・アレグリの「ミゼレーレ・メイ」で、詩篇51篇（「神よ、私を憐れんでください」）をファルソボルドーネで作曲したものである。 ^{[ 110 ]}後世の作曲家による個々の詩篇の作曲も頻繁に行われており、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル、フェリックス・メンデルスゾーン、フランツ・リスト、ヨハネス・ブラームス、レイフ・ヴォーン・ウィリアムズなどの作曲家の作品が含まれる。詩篇は、より近代的な音楽運動やポピュラー音楽のジャンルにも登場する。

• ユダヤ教の翻訳：
  • テヒリーム—詩篇（ジュダイカ・プレス）の翻訳［ラシの注釈付き］はChabad.orgで閲覧可能
• キリスト教の翻訳：
  • 詩篇—新国際版
  • 改訂版聖杯詩篇（参照：聖杯詩篇）
• 「七十人訳聖書のギリシャ語逐語訳付き詩篇」

• オンライン百科事典
  • 「詩篇」。ブリタニカ百科事典オンライン。
• ユダヤ人
  • 詩篇（テヒリーム）の朗読と多くの解説。
  • Chabad.orgに掲載されている詩篇（Judaica Press版）の翻訳（ラシの注釈付き）
  • 詩篇の表面レベルを超えて
  • テヒリーム（詩篇）の朗読―古代の旋律と解説。また、詩篇の朗唱音符の読み方を教える無料シリーズもあります。
• キリスト教徒
  • ヒッポのアウグスティヌス（1888年）。詩篇に関する説教 。フィリップ・シャフ訳。
  • スポルジョン、チャールズ H. (1885).ダビデの宝庫。
  • ゴードン・チャーチヤードによる詩篇の解説（www.easyenglish.bible）
  • ウィルバート・R・ガウリッシュ著『詩篇入門』
  • 詩篇入門（フォワード・ムーブメント出版）
  • フォードハム、デイビッド編（1986年10月）『詩篇：欽定訳（装飾 版）』ISBN 978-0-8050-0046-7。